SEMINARIO 14

LOS FUNDAMENTOS DE LA FE RELIGIOSA

Mapa del curso

Introducción p.1

1. LAS GARANTÍAS DE LA FE p. 6

2. RELIGIÓN Y REALIDAD p.14

3. CONOCIMIENTO, SABIDURÍA Y CLARIVIDENCIA p. 30

4. EL HECHO DE LA EXPERIENCIA p.45

5. LA SUPREMACÍA DEL POTENCIAL DE LA INTENCIÓN p.49

6. LA CERTEZA DE LA FE RELIGIOSA p.52

7. LA CERTEZA DEL DIVINERO p 65

8. PRUEBAS DE RELIGIÓN p. 68

Dakar, enero de 2006 – Ginebra, abril de 2007 – Broc 2023

LOS FUNDAMENTOS DE LA FE RELIGIOSA

DOCUMENTO 102

INTRODUCCIÓN

Grabación: (casete 1)

La fe en el individuo es siempre el apego a algo, lo que llamamos en francés, una convicción o una filosofía de una cosa, hay quienes gustan de las matemáticas, de las ciencias naturales a quienes les gusta la filosofía, esta es verdaderamente su fe, su confianza en esta área del conocimiento, les tranquiliza. Tengo fe en la ciencia, tengo fe en la filosofía, tengo fe en mi aliado, efectivamente es la palabra CONFIANZA. La fe es una actitud del hombre coherente con su razón de vivir. Siempre creemos en algo. Entonces hay que tener fe en algo. La ciencia, su fe, es la relación con la materia, ayuda al científico en su razón de vivir, justifica su vida y aporta a su vida lo que necesita, lo que le conviene.

Si lo que me gusta es la medicina, la estudio. Si es matemática, me identifico en relación a la matemática, siempre es en relación a lo que le gusta al ser y es profundo. Para ellos, es lo más profundo. La fe corresponde a lo que está muy profundo en el individuo, estas son las cosas que valora.

En el vocabulario de los hombres, la palabra fe se utiliza igualmente para la ciencia, el trabajo de la vida, los sistemas de pensamiento y las terminologías. También podemos tener fe en la filosofía que ilumina mejor el estar en el campo del conocimiento. Y también hay quienes tienen fe en lo que llamamos religión. El hombre de ciencia piensa que siempre conocerá la materia y su fe es buscar la ciencia. El filósofo tiene fe en los conceptos y en las ideas de los conceptos para aclarar su conocimiento. El teólogo, el hombre de religión, cree en Dios, su fe es buscar a Dios. La fe de una persona religiosa es encontrar a Dios, que tal vez está en su pensamiento y que se define como fuente de su ser y de su vida.

Por lo tanto, vemos que los hombres tienen fe, eso significa una creencia sincera y profunda en algo que creen que es esencial para ellos. La palabra FOI en francés se usa en muchos sentidos, pero básicamente, en los campos de la ciencia, la filosofía y la religión. Estas son estas tres áreas de conocimiento.

Tenemos fe en lo que dice su amigo, en la amistad es necesario. Pero sin amistad intentamos confiar unos en otros. Así, la palabra fe es muy común en el pensamiento de los hombres, tomada incluso en varios sentidos, pero siempre remite a lo que creemos profundamente. Vive en relación con eso, vive con eso.

Entonces nos damos cuenta de que la fe está bien fundada en el hombre, está bien fundada en la necesidad de ser y de vivir. Para ser más de lo que somos y llegar a ser más, es en este espíritu de progreso que se fundamenta la fe en el hombre.

Soy un ser vivo, pero mortal y quiero la inmortalidad. Tengo una conciencia que busca científica y filosóficamente la causa de las cosas, ahora quiero la verdad de todas las cosas con su fuente primera, es imprescindible.

También comprendí moralmente el concepto de belleza, bondad y misericordia al mirar mi ser en relación con el Creador. Quiero conocer la naturaleza de la Bondad, la fuente de esta bondad, la fuente de este amor. Ya soy un efecto y quiero saber la fuente. Soy resultado, pero la fuente siempre me alimentará constantemente, es su bondad, belleza y misericordia. Entonces, todavía quiero vivir para esta vida divina, pero esa es la naturaleza de SU VIDA.

Entonces este es el tercer nivel de mi FE, la necesidad de conocer la propia naturaleza espiritual. Ese es el problema, quiero conocer su naturaleza divina. Bondad, Belleza, Misericordia, no me desvío, ya soy resultado de eso. Por lo tanto, también soy capaz de crearme para dar cosas, la marca del Creador también está en mí a través de la misericordia. Entonces quiero conocerte. La Fuente siempre quiere parecerse a Dios en Bondad, Belleza y Misericordia. Estas no son ilusiones, surgen en mi conciencia. Mi ser en realidad participa de estas realidades. Entonces, cuando esté allí (?), daré a luz a muchos hijos, en cualquier caso, me gustarán los hombres socialmente, la fraternidad. con los hombres será más profundo, porque incluirá realidades divinas.

Es decir: Amarás a tu Señor, a tu Dios como a tu prójimo, es en este nivel que funcionó el amor. Es ahí donde se dice que amarás a tu Dios con todo tu cuerpo, con tus fuerzas, pero agregamos algo: el Amor de Dios, su funcionamiento está ahí, ¡yo también quiero funcionar como Él! Ella actúa a través del Universo y para entregarse, por lo tanto también para entregarse a mí. Busco en él esta aptitud para la voluntad universal, que volveremos a estudiar por Universo, es muy simple y está muy claro. Hacer cosas con los hombres de aquí a los Universos, para ver el Paraíso. Quiero dar a conocer a los hombres a Dios, mi Ajustador, Dios en mí. Si lo comparto con los hombres, lo que haría allí es válido en todos los universos. Al parecerme a Dios, soy también voluntad universal.

El quinto nivel de fe es ganar sentido de la propia conciencia, soy consciente de mi vida en esta tierra y todo eso, realmente me gustaría saber más, sabiendo que Dios está en mí. Como está en todas partes, crea. También me gustaría saber cómo funciona en mí, ya que funciona al mismo tiempo en el Cosmos, en todas partes. Y quiero tener una conciencia clara de Dios y experimentarlo de una manera cósmica, lo cual estudiaremos en el Supremo. Esto es lo que el hombre intenta lograr en el tiempo y el espacio viviendo plena y conscientemente la manifestación de Dios.

Desde la inmortalidad hasta ahora, en cada situación, la comparto con Dios, su Ajustador. Esto significa vivirlo con la propia voluntad divina, abiertos a la naturaleza divina, en la eternidad y en el tiempo. Él transforma el tiempo en eternidad. También allí hay satisfacción de su ser, está seguro de hacer cosas que no perecen, que siempre permanecerán. (sexto nivel de fe)

Y el séptimo nivel de fe es que el individuo escapa al cese de la existencia, siempre quiere existir, pero ya no ser, “eso”, no tiene sentido. Sólo conozco la existencia de la vida, no conozco la nada. No tengo ningún deseo de ser destruido, ¡no tiene sentido! Así es Dios también y en mí, en consecuencia, sólo me queda intentar integrarlo en mi ser. Desde este punto de vista mi ser está integrado en Dios y este ser siempre será y siempre vivirá en el infinito y nunca dejará de existir. Cuando el hombre llega a esta conciencia de ese aspecto de su ser que sólo Dios satisface, sinceramente comenzará a obtener resultados y a experimentar plenitud y seguridad.

Entonces, aquí tenemos que aclarar los fundamentos de la fe y este fundamento de la fe, casi quiero decirlo antes de tocar el texto, porque el individuo ve el fundamento de la fe, ve a partir de él -incluso y por supuesto o puede decir en un grupo esa fe debe estar presente.

En alguna parte se dice que el Ajustador atrae la mente humana a pensar en Dios y de esto surge la fe, la función del Ajustador, porque Dios ha puesto al Ajustador en el hombre porque tuvo fe en el hombre, por lo tanto no puede destruir al hombre. Él puso la fe, el amor, su razón de estar aquí, mi voluntad es entregarme a ti, esperando que me recibas. Soy Yo quien los creó y quien les dio todo lo que tienen, soy Yo quien creó todas las necesidades de su ser, por eso, estoy aquí también para satisfacerlas. Entonces, podemos decir que el fundamento de la fe es Dios y el otro fundamento de la fe: ¡somos nosotros!, de lo contrario, ¡no pasa nada! Entonces, después de analizar los diferentes aspectos de la fe, podríamos decir que finalmente la fe se basa en la buena voluntad humana de querer conocer a Dios y Dios ya está presente en su naturaleza. Está presente en el funcionamiento de la fe, pero el hombre también es importante.

Introducción :

PARA el materialista incrédulo, el hombre es simplemente un accidente evolutivo. Sus esperanzas de supervivencia están ligadas a una ficción de su imaginación mortal; sus miedos, sus amores, sus deseos y sus creencias no son más que las reacciones de la yuxtaposición accidental de ciertos átomos de materia desprovistos de vida. Ninguna muestra de energía, ninguna expresión de confianza podrá transportarlo más allá de la tumba. Las obras de devoción y el genio que inspira a los mejores hombres están condenados al aniquilamiento por la muerte, a la larga y solitaria noche del eterno olvido y aniquilación del alma. La desesperación sin nombre es la única recompensa del hombre por vivir y trabajar bajo el sol temporal de la existencia mortelle. Chaque jour de la vie resserre lentement et sûrement l’emprise d’un destin impitoyable qu’un univers de matière, hostile et implacable, a décrété comme insulte suprême à tout ce qui est beau, noble, élevé et bon dans les désirs humains.

Ce premier paragraphe présente la pensée d’un matérialiste complètement déformé et qui a toujours essayé de comprendre à partir de la matière et franchement, la matière, il faut le dire, c’est nous qui la comprenons. Ce n’est pas elle qui nous comprend. Elle ne peut pas nous expliquer, la réponse est la pensée humaine qui explique. Nous expliquons la matière.

Donc, attendre que la matière réponde à la pensée, c’est vraiment mal prendre les problèmes, donc de ce point de vue, il regarde l’homme sous l’angle de la matière et il n’y a rien au-delà, le corps revient à la terre et il n’y a rien qui en sort. Le matérialiste qui regarde le monde que par la matière, la mort dit vraiment à l’homme : Tu perds ton temps, tout ce que tu auras acquit et qui t’a servi sur terre, quand tu meurs “ boum ”, cela ne sert à plus rien.

Ces points de vue matérialistes sont connus depuis le siècle dernier et encore une partie de celui-ci. La science s’est beaucoup penchée sur la matière pour expliquer les choses, pensant les lois de la matière arriveraient à expliquer la vie, l’intelligence et la personnalité, mais elle s’est aperçue d’avoir pris les choses du faux côté, la matière est menée par l’intelligence de la personnalité, elle n’est pas celle qui mène, on la mène. Donc, c’est ainsi que se dégagent des penseurs matérialistes, qui après que le corps est mort il n’y a plus rien. On les comprend, mais on les comprend depuis leur erreur. C’est encore une fois de plus la pensée qui comprend la matière. Ce n’est pas la matière qui se donne et qui explique à l’individu, c’est bien la pensée de l’homme qui le fait. Donc, on comprend l’état de découragement du matérialiste, il n’a jamais vu l’homme autrement qu’à travers le corps. Donc, si le corps meurt et est jeté dans une tombe, il n’y a plus rien. Donc, n’attendez pas, ce n’est pas la peine d’espérer une vie au-delà de celle-ci, tous ces espoirs-là sont caducs.

Este no es el fin y el destino eterno del hombre. Esta visión no es más que el grito de desesperación lanzado por un alma errante que se ha perdido en la oscuridad espiritual, que lucha valientemente frente a los sofismas mecanicistas de una filosofía materialista y que está cegada por el desorden y la distorsión de “una erudición compleja”. . Toda esta condena a la oscuridad y todo este destino de desesperación se disipa para siempre por una valiente muestra de fe del hijo de Dios más humilde e ignorante de la tierra.

Allí, reaccionó, se dijo que el lado materialista no es el propósito del hombre. Un hombre que busca a Dios puede en esta experiencia de búsqueda comprender que su vida y su destino son eternos, es verdaderamente idea de Dios. Le basta a este hombre haber descubierto la fe, su relación con Dios, experimentarla, como hemos visto la experiencia religiosa (8º y 9º seminario) y notar en el resultado mismo que necesariamente tiene otro destino que asumirá. y vivir en lugar de simplemente ser promovidos a la destrucción.

Esta fe salvadora comienza en el corazón humano cuando la conciencia moral del hombre comprende que en el transcurso de la experiencia mortal, los valores humanos pueden transponerse de lo material a lo espiritual, de lo humano a lo divino, del tiempo a la eternidad.

Obviamente en este último párrafo está la tendencia, un poco de la noción de lo que vamos a estudiar el fundamento de la fe. Ya empezamos a sugerir al hombre la naturaleza de la fe, la transposición del valor moral a los valores espirituales. Y cuando el hombre piense y comprenda bien, comprenderá que pasará de lo temporal a lo eterno, de lo finito a lo infinito, de lo mortal a lo inmortal a través de su conciencia moral.

Hace un análisis actual, fue en los años 50 que se le dieron estas cosas a los hombres cuando realmente pugnaba el materialismo. Ciertos hombres de ciencia y ciertos filósofos que basaban todo en la materia, dieron una descripción oscura. Actualmente que los hombres se han alejado un poco de tan mala actitud termina y hombres de fe comenzar a nacer en la tierra y desarrollar esta fe que es la relación moral entre el hombre y Dios. Los valores pueden trasponerse a valores espirituales. Ya en los valores humanos, tener un hijo y educarlo es un valor moral que no dista mucho de la concepción de un creador. También la vida social, el desarrollo de las propias capacidades y el ofrecimiento de ellas a los demás, está bastante cerca de un amor superior. Por tanto, los valores morales de los hombres son fácilmente transponibles al nivel espiritual y esto nos ha llevado a reconocer siempre que la moralidad es el valor, la cualidad, de que Dios que nos creó ha mostrado bondad y misericordia, estos son los aspectos morales. de cosas. La conciencia moral del hombre se eleva a la conciencia espiritual. Mientras tanto, el hombre experimenta, cuando el hombre ha comprendido verdaderamente que quien lo creó es bueno, que le puso amor y misericordia, no estamos lejos de: ¡Quiero conocerlo!.

Entonces, el valor moral se traspone muy rápidamente a otro nivel, es en el deseo de conocer a Dios y si esto se sostiene sólidamente, moralmente, quien busca es bueno. Él no se avergüenza, mis pensamientos no se avergüenzan en absoluto, ¡el hecho está ahí, necesariamente la causa está ahí!

Él es bueno, reconozco su naturaleza de Bondad. El hombre se acerca mucho a Dios tan pronto como hay coordinación entre lo que Dios es para el hombre y lo que Dios ha hecho por el hombre.

Los fundamentos de la fe religiosa, doc. 102

(1) El trabajo del Ajustador del Pensamiento es en sí mismo la explicación de cómo el sentido primitivo y evolutivo del deber se transmuta en una fe más elevada y más segura en las realidades eternas de la revelación.

(2) El corazón del hombre debe estar ansioso de perfección para asegurarle la capacidad de comprender los caminos de la fe que conducen a la realización suprema.

(3) Quien elija hacer la voluntad divina conocerá el camino de la verdad.

(4) Es literalmente cierto que “hay que conocer las cosas humanas para amarlas, pero hay que amar las cosas divinas para conocerlas”.

(5) Pero las dudas honestas y las preguntas sinceras no son pecados; estas actitudes son simplemente una causa de retraso en el camino progresivo hacia la perfección.

(6) La confianza infantil asegura la entrada del hombre al reino de la ascensión celestial, pero el progreso depende enteramente del ejercicio vigoroso de la fe robusta y confiada del hombre consumado.

El trabajo del Ajustador del Pensamiento es en sí mismo la explicación de cómo el sentido primitivo y evolutivo del deber se transmuta en una fe más elevada y segura en las realidades eternas de la revelación.

Hay una evolución natural en el hombre, vemos a los ayudantes en profundidad que, cada vez, nos hacen ver en cada aspecto, cómo sus instalaciones en el hombre parten de un simple nivel “embrión”, la evolución que es la transformación progresiva de las cosas. . Hay esta evolución en una familia cuando vemos cómo un niño comienza en el nivel infantil que no hace más que comer y dormir, luego el nivel niño, que camina y va y viene en la casa, el nivel adolescente donde toma conciencia de su equivalencia con sus padres, se convierte en adulto. La evolución de un individuo es muy clara, aún así, si quiere transformarse, cada vez más se instalan los mecanismos de control e incluso la sexualidad de reproducción, todo se hace y su pensamiento evoluciona.

El ajustador realmente manipula el progreso, la evolución del pensamiento es muy clara. Así, a lo largo de su vida, el hombre pasa por todas las fases de la evolución con todo el desarrollo psicológico. Cada vez más su cuerpo, su personalidad gana control sobre el funcionamiento de su vida. Existe esta evolución que el Ajustador, que Dios, monitorea en cada uno, si el ser humano alguna vez se ve perjudicado por la falta de un ayudante, no es bueno. La evolución debe realizarse de etapa en etapa, todos los elementos que son necesarios para que el hombre controle su vida de manera efectiva. ¡Dios cuida esto!

También hay otro desarrollo relacionado con un marco más amplio que el marco familiar e individual: es el marco sociológico, la civilización. Los hombres han evolucionado desde un estado de existencia hacia un estado progresivo de nación, organización de socialización colectiva. Y antes, en una época primitiva, no educamos a los niños a través de una escuela, a través de una universidad, entonces realmente evolucionamos en un marco social. Antes en los tiempos primitivos la socialización no interesaba a nadie, era su vida personal individual la que les interesa, pero eso ya pasó. La organización pasa de clan a tribu, a nación, ha habido evolución sociológica. Entonces, esta evolución, se ve en el hombre individualmente hablando, se ve en el hombre colectivamente hablando y ahora estamos en una sociedad realmente de instrucción, entrenamiento, transformación, organización, pero, en estos viejos tiempos, a la gente no le importaba. en absoluto. Está en el plan de evolución de Dios que estudiaremos más a fondo.

Es la evolución de una etapa cada vez más evolucionada por la organización del funcionamiento del servicio, etc., es decir, que él ha planeado todo y que él ha planeado ser en el hombre y quien controla la implementación. Y cuando ahora se llega a un valor moral familiar o a una ética social, el hombre cuando alcanza verdaderamente el sentido de la moral. ¡No está lejos de eso!

¡Para esto tienes a tu Ajustador del Pensamiento que es Dios! Existe un plan evolutivo tanto en el hombre individual como colectivo para que los hombres alcancen el estado moral de vida “morontial”, el estado de vida ético, porque en este estado está la concepción del bienestar en el individuo.

Amo a los niños, amo a todas las personas y realmente, la sociedad está organizada y funciona bien, son los valores morales del individuo, mientras que antes realmente no nos importaba.

Son los valores humanos los que guían, el resto moral del individuo, el valor moral ha reemplazado a los ladrones de cabras en la sociedad militar. Entonces, la evolución todavía hizo que el hombre diera un paso colectivo hacia una vida moral, también en la vida individual, su transformación también lo llevó a la conciencia moral de los valores del individuo en la familia y en la sociedad, por eso la evolución existe.

Es desarrollar un pensamiento en un cuerpo, es desarrollar una personalidad en un pensamiento, es una evolución. Pensamiento ganando cada vez más dominio

sobre la vida y la personalidad también. La evolución siempre gana, es dominio del cuerpo y de la personalidad sobre la materia, el cuerpo y el medio ambiente. Pero estos logros se traducen en comprensión, en apreciación moral. Si entiendo cómo se hace la reproducción humana, es el lado biológico, necesito saber que se hace en un marco de amor.

Amamos a quien, amamos al niño, los dos pueden amarse más o menos bien, pero tienen la obligación moral de amar al niño. Es un marco familiar y un marco moral desde este punto de vista.

Podemos estar de acuerdo en muchos puntos, pero en la educación del niño, en su desarrollo, en la evolución de su ser, debemos estar de acuerdo. Estamos de acuerdo en el niño, estamos menos de acuerdo en el yo y en el tú, pero es en el niño en quien debemos estar de acuerdo. Evidentemente hay dificultades si no se hace un esfuerzo y la vida familiar tiene un marco moral e incluso entre los dos socios hay que aceptarse, porque yo no tuve el hijo que él no tuvo. Es una reunión, por lo que también tenemos que aceptar la reunión. Este es el primer esfuerzo que debemos hacer. Mi esposa, no fui yo quien la parió, no fui yo quien la educó, así que aceptarla como tal no significa destruirme, ¡no! Aceptar a alguien no es lo mismo que destruirse a uno mismo, eso no tiene sentido. Venimos de diferentes orígenes, por eso sólo estamos aquí para entendernos, pero sobre todo tenemos que aceptarnos y aceptar el encuentro. Naturalmente, si es sólo para hacer el amor, pues ahí podemos quedarnos, pero si es sólo para tener un hijo, hace que la familia lo acepte y es un trabajo de organización y educación del niño. Así, en todos los casos el hombre y la mujer tendrán que encontrarse y aceptarse moralmente, a nivel personal y también en términos de organización y educación del niño. Tendrán que encontrarse y aceptarse moralmente, a nivel personal y también a nivel familiar, para que mantengamos estos objetivos y haya muchos menos malentendidos. Siempre habrá alguno porque las personalidades son diferentes, la educación básica es diferente, no somos de la misma sensibilidad, eso es lo que tendremos que aceptar, ¡tolerancia!

Las parejas tienen muchos problemas en todo el mundo y los divorcios son más fáciles que los compromisos. No trabajamos lo suficiente para aceptarnos unos a otros y, sin embargo, tenemos que hacerlo. Es la obligación moral de aceptar nuestra encontrar. El encuentro tiene un objetivo, si es solo amar físicamente, hay que mantener este programa: si es tener hijos, es otro programa y es necesario que encima de eso de parte de uno y de otro que lo admitimos. Si uno no está de acuerdo. Él arruina todo. Entonces, lo que nos importa es la evolución, ya sea en el marco de una civilización, de una sociedad organizada o en el marco de una familia, es ante todo dentro del marco de una familia poder evolucionar hasta llegar a una Estado moral de uno mismo y de los demás.

También debemos alcanzar una cierta autoestima, una autoestima moral y también una estima moral de los demás en la sociedad. Por tanto, la conciencia moral puede ser realmente la base del respeto y la educación de un individuo. Necesariamente el hombre llega a la autoconciencia moral, la conciencia social para existir habla a los hombres. Tiene que llegar a esto. Y en interés de esto está la mano de Dios que se interesa en la adquisición de la conciencia moral. Desde niño, lo instaló el Ajustador, a quien veremos aún más adelante, es él quien instala la moralidad del individuo, es decir, la capacidad de algún día comprender los valores morales de uno mismo ante los demás y verdaderamente de ti mismo a ti mismo. Esto es lo que se dice en la primera frase, la evolución del individuo tiene lugar bajo la mirada del Ajustador, bajo la mirada de Dios. Fue Dios quien lo quiso. Si el hombre pierde su sentido de la moralidad, ya no tiene sentido captar a Dios. Es incapaz de ello. Entonces la primera oración dice así.

2) El corazón del hombre debe estar ansioso de perfección para asegurarle la capacidad de comprender los caminos de la fe que conducen a la realización suprema.

El hombre debe querer seguir progresando para no quedarse estacionario; Tengo mi trabajo; Tengo mi casa; Tengo mi auto; Tengo a mi médico: tengo a mi abogado y sí, todo esto concuerda bien en la sociedad, pero aún hay otras cosas que él debe tener como deber tener. ¡Se trata de progreso! Para querer ser mejor, más realizado, debe perfeccionarse y si el hombre no tiene gusto por ello, ¡no podemos añadir más! ¡Porque su Libre Albedrío no está abierto a lo que quiere ser más! El ser de uno no está abierto, no se puede dejar entrar algo mientras no se quiera progresar, ser verdaderamente más, y ¿cómo se debe hacer para ser más? Esto es lo que ya hemos estudiado. Lo máximo es: ¡Necesito la inmortalidad! Necesito entender, no sé la verdad de las cosas. Entonces, el individuo debe querer ser más y ser mejor, esto es lo que ya llamamos fe y hará todo lo posible para lograr lo que quiere. Entonces es necesario que el individuo quiera esto.

3) Quien elija hacer la voluntad divina conocerá el camino de la Verdad.

Entonces, si un individuo ha sido enseñado antes, cree en la presencia de Dios dentro de él, lo cual hemos visto desde el 4º seminario, y que esta presencia nos es dada. Te amo tanto que me entrego a ti si lo deseas, aunque necesitamos aclarar esta noción de la voluntad de Dios. Entonces, ¿es Dios quien se entrega a nosotros? Entonces vas a la fuente del Bien, él ya nos ha dado moralmente lo que tenemos y ahora se entrega espiritualmente a nosotros a través de la fe. Realmente la gente necesita estar bien informada sobre esta noción de fe y esta noción de comprensión de que es Dios quien se entrega. Entonces, si el hombre acepta este don de Dios que se suma: quien elija hacerlo conocerá el camino divino. Los dones de Dios continúan siempre y cada vez más hasta el final, por eso está organizado, está programado. Y si queremos tomarlo todo, él nos explicará cómo progresaremos en la recepción de sus dones y cómo él ya ha organizado todo en el sistema de lo que realmente llamamos el resultado supremo.

4) Es literalmente cierto que “hay que conocer las cosas humanas para amarlas, pero hay que amar las cosas divinas para conocerlas”.

A medida que podemos progresar en el amor de Dios, este progreso que se produce dentro de nosotros es verdaderamente enorme. Entonces, hay que amar a Dios para conocerlo. Recibiremos lo que él nos prometió y esperaremos, es la fe la que da todo esto. Queremos inmortalidad, queremos eternidad, queremos infinito, Dios nuestro, tú dijiste: en mi corazón he encontrado que lo necesito, lo quiero porque lo necesito, entonces así amamos a Dios. Y Dios instalará en cada uno de nosotros lo que le pidamos. Por lo tanto, es importante que el hombre sepa qué hay en su necesidad que Dios puede satisfacer. Dios, te amo, quiero que satisfagas mis necesidades. Dios lo hará y él amará a Dios.

Pero debe saber lo que quiere, lo que Dios espera de mí… Esto tiene una forma de cambiar las cosas y si no tienes cuidado, realmente puedes cometer un error. Amamos a Dios para que se manifieste, pero no le explicamos estas cosas a un buscador de Dios. Puede que se equivoque y piense que es el mismo tipo de amor desde el punto de vista de la calidad. Moussa dice: Sí, es Dios a quien doy, pero no puedo darlo sin conocer al hombre y sus necesidades, su voluntad. Entonces, estas son cosas a las que es importante prestar atención.

5) Pero las dudas honestas y las preguntas sinceras no son pecados; estas actitudes son simplemente una causa de retraso en el camino progresivo hacia la perfección.

Cuando no estoy seguro de algo, ¿cómo debería estar seguro? Dudar de algo es buscar certeza. Mientras dudo, busco, entonces es cierto que no avanzo porque necesito aclarar. Es honesto, retrasa al individuo, pero estos no son pecados, ¡al contrario! Mientras dudo y no esté seguro, no puedo tomar una decisión, por lo tanto, estoy en una situación estática. Pero cuando pienso, quiero certeza.

6) La confianza infantil asegura la entrada del hombre al reino de la Ascensión al Cielo, pero el progreso depende enteramente del ejercicio vigoroso de la fe robusta y confiada del hombre consumado.

Un niño tiene la evidencia de que sus padres están ahí para él, si estos padres desaparecen, llora, se pega a sus padres, su fe es una relación de unión. Naturalmente este collage es lo que necesita, no debe extrañar a sus padres. Los niños no tienen dudas. Pero de todos modos cuando se trata de Dios hay que matizar las cosas, me quedo con Dios porque elegí y elegí porque entendí. Lo entiendo, así que no es como un niño.

Entonces, el hombre ciertamente tendrá amor completo, pero el enfoque es diferente. El hombre adulto debe determinar su fe. La confianza infantil para regresar al cielo es un ejercicio que el hombre debe determinar.

Podemos decir, Dios mío, sé que tú me creaste, te amo sinceramente, eso hace algo, pero debemos llamar a la fe para progresar. “Realmente tienes que demostrar tu propia voluntad para que la tuya se haga. ” Lo cual, las religiones no han hecho que esto se entienda lo suficiente.

Es fácil amar a Dios, pero otra cosa es crecer en Dios. Debemos tener fe para hacernos progresar en Dios. Pero las religiones no han puesto mucho énfasis en el lado del progreso, es el lado de las creencias, pero han olvidado el lado del progreso que es la actividad progresiva y transformadora del individuo hacia la semejanza total de Dios o la ascensión al Paraíso. Hablaron de ello, pero no pudieron explicarlo. Hay una enorme falta de explicaciones, a los jóvenes no se les explica nada de nada.

Es una autoridad brutal decir: hay que creer en Dios, dar las explicaciones, porque ¿por qué hay que creer en Dios? La inteligencia no puede identificar el interés y la certeza porque no lo sabemos. Hay que saberlo, por eso las iglesias y mezquitas se ciñen sólo a afirmaciones dogmáticas, los jóvenes dicen que no, que eso no funciona.

(1) La razón de la ciencia se basa en los hechos observables del tiempo. (2) La fe religiosa extrae argumentos del programa espiritual de la eternidad. (3) Lo que el conocimiento y la razón no pueden hacer por nosotros, la verdadera sabiduría nos exhorta a permitir que la fe lo logre a través de la perspicacia religiosa y la transformación espiritual.

(1) La razón de la ciencia se basa en los hechos observables del tiempo :

Siempre hay un debate entre ciencia y religión. La ciencia estudia los hechos, los estudia a través de la razón, toma estos hechos, ¿de qué está hecha? ¿cómo se hace? ¿por qué se hace esto? Esto es ciencia, analiza los hechos, éste es su dominio.

(2) La fe religiosa extrae argumentos del programa espiritual de la eternidad.

Mientras que la religión no es el hecho que le interesa, especialmente cuando la religión se ha transformado en una relación con Dios y cuando tenemos que esperar las respuestas que queremos. Cuando la religión se ha convertido en fe, en ese momento, la fe religiosa extrae hábilmente el programa espiritual de la eternidad. El hombre que tiene fe dice: ok, reconozco que tú me creaste, reconozco que estás en mí y que eres amor, ahora quiero recibir este amor. Hay que trabajar para que se manifieste. Yo ahora soy eterno y eternamente te amaré, me entrego a ti.

Dios puede decir: Él tiene un programa que he planeado para la transformación progresiva de vuestro ser, un programa que he preparado para vosotros.

Entonces, debemos reconocer que la ciencia no trata de la fe porque no trata de la moralidad, sino de hechos materiales. Por tanto, no puede dar una respuesta a la fe religiosa. La ciencia ni siquiera se ocupa de la moralidad, sino de los hechos. La fe se basa en la moralidad que reconoce a Dios, etc., por lo tanto, la ciencia no puede dar una respuesta a la religión en absoluto y, en consecuencia, el conocimiento de la ciencia, la razón, por supuesto, no puede hacerlo.

(3) Lo que el conocimiento y la razón no pueden hacer por nosotros, la verdadera sabiduría nos exhorta a permitir que la fe lo logre a través de la perspicacia religiosa y la transformación espiritual.

Pero no debemos oponernos a ellas, normalmente el hombre de ciencia debe comportarse como un hombre de sabiduría. De qué manera, el hecho de que haya estudiado al hombre o la tierra o el sol u otras cosas, el hombre de ciencia lo sabe bien, el hombre de ciencia debería decir: Pero, ¿por quién es hecho este hecho? Esto es lo que no le interesa y, sin embargo, llega inmediatamente después. Por lo tanto, incluso el hombre de ciencia podrá continuar y decir: ¿Cómo se hace esto, cómo se hizo y por quién? eso es sabiduría. La sabiduría lo hace en su fuente. Entonces, si la suerte se acaba, debo esperar la sabiduría.

Para estudiar realmente la secuela, ¿la secuela realizada por quién? Y esto es evidentemente lo que llamamos fe, la fe que se funda en la sabiduría y que debe realizar su transformación espiritual en el terreno religioso. Por tanto, la ciencia debe continuar con la sabiduría. La sabiduría continúa por supuesto, sabe que proviene de un Creador bueno, lleno de amor y misericordia. Cómo surgió y cómo está allí, esta es la comprensión espiritual de Dios y esto pasa a la clarividencia espiritual. Entonces, si lo antiguo ya no me satisface, debo pedir sabiduría y continuar con sabiduría hasta la comprensión espiritual de quien me creó y esperar realmente a que se hagan las cosas.

Como resultado del aislamiento de la rebelión, la revelación de la verdad sobre Urantia se ha mezclado con demasiada frecuencia con afirmaciones de cosmologías parciales y transitorias. (2) La verdad permanece invariable de generación en generación, pero las enseñanzas asociadas sobre el mundo físico varían de día en día y de año en año. (3) La verdad eterna no debe ser desdeñada porque se encuentre por casualidad en compañía de ideas obsoletas sobre el mundo material. Cuanto más conocimientos tienes en ciencia, menos seguro estás de ti mismo; cuanta más religión tienes, más certeza estás imbuida.

1. Como resultado del aislamiento debido a la rebelión, la revelación de la verdad sobre Urantia se ha mezclado con demasiada frecuencia con afirmaciones de cosmologías parciales y transitorias.

Deploramos un fenómeno ocurrido en la tierra que nos llega de Caligastia, que era el mismo Lucifer. Sufrimos aislamiento cuando se produjo esta rebelión, nos pusieron en cuarentena. Entonces, la información que nos llegaría de todas partes, incluso desde el cielo hasta nosotros. Ahora estamos aislados de él y esto disminuye nuestra fuerza, comprensión e inmersión. Esto nos ha paralizado, nos ha penalizado y esta penalización es que casi en todas partes encontramos enseñanzas de Dios mezcladas con cosmologías parciales y transitorias. Estaba muy distorsionado, incluso distorsionado…

2. La verdad permanece invariable de generación en generación, pero las enseñanzas asociadas sobre el mundo físico varían de día en día y de año en año.

Esta verdad es nuestra relación con Dios, es Dios quien la ha cumplido, de generación en generación, el canal está ahí si el hombre quiere. Sólo las enseñanzas que se han asociado con respecto al ámbito físico y esto varía de día a día y de año a año. Las enseñanzas relativas al dominio físico son ciencia, por tanto, la ciencia sabe más, por tanto, varía.

(3) La verdad eterna no debe ser desdeñada porque se encuentre por casualidad en compañía de ideas obsoletas sobre el mundo material. Cuanto más conocimientos tienes en ciencia, menos seguro estás de ti mismo; cuanta más religión tienes, más certeza estás imbuida.

No debemos confundir el conocimiento físico, que se renueva continuamente, el mundo físico siempre varía, no debemos confundir esto con la verdad eterna que es la relación clara entre el hombre y Dios. En resumen, es el alma. Las cosas físicas no deben confundirse con el alma, es verdaderamente una realidad eterna “morontial” que proviene de Dios y fue creada por Dios y por el hombre. Ésta es la verdad misma del amor de Dios por el hombre. Su naturaleza no debe confundirse con cosas terrenales obviamente físicas que cambian de año en año.

Cuanto más conoces en ciencia, menos seguro estás de ti mismo, esto lo ven muy claro los académicos, como escribió, como dijo y ¿quién eres, qué dices? Nunca están seguros de sí mismos, siempre dependen de los demás. Entonces, cuanto más saben sobre ciencia, menos seguros están de su punto de vista personal…. Por otro lado, cuanto más tiene el individuo una relación con su religión y ésta le responde, Dios, le responde, más certezas le impregnan. Porque cuando amamos verdaderamente a Dios, cuando lo buscamos, él es BUENO y su respuesta aparece cada vez más en nuestra consciencia. Por eso lo conocemos cada vez mejor.

(1) Las certezas de la ciencia provienen enteramente del intelecto; las certezas de la religión brotan de los fundamentos mismos de toda la personalidad. (2) La ciencia apela a la comprensión de la mente; La religión apela a la fidelidad y a la dedicación del cuerpo, de la mente y del espíritu, es decir, a toda la personalidad.

1) Las certezas de la ciencia provienen íntegramente del intelecto; las certezas de la religión brotan de los fundamentos mismos de toda la personalidad.

Las certezas que me ofrece la ciencia siempre provienen de mi intelecto, es decir materia, eso es intelecto, el pensamiento se basa en la materia. Las certezas de la religión brotan de los fundamentos mismos de toda la personalidad… por lo tanto, de Dios, ¡Dios que está en la personalidad!

Pero entonces el pensamiento dice: ¿quién hizo estos hechos, quién? El hombre que acabo de estudiar, ¿quién hizo al hombre? El pensamiento conecta los hechos con su fuente, siempre hay una conexión entre los dos, hay dos lados. Mira el hecho y cuando miras el hecho, sí, pero ¿quién hizo el hecho? Siempre volvemos a eso.

Mire la ciencia y, al mismo tiempo, se refiere a la mente. El pensamiento se hace en relación con los dos. En las enseñanzas espirituales, obviamente, al buscar esclarecer, entre los seres que buscan a Dios, queremos limitarlo sólo en la ciencia a los hechos y también tratamos de limitarlos a la idea que tenemos de estos estudios. Debemos darnos cuenta de que el hecho no ocurrió por sí solo; Entonces, ¿quién lo hizo? Si los hechos pudieran responderme…., le preguntaría a una naranja: “¿Entonces la hiciste tú mismo”?

¡Los hombres de ciencia aún deberían escuchar las respuestas de las manzanas y las peras si alguna vez llegan allí! Las manzanas, las peras, etc. seguramente no les responderán. Hacen transformaciones, pero no he visto la naranja transformarse.

Entonces, que los hombres comprendan que la materia no es suficiente. La ciencia es buena, estudia los hechos, pero siempre deben decir a los hechos: ¿fuiste tú quien te hiciste a ti mismo o alguien más? Este otro verdaderamente introduce una nueva escala de conocimiento, no se hace para decir NO a la ciencia, no, se hace para profundizar aún más el conocimiento. El hecho está ahí, entonces sé quién lo hizo, pero él me dirá cómo lo hizo, esto aumenta mi conocimiento de Dios. La religión no niega la ciencia en absoluto. La religión no tiene por qué negar la ciencia, la religión hace que la ciencia sea más explícita, eso es todo.

Desafortunadamente, en el siglo pasado quisimos separarlos. Ciencia y religión no tienen nada que hacer juntas, pero ambas funcionan bien juntas. Cuando la ciencia está verdaderamente en los hechos, recuerda al hombre y a quién lo hizo….

Es cierto que aquel que concibió al hombre puede responder. A nosotros, en nuestra investigación, nos ayuda un poco el hecho de que en el estudio del hombre, el ser más interesante de la tierra, después de observar su cuerpo. Podemos admirar la organización arquitectónica, también organizó el funcionamiento administrativo del cuerpo en unidad, los órganos funcionan en unidad.

Cuando la boca ha terminado de comer, el estómago comienza a trabajar para enviarlo al intestino delgado y cuando termina allí, va más allá, es una extraordinaria integración de unidad. Unidad verdaderamente y unidad de las cosas, debemos asimilar estas cosas para comprender mejor la unidad, la unidad total en el ser.

Entonces estos son sistemas, sistemas respiratorios, sistemas nerviosos, ¿está tan integrado? Entonces, en términos de administración, ¿qué necesitamos de la sociedad? Incluso podemos profundizar más en los sistemas, pero ¿realmente encaja? Porque, al fin y al cabo, una cosa viene tras otra. Por tanto, la arquitectura del hombre está dotada en gran medida. Está completo, porque no le falta nada. ¿Están las cosas en su lugar? Sí, ¿sería bueno un disturbio? No. Entonces, realmente está construido de una manera concreta, logrado. Y su funcionamiento también es igual de perfecto porque un sistema termina su trabajo para pasar al otro. Todo esto nos hubiera ayudado a organizar nuestra propia vida, el manejo de nuestro cuerpo en relación al mundo, nos habría ayudado mucho, mucho y nos daríamos cuenta de que en el fondo todo sale de otra célula, mira aún más. . La sencillez y la integración de las cosas es increíble. ¡De cosas pequeñas se hacen cosas gigantes!

2. La ciencia exige la comprensión de la mente; La religión apela a la fidelidad y a la dedicación del cuerpo, de la mente y del espíritu, es decir, a toda la personalidad.

Dios es tan completamente real y absoluto que ningún signo material de prueba, ninguna demostración de los llamados milagros, puede ofrecerse como testimonio de su realidad. Siempre es nuestra confianza en Él la que nos hará conocerlo, y nuestra creencia en Él se basa enteramente en nuestra participación personal en las manifestaciones divinas de Su realidad infinita.

El Ajustador del Pensamiento interno indefectiblemente despierta en el alma humana una verdadera sed de perfección y una vasta curiosidad, que sólo puede apaciguarse adecuadamente mediante la comunión con Dios, la fuente divina de este Ajustador. El alma sedienta del hombre se niega a quedar satisfecha hasta que haya alcanzado la realización personal del Dios vivo. Por mucho que Dios pueda ser más que una personalidad moral superior y perfecta, en nuestro concepto codicioso pero finito no puede ser menos.

2. La religión y la realidad

1. Una mente observadora y un alma capaz de discernir reconocen la religión cuando la encuentran en la vida de sus compañeros.
2. La religión no necesita definición; todos conocemos sus frutos sociales, morales, intelectuales y espirituales.
3. Y todo esto surge del hecho de que la religión es propiedad de la raza humana;
4. no es generado por la cultura.
5. Es cierto que la percepción de la religión es todavía humana y, por tanto, sujeta a la servidumbre de la ignorancia, a la esclavitud de las supersticiones, a los engaños de los sofismas y a las ilusiones de las falsas filosofías.
6. Una mente observadora y un alma capaz de discernir reconocen la religión cuando la encuentran en la vida de sus compañeros.

1. Una mente observadora y un alma capaz de discernir reconocen la religión cuando la encuentran en la vida de sus compañeros.
2. Un hombre pensante, cuando observamos a alguien que vive su religión, siempre podemos discernirla, si somos sensibles a las realidades, la conclusión es que no necesitamos definición, como relación directa con Dios.

2. La religión no necesita definición; todos conocemos sus frutos sociales, morales, intelectuales y espirituales. . Es muy difícil definirlo a menos que digas: bueno, es la reacción de todos hacia Dios. Alguien que se comporta en relación con una religión, inmediatamente reconocemos cómo toma las cosas socialmente y cómo reacciona a nivel moral con los demás. Como trabaja su inteligencia y como trabaja también espiritualmente, da frutos de sus relaciones con Dios.

3. Y todo esto surge del hecho de que la religión es propiedad de la raza humana; Agregaré, la religión como un esfuerzo por relacionarse con Dios, esto solo lo tienen los seres humanos, los ángeles nacen naturalmente de la acción directa con Dios, como los Arcángeles, todos los demás seres. Debemos hacer el esfuerzo de concebir a Dios, pero otros seres no necesitan este esfuerzo, nacen directamente en la percepción de Dios.

4. no es generado por la cultura. Esto evita la llamada “religión”, son las culturas las que las ponen en práctica. Verdaderamente la religión es natural al hombre, está en su naturaleza pensar directamente en un Creador, tomarlo como pueda en el momento. 

5. Es cierto que la percepción de la religión es todavía humana y, por tanto, sujeta a la servidumbre de la ignorancia, a la esclavitud de las supersticiones, a los engaños de los sofismas y a las ilusiones de las falsas filosofías. Lamentablemente la religión es repensada desde las culturas de los hombres al nivel de los niños, son llevados a la iglesia o a la mezquita con fuerza y ​​en contra de su voluntad y les decimos que ¡tienen que hacerlo! La religión está verdaderamente sobrenaturalizada en la cultura humana, no se la considera un comportamiento natural. Y obviamente, dependiendo de si una cultura reformula su religión, su relación con Dios, esta religión está teñida de supersticiones, engaños, sofismas e ilusiones. (y esto en toda religión hecha por humanos)

(1) Uno de los rasgos característicos de la auténtica seguridad religiosa es que, a pesar del carácter absoluto de sus afirmaciones y de la firmeza de su actitud, el espíritu de su expresión es lo suficientemente equilibrado y templado como para no dar nunca la más mínima impresión de autoafirmación o exaltación del ego.

(2) La sabiduría de la experiencia religiosa es algo paradójica, en el sentido de que es a la vez de origen humano y derivada del Ajustador.

(3) La fuerza religiosa no es producto de las prerrogativas personales del individuo, sino más bien la implementación de la sublime asociación entre el hombre y la fuente perpetua de toda sabiduría.

(4) Así, las palabras y los hechos de la verdadera religión, en su pureza original, adquieren una autoridad irresistible para todos los mortales iluminados.

1. Uno de los rasgos característicos de la auténtica seguridad religiosa es que, a pesar del carácter absoluto de sus afirmaciones y de la firmeza de su actitud, el espíritu de su expresión es lo suficientemente equilibrado y templado como para no dar nunca la más mínima impresión de autoafirmación o exaltación del ego. Para quien evidentemente tiene una religión, más claramente una relación con Dios auténtico, tiene una convicción sin reservas. Lo afirma con una certeza de necesidad y bondad. Por supuesto, cuando la religión de un individuo es bastante positiva y él pone verdadera fe en ella, obviamente, esto no debería llevarlo a un estado de excitación o exaltación de su ego.

2. La sabiduría de la experiencia religiosa es algo paradójica, en el sentido de que es a la vez de origen humano y derivada del Ajustador.

           Paradójicamente, esto significa que tiene dos orígenes. Para – en griego    significa desde dos direcciones, significa que hay dos puntos de vista diferentes que se unen. Y la sabiduría de la experiencia religiosa es algo paradójica en el sentido de que es a la vez de origen humano y derivada del Ajustador; por lo tanto dos fuentes diferentes.

Diferente, muchas veces pensamos que es contradictorio en francés, básicamente en la raíz griega, lo cual es paradójico: es diferente pero es similar.

Obviamente esto es comprensible entre los hombres, los hombres deben tener primero la necesidad de conocer a Dios. Y esta pregunta surge fácilmente en el pensamiento del hombre cuando se pregunta: quién me dio los ayudantes, quién me dio la existencia, el sentimiento religioso está en realidad en el hombre: ¿Quién es mi Creador?

¿Por qué me creó? Pensamos en un creador, es decir la religión, la relación con una fuente de valor. Entonces, siempre comienza desde el hombre, pero sigue siendo el Ajustador quien primero es la respuesta y quien pone en movimiento las preguntas: ¡Busca a tu Creador! Entonces, hay dos movimientos en la religión, el movimiento del hombre que quiere buscar a Dios y el del Ajustador que quiere que lo busquemos. Él es del Creador y también tiene la respuesta. El Ajustador siempre dirige el pensamiento humano hacia la búsqueda del Creador del hombre. Es de su interés (ya que es él) que si realmente quiere que su Bondad tenga significado para él y para los demás, debemos amarlo. Debe necesariamente atraer. Él nos atrae a amarlo. Entonces, esto se debe a dos realidades fuente.

3. La fuerza religiosa no es producto de las prerrogativas personales del individuo, sino más bien la implementación de la sublime asociación entre el hombre y la fuente perpetua de toda sabiduría. La religión es el resultado de ambos, la fuerza de la religión no es el producto personal del individuo. Entonces, hay dos movimientos de la voluntad, uno quiere a Dios, pero Dios ya lo ha dado, por lo tanto, hay dos fuerzas que se vuelven una en el hombre. De modo que la religión no es sólo humana, sino también divina. Estudiaremos muy intensamente durante el 12º seminario sobre la fuente, pero en la experiencia de la religión, la relación por tanto del hombre con Dios y en la realidad de estos dos, en esta religión hay dos movimientos. Se unen dos movimientos que constituyen la religión, la voluntad del hombre y la voluntad divina. Esta es de hecho la realidad de la religión, mientras estudiamos la religión y la realidad, realmente proviene de dos voluntades.
4. Asi, las palabras y los hechos de la verdadera religión, en su pureza original, adquieren una autoridad irresistible para todos los mortales iluminados. Es por esta asociación que es una nueva realidad que constituye la realidad por esta asociación de dos voluntades, la del hombre y la de Dios. Y verdaderamente, cuando la religión es verdadera, ¡eso es lo que es! Las dos fuentes de la verdad, el hombre y Dios. Es la eterna necesidad de Dios de Su fuente perpetua de sabiduría que lleva a cabo la voluntad del hombre. Y el hombre sólo puede querer a Dios y a Dios le corresponde entregarse. De esta manera Dios tiene los medios para hacerse humano, es el hombre quien tiene la sabiduría. Le planteamos el problema de su sabiduría, pero él no sabe cómo hacerlo. Dios responde a la petición del hombre haciéndose realidad en el hombre. Esto es algo que hay que mirar cada vez más en la realidad.

(1) Es difícil identificar y analizar los factores de una experiencia religiosa, pero es fácil observar que los practicantes religiosos viven y perseveran como si ya estuvieran en la presencia del Señor. (2) Los creyentes responden a la vida temporal como si la inmortalidad ya estuviera a su alcance. (3) En la vida de estos mortales encontramos una valiosa originalidad y espontaneidad de expresión que los distingue definitivamente de sus compañeros que han absorbido sólo la sabiduría del mundo. (4) Las personas religiosas parecen vivir efectivamente emancipadas del acoso de las prisas y de la dolorosa tensión de las vicisitudes inherentes a las corrientes seculares de la época. (5) Demuestran una estabilidad de personalidad y una serenidad de carácter que las leyes de la fisiología, la psicología y la sociología no explican.

(1) Es difícil identificar y analizar los factores de una experiencia religiosa, pero es fácil observar que los practicantes religiosos viven y perseveran como si ya estuvieran en la presencia del Señor. La voluntad del humano que quiere saber no se puede analizar, porque sale del humano para ir hacia su sobrehumano. Quiero conocer a Dios, él es el sobrehumano. Entonces, la ciencia no ve esto objetivamente para analizarlo como un hecho, la psicología también tiene dificultades, porque en realidad es muy personal para el individuo. La sociología todavía lucha porque no es un hecho social. Ninguna ciencia, ni siquiera la filosofía, puede ver en el individuo lo que allí sucede. No puede oír al individuo que habla de él, pero estudiarlo como un hecho es difícil para la ciencia. E incluso si pudiéramos vislumbrar la reacción humana, no podríamos ver la reacción de Dios. Pero la religión es la síntesis de los dos. La religión escapa completamente a la observación de la ciencia.

Pero es fácil observar que los practicantes religiosos viven y perseveran como si ya estuvieran en la presencia del Señor. Son aquellos que han completado con éxito el experimento con su Ajustador los que ya han recibido resultados, no sabemos cómo sucede esto. Pero estos individuos están seguros de tener una relación con Dios. Reaccionan así, percibo a Dios en mí, siento los resultados. Entonces veremos cuando observamos a aquellos que tienen una religión, una verdadera en ellos, no simplemente una creencia, una religión es una relación efectiva con Dios y pensamos en Dios con eso. Debemos prestar mucha atención a la definición de religión auténtica. El hombre ya ha elevado inteligentemente su voluntad a Dios y Dios ha respondido con la misma sabiduría a la petición inteligente del hombre, y el hombre disfruta de los resultados de ello. Entonces, el que tiene esta religión auténtica, cuando se le reta a preguntarle si vio a Dios o si sintió a Dios, cómo era Dios, responde como si fuera Dios.

La relación eficaz, inteligente y voluntaria del hombre con Dios es la respuesta de Dios a esta actitud del hombre y da la síntesis de que las personas experimentan esto, son personas que realmente dan la impresión de estar familiarizadas con Dios.

2.Los creyentes responden a la vida temporal como si la inmortalidad ya estuviera a su alcance.

(3) En la vida de estos mortales encontramos una valiosa originalidad y espontaneidad de expresión que los distingue definitivamente de sus compañeros que han absorbido sólo la sabiduría del mundo.

Ellas realmente vivieron y ganaron esta experiencia, a diferencia de los demás, están entre los demás como ellos, pero cuando estudiamos sus vidas personales, reaccionan de manera diferente a los hombres. Simplemente están en el mundo conociendo a Dios, son diferentes de aquellos que han absorbido sólo la sabiduría del mundo.

4. Las personas religiosas parecen vivir efectivamente emancipadas del acoso de las prisas y de la dolorosa tensión de las vicisitudes inherentes a las corrientes seculares de la época. 

Quien ha encontrado a Dios está en el ritmo del mundo, vive según sí mismo y según Dios al mismo tiempo, esto le da un ritmo que no es apresurado, ni apresurado, ni nervioso. Están realmente relajados con todo esto. Y no los acosa el miedo, el miedo, no, están en una especie de seguridad y ya han sabido lo que hay que saber para siempre.

5. Demuestran una estabilidad de personalidad y una serenidad de carácter que las leyes de la fisiología, la psicología y la sociología no explican. Quien ha encontrado a Dios está en el ritmo del mundo, vive según sí mismo y según Dios al mismo tiempo, esto le da un ritmo que no es apresurado, ni apresurado, ni nervioso. Están realmente relajados con todo esto. Y no los acosa el miedo, el miedo, no, están en una especie de seguridad y ya han sabido lo que hay que saber para siempre.

102:2.4 (1120.1) El tiempo es un elemento invariable para adquirir el conocimiento; la religión hace que sus dones sean inmediatamente asequibles, aunque existe el factor importante del crecimiento en la gracia, de un progreso preciso en todas las fases de la experiencia religiosa. El conocimiento es una búsqueda eterna; siempre estaréis aprendiendo, pero nunca seréis capaces de llegar al conocimiento completo de la verdad absoluta. El conocimiento por sí solo nunca puede proporcionar una certeza absoluta, sino únicamente una probabilidad aproximada creciente; pero el alma religiosa espiritualmente iluminada sabe, y sabe ahora. Y sin embargo, esta certidumbre profunda y positiva no conduce a esta persona religiosa mentalmente sana a interesarse menos por los altibajos del progreso de la sabiduría humana, la cual está unida en sus objetivos materiales a los desarrollos de una ciencia que avanza lentamente.

102:2.4 (1120.1) El tiempo es un elemento invariable para adquirir el conocimiento; la religión hace que sus dones sean inmediatamente asequibles, aunque existe el factor importante del crecimiento en la gracia, de un progreso preciso en todas las fases de la experiencia religiosa.

Hay que estudiar una cosa tras otra, los astrónomos lo han hecho estrella tras estrella según sus instrumentos que permitieron observar. Se necesita tiempo para adquirir conocimientos coherentes, en la ciencia ocurre lo mismo. Hay que estudiar partido a partido y eso lleva tiempo. La religión hace que estos dones sean inmediatamente accesibles.

Esto se mantiene inmediatamente, todos pueden acceder inmediatamente a Dios, sin demora en un momento de relación de meditación. Cuantos más humanos tengan esta capacidad, más rápido accederán a ella. No lleva mucho tiempo en absoluto. Pero, sin embargo, el tiempo es necesario para progresar, para ser más, para ser más, para ser más. Aunque sigue existiendo el importante factor del crecimiento en la gracia, el progreso se caracteriza en todas las fases de la experiencia religiosa. Puede que lleve tiempo, pero siempre crecemos, de año en año nos hemos transformado más y eso lleva tiempo.

2. El conocimiento es una búsqueda eterna; Siempre estás aprendiendo, pero nunca eres capaz de llegar al conocimiento completo de la verdad absoluta. (la naturaleza de Dios). Mientras estudiemos los universos, las energías, los tipos de creaciones, etc., nunca terminaremos, porque Dios siempre los crea. Es inevitable, el conocimiento es cosa de hechos y energía, pero nunca terminamos de estudiar los cuerpos creados por Dios y siendo creados por Dios desde un punto de vista físico y de conocimiento.
3. El conocimiento por sí solo nunca proporciona una certeza absoluta, sino sólo una probabilidad creciente aproximada. Por otra parte, el alma religiosa espiritualmente iluminada sabe, y lo sabe ahora. Ella inmediatamente conoce a Dios, la naturaleza de Dios y estos atributos (bondad amor misericordia) y no hay necesidad de detallar, al contrario, cuando comulgo contigo siento su naturaleza. Por tanto, existe una diferencia de enfoque entre el conocimiento que siempre requiere nuevos hechos (materiales) y la percepción de la realidad divina, que es siempre una manifestación de Dios en sí misma. Entonces comprendo la bondad de Dios en mí, veo claramente su amor. Dios viene directamente a nosotros y este conocimiento es realmente bastante directo.
4. Por otra parte, el alma religiosa espiritualmente iluminada sabe, y lo sabe ahora. Por tanto, se ilumina espiritualmente el alma que está iluminada por la luz de la bondad, el amor y la misericordia divina. Aquí es donde conocemos la naturaleza de Dios, cada vez que contacta con él y sucede de inmediato.
5. Esta certeza profunda y positiva no lleva, sin embargo, a este religioso,     mentalmente sano, a interesarse menos por los avances y retrocesos del progreso de la sabiduría humana, ligado en el ámbito material al lento desarrollo de la ciencia. Esta persona siempre ve las dificultades de la tierra, de los hombres que avanzan bien y a veces de los hombres que retroceden. Ella ve todo esto, pero cambiamos lentamente en el nivel material porque la ciencia evoluciona lentamente. (Ellos también tienen miedo de cambiar)

102:2.5 (1120.2) Incluso los descubrimientos de la ciencia no son verdaderamente reales en la conciencia de la experiencia humana hasta que no son desenmarañados y correlacionados, hasta que sus hechos pertinentes no tienen un significado efectivo gracias a su inclusión en las corrientes de pensamiento de la mente. 

(2)El hombre mortal percibe incluso su entorno físico desde el nivel mental, desde la perspectiva de su registro psicológico. 

(3) Por eso no es de extrañar que el hombre interprete el universo de una manera extremadamente unificada, y luego intente identificar esta unidad energética de su ciencia con la unidad espiritual de su experiencia religiosa. 

(4) La mente es unidad; la conciencia mortal vive en el nivel mental y percibe las realidades universales a través de los ojos de la dotación mental. 

(5) La perspectiva mental no proporcionará la unidad existencial de la fuente de la realidad, la Fuente-Centro Primera, pero puede presentar, y alguna vez presentará al hombre, la síntesis experiencial de la energía, la mente y el espíritu en el Ser Supremo y como Ser Supremo. Pero la mente nunca podrá conseguir esta unificación de la diversidad de la realidad, a menos que dicha mente sea firmemente consciente de las cosas materiales, los significados intelectuales y los valores espirituales; sólo existe unidad en la armonía de la trinidad de la realidad funcional, y la satisfacción que proporciona a la personalidad la comprensión de la constancia y de la coherencia cósmicas sólo se hallan en la unidad.

Incluso los descubrimientos de la ciencia no son verdaderamente reales en la conciencia de la experiencia humana hasta que se aclaran y correlacionan, antes de que sus hechos relevantes realmente adquieran significado a través de sus circuitos en las corrientes de pensamiento de lo mental.

¡Hay muchas cosas a la vez! Podemos mirar la realidad de dos maneras, si todo existe, la fuente hace que todo exista. Somos la fuente de todo lo que existe y existimos siendo la fuente.

El razonamiento cambia y se debe advertir a quienes buscan comprender este cambio que no vean la realidad como la fuente de todo lo que existe. Los cuerpos, las estrellas, hay que preguntarle desde qué punto de vista los mira. Podemos mirar toda la creación, porque todo esto realmente existe desde el punto de vista de la existencia, existe. La definición de realidad es existencia; el sol existe, la luna existe, sus existencias son reales y efectivas, podemos mirar desde ese punto de vista.

Podemos mirar todo esto, pero ¿de qué se trata? Entonces, miramos la realidad haciéndonos la pregunta sobre la fuente. Hay algunos que miran de esa manera. Si bien la realidad es visible, es esta, pero hay quienes miran la realidad a partir de Dios, ahora, que es la fuente real de todo y de todo lo que existe. Una persona estudiosa espera que los demás tomen las cosas de una manera particular, dependiendo de lo que esté mirando el ser, ya sea un arcángel o un Melquiziedek. Es un punto de vista para ver la realidad en lo que dice. Si mira el todo, el todo está vinculado entre sí, está unificado. Dios está conectado con todo. ((Entonces, este es el punto de vista del que hablo y que tienes que saber mostrar a los alumnos para que conozcan tu idea. Es la forma de mirar. Y luego podemos volver a esta primera frase)).

Incluso los descubrimientos de la ciencia no son verdaderamente reales en la conciencia de la experiencia humana hasta que se aclaran y correlacionan, antes de que sus hechos relevantes realmente adquieran significado a través de sus circuitos en las corrientes de pensamiento de lo mental.

En otras palabras, un invento científico, como el frigorífico, como el coche, como la bicicleta, sólo es realmente interesante cuando el hombre lo entiende y lo utiliza. Y cuando el hombre realmente comprenda el significado de estas cosas y su uso, cómo funciona esta máquina, cómo tengo que hacerla funcionar y qué obtengo de ella. Entonces, habría sido más rápido traduciendo de manera más sencilla. Entonces el invento se vuelve real para mí, si no sé qué es, como un auto, es una carcasa de metal, eso es todo, no tiene sentido.

Cuando sé utilizarlo, es una realidad, hay sentido y satisfacción de estas necesidades reales. Por tanto, debe haber una comprensión, una utilidad, un uso y un significado a integrar. Mientras no esté integrado en su vida, no tiene ningún valor para el hombre.

2) El hombre mortal considera incluso su entorno físico, desde el nivel mental, según la perspectiva de su registro psicológico. . La mente – comprensión, entonces entiende por significado e importancia psicológica, es decir, por percepción humana.

¿Y qué es para mí este entorno psicológico? Es una sociedad, una organización de servicios, así que lo uso, lo puedo utilizar. La organización social sólo es válida para un individuo cuando comprende cómo se hace y cómo la utiliza y cómo se convierte en hábito, momento en el que tiene todo su interés. De lo contrario, rechaza la organización hasta que comprenda. Lo que entendió fue la diferencia entre la gente del mundo rural y la de las ciudades, La organización no es la misma. Pero a medida que se adapte a la ciudad, comprenderá su organización. La organización está hecha para satisfacer al individuo. Y realmente cuando lo utilizamos podemos sentirnos a gusto, como un auténtico ciudadano de la ciudad.

Debe tener la idea entre las cosas y su unidad, el uso para su propio bien.

3) Por lo tanto, no sorprende que el hombre interprete el universo de una manera altamente unificada y luego busque identificar la unidad energética de su ciencia con la unidad espiritual de su experiencia religiosa.

Es decir que para todo el hombre busca su causa y por qué. Luego busca identificar la energía de la ciencia con la unidad de su experiencia. Cuando el hombre ha comprendido verdaderamente, no hay nada físico y también trata de relacionarse con su propia experiencia religiosa y espiritual. ¿Qué utilidad tiene esto para mí ahora en mi entorno de vida? En otras palabras, quizás de una mejor manera: un ser humano mira los hechos; la Creación (él, es un hecho, es el mejor hecho para él, su ser). Estudia su cuerpo como un organismo material vivo hecho de energía, energía viva. Él estudia todo esto, construye mecanismos mentales, posee el mecanismo moral, mira todo esto. Y cuando comprende todo esto, el hecho de su ser, dice: Dios mío, ¿cómo puedo relacionar esto con una fuente que Él creó? Allí comprende realmente el hecho y trata de devolverlo a su origen. Así comienza a conocer la fuente de su ser y a experimentarla. Conozco mi ser, ahora quiero conocer la fuente de mi ser para poner a los dos en correlación, o en una relación de unidad.

Obligatoriamente y así es como el hombre ha captado las relaciones de las estrellas, de todas las estrellas, porque si realmente tienen un Creador, necesariamente hay una relación entre el Creador y las estrellas. Cómo entenderlo de otra manera, pero al tomar al hombre mismo como ser humano, efectivamente logra decir que su ser está ciertamente en relación con su Creador, y de esto ya tiene una idea moral cuando reconoce que es el Bien. , Amor y Misericordia.

Entonces, hay una correlación y una unificación de su ser humano hecho de cuerpo, hecho de consciencia, hecho de personalidad y su Libre Albedrío y todavía tiene la Fuente. Por lo tanto, la experiencia de conocer el propio ser es la experiencia de conocer al Creador; por lo tanto, necesariamente debe estar unificada. Esto es lo que encontramos en todo comportamiento humano, es necesariamente así cuando Entendí un hecho, me pregunto, pero ¿quién hizo el hecho, cómo lo hizo y por qué lo hizo? Entonces, el conocimiento intelectual está relacionado con la experiencia espiritual, que es la causa. Esto es lo que significa este párrafo. La mente es útil, mi conciencia mortal vive a nivel mental y percibe realidades universales a través de los ojos de esta facultad mental.

4) La mente es unidad; La conciencia mortal vive en el nivel mental y percibe las realidades universales a través de los ojos de sus facultades mentales.

En verdad, cuando el hombre ha estudiado la materia, termina diciendo: quién hizo la materia, el pensamiento humano es siempre así.

Cuando ve el hecho y lo comprende, la pregunta es inevitable: ¿Quién cometió el hecho? El pensamiento está hecho para unificar, decimos que el pensamiento es unidad por la eficacia de los hechos y la fuente de los hechos. Es así en todo comportamiento humano. Cuando termino de estudiar el hecho de la energía, me pregunto ¿quién hizo esto?

Es pensamiento que es naturalmente una unidad de dos extremos: la causa y el hecho. Puedes ver ambos. Ella es una unidad natural en su naturaleza, ella es así, siempre busca unificar las cosas. Por tanto, no debemos perder de vista que es el pensamiento humano el que tiene la naturaleza de unificar. La mente es unidad. Inevitablemente, cuando observa un hecho, debe saber quién lo hizo. Es siempre la unificación de causa y efecto.

5) La perspectiva mental no revela la unidad existencial de la fuente de la realidad, la Primera Fuente-Centro, pero puede y a veces presenta al hombre la síntesis experiencial de energía, mente y espíritu en el Ser Supremo y como el Ser Supremo. .

Sólo mirar el hecho no muestra la fuente, sino que nos hace pensar en la Fuente, conocer al hombre no nos muestra a Dios, sino que nos hace pensar en él. Entonces, lo que significa, de repente, que la percepción mental no detecta la fuente, sino que hace pensar a la fuente, pero puede presentar o a veces presenta al hombre la síntesis de la energía mental y el espíritu de un Ser Supremo y como un Ser Supremo.

Son conceptos demasiado lejanos para eso. Cuando el ser nazca, examinará al individuo desde un punto de vista original. Esto lo veremos más adelante, pero aquí mezclamos muchos conceptos, se le olvida (Melchiziédek) que está hablando con seres humanos.

Para los seres humanos, debemos mantener la racionalidad de las cosas. La presentación no siempre está en la lógica humana. Aquí lo que quiere decir es que en la creación donde nos encontramos actualmente, parece, la estudiamos, que Dios unifica lo que ya existía con lo que debe existir y que aún no es real, lo que se llama Potencial. Lo que existió y que existe se llama Actual, lo que existirá y que aún no es real se llama Potencial. Dios une los dos. Y en esta puesta en común reacciona lo que llamamos Dios Supremo. Así que ya está empleando este concepto aquí para preparar el pensamiento.

Pero la presentación no es coherente.

Entonces, el que ha entendido entenderá, ((en un momento dado detiene la presentación para explicar a quién es necesario hacer entender estos ciertos conceptos.)) Es un Melquisedec de Nebadón quien presenta esto, ellos, ellos son creados directamente en la comprensión de estas cosas y no piensan bien en sus ideas cuando las presentan a los humanos. No tienen la misma mentalidad que nosotros. No pueden ubicarse en la comprensión racional de los humanos.

Entonces, parece que en la Creación, que llamamos Gran Universo, hay una parte que la precedió y que llamamos Universo Central. El paraíso no tiene principio, es eterno.

Pero el espacio que habitamos se llama Gran Universo con los 7 Superuniversos etc. y esto fue querido desde un determinado momento, por lo que no existió por toda la eternidad. Pero en su realización, Dios que es Creador de todo quiso juntar lo que es el Paraíso, lo Actual con lo Potencial que será. Entonces, la integración de lo que es con lo que está por venir. Y esto lo hace el Ajustador dentro de nosotros. Somos hombres que queremos conocer a Dios. Por mi voluntad y la voluntad divina lo actual se realizará con lo que quiere ser. Esta relación se llama relación potencial del ser humano y la actual de la voluntad divina, surge un resultado que se atribuye a la Supremacía y al Supremo.

Quiero ser Dios y aún no lo soy, por lo tanto, estoy en el potencial y Dios ya sabe lo que quiero, aunque estoy en lo actual, quiero el potencial. Evidentemente, lo potencial sólo quiere tener lo actual y lo actual sólo puede querer lo potencial. Aquí es donde el presente tiene Amor y Bondad. Pero también el Potencial al amar a Dios, al final es el Dios actual quien se manifiesta en mí y los dos son muy armonizables. Desde el principio, es bueno recordarle al hombre que, por lo tanto, la perspectiva mental no puede ver la unidad existencial, la Fuente de la realidad. Esta fuente de realidad que es potencial y actual: el Padre YO SOY que es actual y YO SOY que es potencial. Así se define Dios, es el Padre quien dice: “¡Yo soy lo presente y SOY también lo que será! Entonces, Dios el Padre tiene dos partes de la Fuente.

Aclararemos esta doble cara de Dios, actualmente estamos en la fase donde es lo actual el que quiere ir con lo potencial. Todo lo potencial debe ir con lo actual, necesariamente, estas dos voluntades deben estar unificadas en Dios, de lo contrario seréis dos cosas separadas. Soy lo que es, sí, pero soy lo que seré, estas dos unidades deben estar unificadas. Pero el hombre también dice: hoy soy un niño y quiero ser adolescente, ahí pasamos del potencial a la actualidad. Soy al mismo tiempo el niño que fui y el adolescente que soy. Dios dice: Soy lo que soy y soy lo que seré. El hombre dice: ¡Soy lo que soy y eso seré! Esta es la frase contraria, el hombre es un feto y será adulto, él contiene este potencial…

Pero en la expresión de Dios YO SOY lo que es y YO SOY lo que SERÁ, ¡y el hombre dice lo mismo en la tierra! Ésta es la expresión filosófica que se retuvo en el Paraíso para el Padre YO SOY. Soy lo que está presente y contengo lo que también será. Entonces, definimos por YO SOY, el pasado eterno actual y YO SOY ESO.

En el hombre la cosa es al revés, soy niño, pero seré adulto, es de lo inferior a lo más. En Dios, es en la dirección de Más hacia Menos. Entonces conjugamos el mismo YO SOY en sentido contrario y por eso es armonizable. Uno puede penetrar al otro. Por lo tanto, la Primera Fuente es idéntica a sí misma en el YO SOY EL QUE SERÁ.

La síntesis experiencial de la energía de la mente y el espíritu en el Ser Supremo puede ser y a veces se presenta al hombre, el pensamiento humano puede concebir efectivamente su potencial y la energía viva de lo que es actual, la síntesis es el ALMA, la voluntad que es querer incluso energía espiritual, moral, el querer ser Dios y Dios querer ser Hombre es la síntesis, el alma que es hombre. El alma demuestra la síntesis de energías y espíritu en el tiempo y el espacio.

Lo que quiere decir con eso: lo que llamamos Supremo porque sucede progresivamente con un valor supremo. Necesitamos del Ser Supremo, de este Dios que así se realiza en el tiempo y en el espacio, es el Dios que se convierte cada vez más en la síntesis de energías potenciales y energías actuales. Como veremos en el seminario 12, el Ser Supremo. Ahora bien, ya hace mucho tiempo que comenzamos a funcionar, porque cuando comprendimos que su voluntad busca a Dios y que Dios necesariamente nos busca a nosotros en nombre de su Bondad, comprendimos que hay dos voluntades similares que se sintetizarán y se unirán. que se encontrará en el alma. El Alma es verdaderamente el pensamiento de Síntesis. Esto es lo que quiso decir Melquisedec, pero se hace a través de una experiencia de la que no nos damos cuenta la primera vez.

6) Sin embargo, la mente nunca podrá lograr esta unificación de la diversidad de la realidad, a menos que esta mente sea sólidamente consciente de las cosas materiales, los significados intelectuales y los valores espirituales. Todos estos son giros de frase que se podrían haber dicho de otra manera, de una manera mucho más clara para que se pueda entender. No puedo sintetizar mi voluntad y la voluntad de Dios si no estoy seguro de que se trata de mi ser y de mis necesidades. Y si no soy suficientemente consciente de que Dios realmente lo quiere, la inteligencia debe emprenderlo. Debo entender muy bien el ser hecho por Dios para poder encontrar a Dios. Que Dios está en mi ser para suplir las necesidades de mi ser que él creó. Dios también quiere ser como yo, ¡así que es fe! Hemos entendido por la fe que el hombre y Él quieren caminar juntos, pero debemos entenderlo y trabajar progresivamente.

7) Sólo hay unidad en la armonía de la triunidad de la realidad funcional, y sólo en la unidad la personalidad se satisface en la realización de la constancia y la coherencia cósmica. ¡De la TRIUNIDAD, de la realidad funcional, falta explicar!

La TRIUNIDAD está precedida por lo que se llama la TRINIDAD. La trinidad no es la triunidad. La Triunidad surge de la Trinidad, en el seminario 13 esto se explicará, cuando estudiaremos el Paraíso con mayor claridad. Inicialmente nos damos cuenta de que desde la perspectiva más profunda posible de la realidad existe algo llamado la Trinidad. Entonces, ¿qué es para el hombre el concepto de Triunidad? ¿Es soportable? Las cosas deben ser soportables en la conciencia humana, es muy sencillo.

El hombre ha descubierto que el hecho de ser presupone un donante y este donante, detrás de sus dones, está el Bien. Por lo tanto, hay un vínculo y una actitud que debemos tener con este vínculo, si intentamos definir la Bondad. Tiene cosas y tiene la voluntad de las cosas. Es un aspecto de la naturaleza de Dios, él es Bondad, por lo que he recibido. Esto presupone una Fuente y la voluntad de dar, estamos necesariamente en el entendimiento humano. Entonces, un aspecto de la Bondad en Dios, él sólo me dio cosas, lo vio, no es sólo una conciencia activa. Simplemente tengo un cuerpo vivo, no solo tengo una personalidad viva, así que hay dones a los que Él les dio vida. Aún hoy en la tierra, si la vida se va…..

Entonces, hay Bondad, es una cualidad que se manifiesta por los dones que hay, pero hay algo más: ¡VIDA!. Entonces él también es Amor, él es Bondad y él es Amor, esa es toda su atención. Este ser fue dado en todo Amor, este Ser tiene un significado.

En la familia puedo reproducirme, incluso sin familia, en la sociedad puedo entregarme a los seres y es sin límites hasta el agotamiento de mi ser. Pero este ser contiene la posibilidad de autocrearse, de crear y generar lo que tiene dentro de sí, porque en Dios Misericordia significa Belleza. Belleza significa la capacidad de Dar. En francés, las palabras son un poco difíciles de usar. Pero Triunidad significa Unificación de la Bondad y el Amor en la manifestación de una situación. Ahí lo tienes, lo que significa Belleza es la armonización del Bien y el Amor con resultados. ¡Ah, el arte de Dios es hermoso!, eso es la Belleza. Él lleva toda la realidad divina a la manifestación. Es la Fuente de la Belleza, pero esto ha ido cambiando con el tiempo. Se encuentra en la raíz latina. Él le dio al ser la Bondad y su Amor y la capacidad del ser de crear dentro de los límites de su ser, por supuesto. Los hombres liberan su ser de sus aptitudes, se transforman técnicamente hacia hechos significativos; son médicos, etc., por lo que los hombres producen la sociedad, cosas que mejoran la sociedad, que hacen avanzar a la sociedad.

El hombre es creador y es “progresador”, contiene la misericordia divina, la belleza divina en el tiempo y el espacio. Entonces, hay tres aspectos de Dios: un aspecto de Bondad, un aspecto de Amor y un aspecto de Misericordia y los tres están vinculados. Si tuviera uno sin el otro, ya no funcionaría. Si Dios es bueno sin Amor, no tendría sentido. Si la Bondad y el Amor no se expresan (no se manifiestan), no tiene significado. Entonces, los tres están unidos y son inseparables, están en UNO, ¡ésta es la TRIUNIDAD! 3 en 1, si falta uno no sirve. Por tanto, es efectivamente una unidad de funcionalidad en la Bondad en el Amor y en la Misericordia. Esto es difícil de enseñar a los hombres, pero si ya comprendes este concepto, tendrás una hermosa manera de ver la Trinidad.

La Trinidad que me da resultados, hace suponer que existe en alguna parte. Tomemos pues la noción de TRINIDAD, es la integración de las tres naturalezas de Dios sin posibles cortes. Donde hay UNO, están los otros DOS, ¡así que hay TRES! y son inseparables.

La naturaleza de Dios en profundidad es la TRI-UNIDAD. Entonces nada existía antes, todo existe desde allí en adelante la TRINIDAD; cuando esta misma trinidad quiso crear un espacio, (no en el paraíso, paraíso, nunca lo crearon, siempre ha sido así); Cuando querían crear en el espacio, primero tenían que encontrar la técnica de creación. En el Paraíso es una técnica absoluta de integración. ¡Pero en el espacio esto cambiará! Han elegido definir su método, esta trinidad del Paraíso ha decidido con respecto al hombre, en la base de la Creación del Cosmos: Crearemos al hombre como último eslabón de todo lo que va desde el Paraíso hasta el máximo límite exterior posible. , crearemos al hombre. Cada miembro de la Trinidad dijo que sí, pero ¿cómo?

Dios Padre dijo: Doy al Ajustador, el Hijo Eterno dijo: Daré el espíritu que da la fusión del amor y el Centro Fuente Tres que es verdaderamente Misericordia dijo: Crearé las cosas que son existencia y pensamiento.

Pero decidieron operar cerca uno del otro y operaron sin demora. En el tiempo y el espacio decidieron marcar períodos. Entonces, no es al mismo tiempo e inmediatamente para todos y es esta asociación, separada por secuencias, por realidades precisas, lo que llamamos TRI-UNIDAD.

La Triunidad se muestra en acción funcional, cada nivel de la Trinidad le da algo al hombre y cuando finaliza, estos tres dones se asocian en una relación de unidad. La idea asociada, porque en la Trinidad no es así, es la idea de asociación la que coordinó la noción de TRI-UNIDAD.

Entonces, verás, Melchiziédek lo usó aquí muy rápidamente sin explicación. Lo veremos más adelante en la actividad, veremos que el hombre se asocia con la realidad divina y esto gradualmente. Básicamente, es ante todo lo que llamamos el Espíritu Santo, la voluntad de conocer a Dios, lo que realmente da el ayudante de la adoración y del deseo de conocer la naturaleza de Dios. En el Universo Local decimos el espíritu del Ministro Divino, quiero conocer a Dios y su Naturaleza, esto nos integra al sentimiento de la Naturaleza Divina de atracción.

En una segunda pregunta, ¿cómo se vincula esto con Dios? Es la Verdad del Espíritu la que funciona para ayudar al hombre a conocer a Dios y luego nuevamente: ¿Quién es este Dios? es lo mismo ! ¿Y quién es este Dios en el hombre? Es el Ajustador.

En el método que utilicé, efectivamente comenzamos allí y también debemos mostrar, porque los hombres aún no han llegado al final de la sabiduría, pero al principio todavía somos humanos y entendemos y vemos todo lo que Él puso en el hombre, etc. . el hombre debe admitir que todo esto viene de Dios y que quiere conocerlo.

Nadie puede pretender haberme dado los ayudantes y la personalidad y la vida, viene de una fuente, por lo tanto, conozco su Bondad, su Amor y su Misericordia y lo quiero y el Espíritu Santo está allí, la Adoración y la sabiduría son creciendo dentro del individuo. La Adoración y la Sabiduría son parte del Espíritu Santo, el Divino Ministro.

Entonces, verá, comenzamos levantando el Espíritu Santo y durante el primer seminario trabajamos en ello. En el segundo seminario ponemos a este hombre en relación con la Sabiduría de Dios al ver los elementos constitutivos del hombre. Nos damos cuenta de que en los humanos las energías están subordinadas, el pensamiento está coordinado con la personalidad. Entonces, realmente explicamos la relación. Se ha demostrado al hombre que siempre comienza por descubrir los hechos y cuando los ha descubierto, busca la sabiduría de los hechos, se convierte en los hechos y la fuente de los hechos llega a él. Éste es el enfoque de la Verdad.

En el tercer seminario se le mostró cómo fue plantado en la tierra y en el cuarto seminario se le enseñó la parte de Dios Padre, el Ajustador. Entonces el 

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El enfoque fue progresivo para preparar al hombre al nivel del Espíritu Santo, al nivel del Espíritu de Verdad y al nivel del Espíritu del Padre.

Pero cuanto más avanzamos en la experiencia espiritual, más los hombres entenderán este método y más lo seguirán…., es natural para Dios, es ante todo la conciencia, la concepción de Dios que funciona primero. Cuando uno tiene la concepción de Dios, es decir, la energía y todo lo que hay en uno mismo. El segundo seminario el trabajo sobre la conciencia de Dios, es la verdad, definitivamente que el Espíritu está en nosotros y se une con la conciencia de Dios y la concepción de Dios, pero a medida que las personas avanzan, tenemos que traerlo de regreso para que entendemos que siguieron el patrón normal de las cosas y por eso, lo vamos paso a paso, que es también el enfoque de la TRIUNIDAD.

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No dos a la vez, ni tres, sino cada vez uno a la vez. El hombre no puede entender las tres cosas a la vez. Debe estudiar una parte, eso lo hará avanzar en la segunda parte, y eso lo hará avanzar en la tercera parte del claro diseño y obra de Dios. Esto es normal, porque es un ser real. Fue feto, niño, adolescente y adulto. Así es siempre como funciona en el individuo. Entonces esta Unidad, ya la hemos encontrado en las obras y la encontraremos aún más claramente, pero ya debemos darnos cuenta de que funcionamos en relación a sí misma y de manera lógica, no podemos escapar de esto.

Los hombres primero encuentran la Misericordia divina, el don de Dios, luego buscaron verdaderamente la naturaleza de Dios, el Amor y la Bondad de Dios, luego quisieron conocer la bondad, Fuente de toda clase de cosas. El acercamiento es siempre el acercamiento de la Deidad, mientras las tres Deidades del Paraíso, la Trinidad, quisieron funcionar con los hombres. Comienza primero con la conciencia, la concepción de Dios, luego con la Conciencia de Dios, el fenómeno del alma, luego la captación de la Fuente que es el Ajustador, que es Dios. Todo funciona así.

¡A medida que avancemos, revisaremos! Así impulsamos la experiencia religiosa del décimo seminario que es posible mostrarle al individuo que todo esto ya ha sido visto, pero es ahora cuando se va integrando poco a poco en su investigación.

El hombre es ahora una unidad de las tres realidades de Dios en asociación con lo que llamamos la TRI-UNIDAD, que significa: que gradualmente comprende. Una tras otra, esto es lo que Melquiziedek quiso decir, la noción de Triunidad que utilizó aquí.

La armonía de la Triunidad, de la realidad funcional, la realidad es Dios. Dios que se entrega en el espacio y en el tiempo y sólo en la unidad la personalidad queda satisfecha. Cuando hayamos experimentado estas tres fases de Dios, entonces nuestra personalidad estará muy satisfecha en el espacio de Dios. Quiero conocer a Dios, ahí es donde está la personalidad, la personalidad no es Dios. Y Dios en su manifestación a través de la personalidad, las tres fases de Dios deben haberse manifestado en nosotros para que nuestra personalidad esté satisfecha, ah, ahora conozco la realidad divina total en el sentido de esta distribución.

Entonces, es la realización de la conciencia y de la coherencia cósmica, no es otra cosa que: si comenzamos con el Espíritu Santo, el Espíritu Santo se abrirá inevitablemente a la Verdad y las Verdades se abrirán obviamente a Dios Padre. Inevitablemente los tres están unidos por un vínculo indisoluble e indivisible. La Naturaleza de Dios es indivisible, por tanto Bondad, Amor y Misericordia. Las definiciones pueden diferir, pero siempre es todo. Si alguna vez faltara un elemento de Dios. cualquiera que sea el método, será incompleto. Bondad Amor Misericordia de Dios, siempre debemos esperar verlos juntos, sea cual sea el enfoque que adoptemos.

(1) En la experiencia humana, es a través de la filosofía que la unidad se encuentra más fácilmente. (2) Aunque el cuerpo de la doctrina filosófica siempre debe basarse en hechos materiales, la clarividencia espiritual de los mortales es el alma y la energía del verdadero dinamismo filosófico.

1) En la experiencia humana, es a través de la filosofía (sabiduría) que la unidad se encuentra más fácilmente. No se trata de filosofía, se trata realmente de sabiduría. Los traductores deberían saberlo realmente para evitar sacar conclusiones. (Estos son académicos que tradujeron el libro del inglés al francés) La palabra filosofía es muy equívoca en francés.

2) Aunque el cuerpo de la doctrina (filosófica) siempre debe basarse en hechos materiales, la clarividencia espiritual del mortal es el alma y la energía del verdadero dinamismo (filosófico) de la sabiduría. La clarividencia espiritual de los mortales es el alma o revelación. Dios se revela en nuestra alma. El verdadero dinamismo de la sabiduría, como hemos visto, es la Bondad y la Bondad divina unificada. Así que aquí también todo el vocabulario de la traducción sufre. Moussa dice: ¡Cuando enseño, enderezo los términos y es bueno prestarles atención para tener una comprensión precisa!

(1) El hombre evolutivo no tiene un gusto natural por el trabajo duro. En la vida experiencial, mantener el ritmo de las persistentes demandas y necesidades apremiantes de la creciente experiencia religiosa requiere una actividad incesante en el crecimiento espiritual, la expansión intelectual, el desarrollo factual y el servicio social. 

(2) No hay verdadera religión sin una personalidad muy activa: es por eso que los hombres más indolentes a menudo intentan escapar de los rigores de las actividades verdaderamente religiosas engañándose ingeniosamente a sí mismos, retirándose al falso refugio de doctrinas y dogmas religiosos estereotipados. 

(3) Pero la verdadera religión está viva. La cristalización intelectual de conceptos religiosos equivale a la muerte espiritual. No se puede concebir una religión sin ideas, pero una vez que la religión se reduce simplemente a una idea, deja de ser una religión, se ha convertido simplemente en una especie de filosofía humana.

1)El hombre evolutivo no tiene un gusto natural por el trabajo duro. En la vida experiencial, mantener el ritmo de las persistentes demandas y necesidades apremiantes de la creciente experiencia religiosa requiere una actividad incesante en el crecimiento espiritual, la expansión intelectual, el desarrollo factual y el servicio social.

1) Allí también, naturalmente, el hombre evolutivo debe evolucionar, ¡y evolucionar significa moverse! Sabemos bien que en la tierra el hombre no quiere molestar, prefiere el placer, prefiere el mínimo esfuerzo, como dijo uno de nuestros profetas. Sabemos perfectamente que a los hombres no les gusta que los molesten. Aceptamos esta cultura. Hemos abandonado la animalidad y la animalidad tiene un solo movimiento; come, duerme y listo. La animalidad no tiene originalidad, no toma iniciativas y sólo come y duerme. Simplemente toman la iniciativa para poder comer, para buscar comida.

Tenemos este lado animal…..pero, somos evolutivos y así se programan los cambios y transformaciones, por lo tanto, hay una lucha en nuestra naturaleza animal que es indolente y luego puede detenerse o evolutiva que es seguir adelante. Así que, a menos que lo sepamos, lo pasaremos por alto.

Sabemos que Dios nos creó para que seamos completos, perfectos como Él, pero gradualmente, no todos a la vez, sino paso a paso. Nacemos en progresión, vemos los ayudantes profundizados, la progresión está en nuestro ser. Bueno, por lo tanto, el hombre siempre debe involucrarse en experiencias que lo hagan crecer, que lo hagan más, que lo hagan mejor, necesariamente. Debe comprender, lamentablemente, cuando es joven no comprende, cuando es adolescente no le enseñamos, cuando es adulto lo empujamos a quedarse en un privilegio; ¡Tengo una familia, tengo un auto, tengo un abogado! Tengo lo que necesito, así que está estacionado.

Realmente hay que acosar al hombre para continuar, sabiendo ser adulto, pero esta etapa hay que superarla. En los ayudantes profundizados, vamos hasta que el hombre está en la estación de la conciencia cósmica, que es su nivel. Pero en la educación de los hombres, en realidad, estamos obligados a permanecer en el lado social. Ésta es una debilidad de la cultura humana, es necesario revisar esta cultura y aumentar su dinamismo para poder progresar verdaderamente más allá de la condición de hombre adulto, es incluso el punto de partida de una mayor ampliación. Entonces, es la vida religiosa la que hace crecer al hombre.

Necesitamos un crecimiento espiritual incesante, debemos buscar siempre que Dios se manifieste más en nosotros. Y durante este tiempo, yo también busco pidiéndole a Dios que lo haga, por lo tanto, el crecimiento religioso es mi voluntad que ordena el crecimiento espiritual de Dios. Entonces, crezco religiosamente para crecer espiritualmente dentro de mí. Es verdaderamente una actitud en el hombre y por lo tanto, requiere de una actividad incesante para lograr el crecimiento espiritual en la expansión intelectual (en el pensamiento siempre se ven los hechos) y desarrollarlo. El desarrollo factual y el servicio social de entregarme a los demás, todo esto también me permite mejorar en todo. La religión en el sentido de progresión es realmente pedirle a Dios todo para permitirme llegar más lejos.

(2) No hay verdadera religión sin una personalidad muy activa: es por eso que los hombres más indolentes a menudo intentan escapar de los rigores de las actividades verdaderamente religiosas engañándose ingeniosamente a sí mismos, retirándose al falso refugio de doctrinas y dogmas religiosos estereotipados.

Se cree que pensar y creer en Dios y Jesucristo es suficiente para ir al cielo.

3.Pero la verdadera religión está viva. La cristalización intelectual de conceptos religiosos equivale a la muerte espiritual. No se puede concebir una religión sin ideas, pero una vez que la religión se reduce simplemente a una idea, deja de ser una religión, se ha convertido simplemente en una especie de filosofía humana.

(¡Ahí pasa la filosofía!) En efecto, tan pronto como simplemente creemos en: creo en Jesús, creo en María, creo en esto y aquello, ¡la religión está muerta!

(1) Por otro lado, otros tipos de almas inestables e indisciplinadas buscan empal las ideas sentimentales de la religión para escapar de las irritantes exigencias de la vida. (2) Cuando algunos mortales vacilantes y tímidos buscan escapar de la presión incesante de la vida evolutiva, la religión tal como la conciben parece ofrecerles el refugio más cercano, el mejor escape. (3) Pero la misión de la rel igión consiste en preparar al hombre para afrontar con valentía, e incluso heroicamente, las vicisitudes de la vida. (4) La religión es el don supremo del hombre evolutivo, lo único que le permite perseverar y “sufrir con paciencia como si viera a Aquel que es invisible”. (5) Sin embargo, el misticismo a menudo está imbuido de una tendencia a retirarse de la vida; es adoptado por humanos que no aprecian las actividades más duras de una vida religiosa vivida en los ámbitos abiertos de la sociedad y el comercio con los hombres. La verdadera religión debe actuar. (6) La conducta resulta de la religión cuando el hombre realmente la tiene, o más bien cuando el hombre permite que la religión lo posea verdaderamente. La religión nunca estará satisfecha con pensamientos de voluntad débil o sentimientos pasivos.

1) Por otro lado, otro tipo de almas inestables e indisciplinadas buscan emplear las ideas sentimentales de la religión para escapar de las irritantes exigencias de la vida.

Realmente solo existen Jesús y los llenos de gracia etc… y creen en llegar así al paraíso. Son personas débiles, sencillas, que casi parecen limitarse a la sencillez, saludar a María, etc. y esto también es cierto entre los musulmanes, se limitan al sentimentalismo donde se les dice las cosas que deben creer. Creen que así está arreglado, cantan, hacen coros, creen que está arreglado. Estas son las personas a las que no les gusta hacer grandes esfuerzos. Lo sabemos bien.

3. CONOCIMIENTO, SABIDURÍA Y CLARIVIDENCIA – P.1121

Introducción :

¡Los finales son más fáciles de determinar en esta parte del trabajo! Mi conocimiento está ligado a la ciencia, estudiamos los hechos, estudiamos sus formas, sus organizaciones, su funcionamiento, intentamos saber para qué sirve, de dónde viene, todo eso es ciencia.

La sabiduría es, por supuesto, la relación del hecho con su fuente. En lo que a nosotros los hombres concierne, sería el estudio de nuestro ser en relación con su fuente. En esto, según nuestro método, no estamos tan lejos, ¿por qué? Porque sabemos que la conciencia que tenemos sólo puede venir de Dios. Y sabemos que es lo mismo para la personalidad, sabemos que es lo mismo para la vida. Así, entre el hecho de que somos ciencia y su fuente, todavía hay posibilidades de relaciones. Es Dios quien nos creó y el ayudante de adoración se apresura a llevarnos a Él. El ayudante de la sabiduría dice: Yo también, también existe una relación entre el hombre y Dios. Ya está en proceso de expresarse moralmente al hombre. Dios es bueno, también es Amor, todo esto lo dio y le dio al hombre la posibilidad de expresarse, de manifestarse. Entonces la misericordia de Dios está dentro de nosotros. Es un conjunto de cosas que establecen mi relación con Dios, la sabiduría es la relación. La sabiduría ciertamente tiene significado. El hombre de ciencia o el hombre de conocimiento, el ayudante de sabiduría lo pone en contacto con la fuente. Entonces todavía sabemos un poco sobre la sabiduría. Y nuevamente el ayudante de la sabiduría nos permitió aplicaciones en varios campos, 5 campos en el hombre, otros 2 en Dios, los estudiamos.

Clarividencia, ¿qué es? Es la revelación de Dios en nosotros. Comprender la revelación de Dios es una visión espiritual. Así que ya hemos encontrado esto de otra manera, más precisa por cierto. Veremos ahora qué nos dirá Melchiziédek, no olvidemos que él no es un ser humano. Nosotros, en el enfoque humano, ya hemos estudiado ciencia, sabiduría y filosofía, prefiero la palabra de sabiduría y la revelación de Dios. ¡La percepción de esta revelación es clarividencia, es facultad del alma! El alma por definición es clarividencia espiritual de forma sencilla y muy discreta.

1. Las deficiencias intelectuales y las insuficiencias educativas obstaculizan inevitablemente el acceso a niveles religiosos superiores, porque un entorno tan empobrecido de naturaleza espiritual priva a la religión de su principal canal de contacto filosófico con el mundo del conocimiento científico. (2) Los factores intelectuales de la religión son importantes, pero a veces su hipertrofia también es muy molesta y embarazosa. (3) La religión debe trabajar constantemente bajo la presión de una necesidad paradójica: la necesidad de emplear el pensamiento de manera efectiva, sin tener en cuenta la utilidad espiritual de todo pensamiento.

En el campo de la ciencia de la filosofía, realmente hay personas que no llegan muy lejos en sus estudios. Se quedan en el nivel primario, prefieren ir a trabajar (o por necesidad) y no trabajar el nivel secundario o el nivel superior de vida. Carecen de este conocimiento y por eso hay deficiencias intelectuales aquí y allá.

En el campo de la religión, la terrible deficiencia intelectual comienza muy temprano; No estudiamos primero al hombre, queremos buscar a Dios cuando el hombre no se conoce a sí mismo.

Pero en este método insistimos definitivamente en el trabajo del autoconocimiento. La conciencia del cuerpo, la conciencia de la conciencia, la conciencia de la personalidad, etc., son conocimientos intelectuales de los hechos. En religión, si8 el hombre carece de esto, es muy difícil captar con claridad las posibles relaciones con Dios. Cuando he estudiado mi conciencia, cuando Dios me ha dado ayudantes, mis relaciones con Dios se vuelven bastante claras. ¡Dios está ahí para el hombre! Las deficiencias son que el hombre no ha reflexionado lo suficiente sobre el conocimiento intelectual en la educación para discernir mejor a Dios. Entonces, realmente, la educación debe enseñar al individuo a utilizar su pensamiento para reflexionar especialmente sobre las causas, las fuentes y los orígenes. Si el individuo no tiene esto, queda discapacitado.

Para acceder a los niveles religiosos superiores, realmente hay que conocer su ser, y repito, habitamos en ello en la conciencia, en la personalidad, en la vida, en el Libre Albedrío, esto me permite ir al nivel superior. Cuando me doy cuenta de que mis 7 ayudantes realmente los he estudiado, no dudo de la menos aún que no viene de mí, ni de papá, viene de otra fuente, entonces, la concepción de esta fuente que es superior, con mi conocimiento, estoy bien situado para conocerla.

Es difícil crear una relación, porque mi cuerpo está muriendo. Entonces las religiones no prestan atención, no ofrecen al hombre relaciones intelectuales que le permitan pasar al siguiente nivel. No tienes escalera, no tienes ascensor, entonces, ¿cómo voy a llegar allí? ¡No sale bien! Esto es lo que se critica en este párrafo, la falta de bases intelectuales, la falta de educación y de funcionamiento del pensamiento, esto realmente crea dificultades, esto obstaculiza inevitablemente un mayor acceso religioso. Porque un entorno de carácter espiritual, también empobrecido, sin bases científicas, priva a la religión de su principal cauce de contacto (filosófico) con la sabiduría.

Cuando sé que los hechos y los hechos de mi ser provienen de otro, ¡la relación filosófica o de sabiduría me lleva a Él! En efecto, es el ayudante de la adoración el que penetra en la naturaleza de Dios y con el ayudante de la sabiduría establecemos contacto. Y este contacto es aceptable para mí. Entonces, en este párrafo está mostrando que el conocimiento es bueno, que la información científica básica es necesaria para alcanzar un nivel superior, en realidad, y se enseña de manera lógica. Si realmente presté atención a mi conciencia y me repito, porque analicé esta conciencia que está hecha de facultades que no vienen de los meses, que vienen de otra fuente externa y superior, entonces tengo los medios para decir que no lo veo, soy consciente de que existe, necesariamente, ya que mi conciencia proviene de ello. Entonces, esto prepara el sentimiento religioso hacia Dios, pero si no tengo esta base, realmente no percibo el nivel más elevado de mi conciencia de religión. Y si lo percibo ahora, ya está, ¡me largo! Estoy en contacto con Dios de manera filosófica a través de la sabiduría, porque vengo de él, esperando que lo haga mejor.

2. Los factores intelectuales de la religión son importantes, pero a veces su hipertrofia también resulta muy molesta y embarazosa.

Cuando el hombre no tiene conocimiento científico de un hecho, le resulta difícil aceptar ese hecho. Él conoce su cuerpo, lo está muy bien y lo comprende diciendo: voy a perecer, la creación de Dios no tiene importancia y esto es lo que ha creado muchos escépticos.

. (3) La religión debe trabajar constantemente bajo la presión de una necesidad paradójica: la necesidad de utilizar el pensamiento de manera eficaz, sin tener en cuenta la utilidad espiritual de todo pensamiento.

La especulación religiosa es inevitable, pero siempre dañina. La especulación invariablemente distorsiona su objeto. La especulación tiende a hacer que la religión parezca algo material o humanista y, por lo tanto, interfiriendo directamente con la claridad del pensamiento lógico, indirectamente hace que la religión aparezca como una función del mundo temporal, el mundo mismo con el que debería formar eternamente un contraste. Por lo tanto, la religión siempre se caracterizará por paradojas, las paradojas resultantes de la ausencia de la conexión experiencial entre los niveles material y espiritual del universo – de la mota morontia, la sensibilidad suprafilosófica que permite discernir la verdad y percibir la unidad.

Los sentimientos materiales, las emociones humanas, conducen directamente a acciones materiales, a actos egoístas. Las opiniones religiosas y las motivaciones espirituales conducen directamente a acciones religiosas, a actos desinteresados ​​de servicio social y benevolencia altruista.

El deseo religioso es una búsqueda ansiosa de la realidad divina. La experiencia religiosa es la realización de la conciencia de haber encontrado a Dios. Y cuando un ser humano encuentra a Dios, el triunfo de su descubrimiento hace que su alma experimente una excitación tan indescriptible que se ve impulsada a buscar un contacto amoroso y de servicio con sus compañeros menos iluminados, no para revelar que ha encontrado a Dios, sino más bien para revelarle. permite que el desbordamiento de la bondad eterna que surge en su alma consuele y ennoblezca a sus compañeros. La verdadera religión conduce a un mayor servicio social.

1. La ciencia, el conocimiento, conduce a la conciencia de los hechos; la religión, la experiencia, conduce a la conciencia de los valores; La filosofía, la sabiduría, conduce a la coordinación de la conciencia. (2) La revelación (el sustituto de la mota morontial) conduce a la conciencia de la verdadera realidad; mientras que la coordinación de la conciencia de los hechos, los valores y la verdadera realidad constituye la percepción consciente de la realidad de la personalidad, la máxima del ser, al mismo tiempo que la creencia en la posibilidad de supervivencia de esta misma personalidad.

La ciencia, el conocimiento, conduce a la conciencia de los hechos; la religión, la experiencia, conduce a la conciencia de los valores; La filosofía, la sabiduría, conduce a la coordinación de la conciencia.

Aún estamos en el mensaje de este Melquiziédek y queda por aclarar la traducción al francés.

La ciencia, el conocimiento son los hechos, su naturaleza, su uso y posiblemente el origen; conduce por tanto al conocimiento de los hechos.

La religión, por el contrario, la experiencia, conduce a la toma de conciencia de los valores, ¡pero detengámonos ahí!

Los valores tienen su justicia, tienen su bondad, tienen todo lo que queremos, pero es un concepto filosófico, pero la bondad como experiencia, ¡se vive!

Ésta es la diferencia: todas estas cosas se estudian en filosofía como concepto. Aquí cuando hablamos de experiencia no es un fenómeno conceptual, la experiencia del bien, la hemos visto, la conocemos y, podemos decir que no la conocemos cuando hablamos de ella sin experimentarla, es un concepto simple de conocimiento filosófico y cuando uno experimenta la cosa, es una experiencia.

Cuando soy bueno, no es una cuestión de bondad, experimento el bien, entonces la experiencia es un poco de lo que vivimos aquí. En religión, es la experiencia de la naturaleza de Dios y que la naturaleza de Dios es muy importante para marcar la diferencia, porque esto nos puede dejar con el significado de Bondad, bueno, es filosófico, y Bondad cuando la experimento, Soy la Bondad manifestada en mí. Entonces, la experiencia se trata realmente de ser la cosa y eso nos lleva en ese momento a conocer los valores.

La filosofía o la sabiduría conducen a la coordinación de la conciencia; es decir, la conciencia de los hechos y la conciencia de los valores, para juntarlos. Es rápido decirlo, es verdad, pero en la vida necesitas atención. ¿Cómo podemos unir la conciencia de los hechos y la conciencia de los valores, las experiencias de los valores? Ese es el problema. Entonces, se dice rápidamente, pero no se aclara tan rápidamente. Y en este caso, puesto que se trata del hombre, seamos completamente claros, es el conocimiento y la conciencia del hombre los que realmente deben estar relacionados con los valores, la experiencia de los valores. Es muy engañoso si tomas la mente y el cuerpo, tenemos dificultad, ¡tenemos que poner el cuerpo y la bondad!

Cuando el hombre toma conciencia de sí mismo en tanto conocimiento y se encuentra con su conciencia de ayudantes, su personalidad, su vida, estos son hechos en el hombre que son interesantes y ¿por qué? Porque esta conciencia del hombre y repito, Conciencia de Valores de la Personalidad, esto será coordinable con la conciencia de valores. Es muy importante explicarle a la gente, porque la conciencia de mi conciencia, la conciencia de mi vida, la conciencia de mi personalidad me lleva de dónde viene esto. Proviene de una fuente de vida, de una fuente de inteligencia y personalidad y no de mamá y papá. ¿Qué es esto para mí? Sí, me doy cuenta de que quien me dio esta conciencia y esta personalidad y vida, esto es un valor. Cuando tengo el conocimiento del valor, el que me lo dio, es bueno, está hecho de Amor, es Misericordia. Por lo tanto, las cosas que provienen de él le tocan en relación con el Bondad Amor Misericordia. Jesús dijo: ¡viene de Él! Soy yo, lo toca y reconozco los valores de Bondad Amor Misericordia, por eso quiero conocerlo.

Debido a que las manifestaciones de los valores son cognoscibles en ese momento, por supuesto en nombre de la moral, experimentamos Su Bondad, Su Amor y Su Misericordia. Entonces, soy igual para conocerlo y contactarlo. Así se coordinan en mi pensamiento la conciencia de los hechos y la de los valores y refuerzo esta coordinación para que se haga aún más tangible diciendo que cuando él me dio mi conciencia, mi personalidad y mi vida, me las dio a Yo en proporción humana. Viene de él, pero las proporciones son humanas. Qué significa: Mi vida, estoy vivo y viene de Él en mis proporciones humanas, muero y……(cambio)… es la vida que tengo, pero, yo sólo en una proporción simplemente humana para” 100” años…., pero lo quiero en la proporción total, ¡quiero la inmortalidad!

Entonces, realmente la vida que tengo viene de Él, por lo tanto. La vida que vivo, es Él que vivo, sólo que no quiero vivirla sólo en el tiempo, sino que quiero vivirla siempre: por tanto, ¡DAME LA INMORTALIDAD!

La fe viene a vincularse a la coordinación de los hechos de mi ser y los valores que son las fuentes. Entonces el hombre está verdaderamente preparado para recibir esta influencia que, repito, siempre debe ser solicitada y repetida porque es un fenómeno de crecimiento. Esto llegará poco a poco y crecerá hasta su plenitud. Por tanto, debemos ayudar al estudiante a comprender mejor la relación de coordinación entre conciencia y hechos, y conciencia y valores.

Entre los Melquiziedeks hay cosas que ya están establecidas, pero para nosotros no. Habrá que prestar atención a estos errores de interpretación, se crean aquí.

En estas enseñanzas encontramos de vez en cuando estas dificultades de las interpretaciones de los Melquisedec, pero incluso Jesús tuvo un gran problema, porque a veces, al hablar de los asuntos del Padre, se comportaba como un hijo Miguel y no como un humano. . Al principio fue rechazado, hablaba en parábolas. Pidió a sus apóstoles, ¡hay que instruir a los hombres sin milagros y no darles la idea de cómo hacerlos!

Debemos ayudar a las personas a conocer el proceso de coordinar los hechos con los valores dentro de su ser porque no deben cometer errores.

Las montañas no tienen que conocer a Dios, los árboles tampoco, los océanos tampoco, son los hombres, por tanto, la coordinación de la conciencia de hechos y la conciencia de valores. El problema planteado aquí no es el de las montañas, los árboles o los ángeles, ¡es el problema de los humanos! Es una articulación importante para el hombre cómo coordinamos el conocimiento de los hechos, la conciencia de los hechos con la conciencia de los valores cuando incluso el pensamiento humano es capaz de hacer la cosa. Es muy importante. Ni siquiera en francés se dice eso. No nos olvidemos del ser humano y seguimos hablando de él, nada más, no nos equivoquemos, porque el pensamiento filosófico nos lleva a cosas que al final ¡me pierdo! Es el hombre el ser que tiene que coordinar ciencia y espiritualidad, es en el hombre donde esto sucede. Dios está en él, hombre, sólo el hombre puede descubrir a este Dios, debe articular las dos realidades, debe coordinarlas. Melquiziedek no especifica suficientemente el campo de reflexión; como dicen en la ciencia, en realidad no está lo suficientemente claro a este nivel. El ser humano hace la ciencia de su ser conociendo verdaderamente su consciencia, su personalidad, su vida, su Libre Albedrío. Estos son los hechos del hombre, conocerlos es hacer ciencia, son también nuestros estudios.

El hombre tiene una conexión, ¿cómo podemos llevarle estos hechos a Dios? En primer lugar, ¿quién se los dio? La coordinación requiere lógica, una relación lógica que por eso me las dio a mí. Empecemos por el principio: ¿soy yo? ¿Debería devolvérmelos a mí mismo? Si es mamá, ¿debería devolvérselo a mamá? Un dato que damos a nuestra causa y no soy yo, no es mamá, no es papá. Tiene que tener un donante. Todos los hombres recibieron, la fuente fue verdaderamente sobreabundante. Ya hemos estudiado, hace mucho tiempo. Él existe, los hechos están ahí, la fuente existe y esto se da a todos, él es más que un hombre, es un Dios.

Entonces, Dios es la fuente de mi conciencia, también lo es de mi personalidad, también lo es de mi vida, en fin, de todo lo que soy. Todo lo que soy, la fuente es Dios. Es un enfoque intelectual, causal y sólido como la ciencia que surgió de esto. Demos un paso más: descubro un valor en este regalo, ¿qué valor? Bondad, por lo tanto la fuente es valor y puedo ser consciente de una Bondad, por lo tanto, soy consciente del valor de la Fuente. En la Fuente hay Amor, allí la Fuente, allí está la Misericordia y así sucesivamente. Entonces, me doy cuenta de que los hechos que me dio esta Fuente están instalados en mí en los valores de este mismo donante. Sí, es a la vez un hecho y un valor, mi pensamiento está coordinado. Él es a la vez la Fuente de mi ser desde mi nacimiento y es a la vez el valor de mi ser, no pueden separarse. Si no es la Bondad, el Amor y la Misericordia de Dios no podría existir. Entonces, si en mi pensamiento realmente coordino los hechos de mi ser y el valor de la Fuente de mi ser y es en relación con lo que soy.

¿Cómo podría ser sin estos valores? En la conciencia, el conocimiento de mi ser y el valor de la Fuente de mi ser, está perfectamente coordinado. Está claro que Dios es a la vez la Fuente científica de mi ser de hechos y al mismo tiempo Dios es el valor, allí coordino la conciencia de los hechos con la conciencia de los valores. Sólo es posible en humanos.

Pero no basta con coordinar las cosas, también debo estar seguro de su unidad en mi ser y de la Fuente de mi ser, es una unidad causal. Hay una idea de valor en mi ser de Bondad Amor y Misericordia, admito que es al mismo tiempo, dado que es un ser que recibí estas cosas, por lo tanto a nivel de hechos y valores. ​y puedo decirle: ¡Quiero conocerte! Él no puede escapar, él es el Padre, los ayudantes provienen de Él, por lo tanto, ¡yo sólo soy Tú! Muéstrate a mí, ahora, quiero conocerte.

Todas estas son suposiciones sólidas y tangibles que están de su parte. Él me dirá: Moussa, quisiera ir a ti, quitarte el misterio y quitarte esta cubierta; ¡Quítatelo y me verás! ¡Yo soy tu alma y tu alma eres Tú! Lo hace poco a poco, así que cuando llegue le diré: ¡Te espero Dios mío, ahí estoy, no puedes escapar de mí! ¡No me escapo de ti, soy tú! Si eres yo te espero todos los días! Hay que martillarlo, yo martilla, como dijo Jesús: toma el cielo azul y toca, toca y pide, ¡hazlo así! Y yo quiero ¡la Verdad también, tú también eres la Verdad ya que yo vengo de ti! Y mi voluntad viene de Ti y quiero vivir Tu voluntad, ¡debemos hacerlo juntos, Dios mío! Explícame cómo creaste la conciencia cósmica. Sigo esperando, sé que te queda la eternidad, pero dedica un poco de tiempo, ¡date prisa!

Según el tipo de razonamiento que nos permite conocernos como hombre conocido y reconocer que proviene de una Fuente y reconocer que es un fenómeno de entrega, de amor de bondad de misericordia, sólo podemos decir, bueno, ¡Dios mío, te estoy esperando, no puedo esperar a nadie más que a ti! Ce besoin de la foi, c’est aussi toi qui me l’a mis en moi, c’est toi qui est à la base de tout cela, Tu es derrière la cause de mon être et derrières les valeurs qui sont installées dans mon estar ; tú también estás detrás de las necesidades profundas de mi ser, de la fe, de la inmortalidad, te espero todos los días. Sí, debe hacerse, aunque así conciba su fe. Dios es tan claro para él, no hay ambigüedad en cada rincón de su pensamiento y se encuentra con Dios. Vive en mí, puedo vivir de ello. Entonces el hombre pide a Dios que se manifieste. Y esta es la experiencia espiritual cuando espera y pregunta: ¡Manifiestate realmente en meses! La realidad de mi ser causal y valioso. Manifiestate, la realidad de mi ser, mi fe, ¡te estoy esperando! Tú eres quien plantó todas estas cosas. Es un aire de querer mi ser, realmente tú plantaste la semilla, ¡te espero! Pero, como sabemos, el mero hecho de elevarme hacia Dios ya me hace sobrehumano porque soy consciente de tener los dones de Dios en mí. Entonces yo también parto del nivel humano, mi voluntad es el canal por donde pasa también el pensamiento y el espíritu.

Nos conectamos con el Espíritu a través de la adoración y la sabiduría y, al mismo tiempo, esto también permite que el Espíritu descienda verdaderamente al nivel del individuo. Se puede establecer la conexión, las dos voluntades pueden encontrarse. Se han adornado con identidades, te quiero Dios, porque eres valor, cualidad de mi ser y también la Fuente, claro que él también me quiere, porque él es la Fuente para satisfacer mi ser, la necesidad de Él es estar en el ser! Es Dios quien también necesita de mi personalidad. Las dos voluntades también están muy coordinadas. Te quiero mi Dios; él responde: ¡Ya te quería antes que tú me quisieras! Así que está arreglado. Los resultados poco a poco hacen crecer el alma. Si el hombre persiste en esta relación, después de un tiempo tiene una clara conciencia de Dios, lo que se llama clarividencia espiritual. Dios también tiene una conciencia clara del hombre porque entró en la personalidad del individuo para satisfacer las necesidades que el individuo le trajo y cuando eso sucedió allí, el La personalidad puede decir, ahí está, estoy en la eternidad de la vida, más allá de este marco físico. Entonces, eso es todo lo que hay en este texto.

La revelación (el sustituto de la mota morontia) para nosotros es el alma que conduce a la verdadera conciencia de la verdadera realidad, por tanto, de sí misma. Coordina hechos con valor y experimentaré la realidad del valor, manifiestate en mí, ¡te estoy esperando! Cuando se me manifieste, tanto a través de hechos como de valores, me vendrá muy claro, ¡estoy esperando estas realidades! Manifiestate a ti mismo y a tantos seres como sea posible a la vez, así como la posibilidad de sobrevivir de la misma manera. Esto también me ilumina sobre los hechos y valores cuando Dios se entrega y esto iluminará aún más mi personalidad, es parte de mi propia personalidad y puedo concluir: ¡Sobreviviré!

Este es un pasaje de la filosofía de Melquiziedek, pero a este nivel no está bien presentado para los hombres. Entonces, hay que pensar y completar las cosas. Hay muchos pasajes así, lo dijo él mismo, percibiendo desde su punto de vista como Melquiziedek, que están dotados del mecanismo del SuperUniverso, por tanto no del de los ayudantes y superayudantes. El SuperUniverso percibe el pensamiento celestial.

Cuando acabas de leer el libro, no puedes entender todo esto, realmente tienes que pensar más. Usan sus herramientas de trabajo y ayudan a los hombres en lo que necesitan ser llenados. Por eso los lectores se equivocan en su interpretación, no saben de dónde viene exactamente y cómo funciona allí.

Un Melquiziedek nunca fue un bebé, son creados adultos. Tratamos de inculcar en los pensamientos de los ascendentes la conciencia de la trinidad paradisíaca, este realmente no es el nivel humano. Los educadores deben llenar estos vacíos y devolver las cosas a un nivel humano al que no pudieron descender.

(1) El conocimiento conduce a dar un rango a los hombres, al nacimiento de estratos sociales y castas. (2) La religión lleva a servir a los hombres y así crear ética y altruismo. (3) La sabiduría conduce a una comunidad mejor y más elevada en nuestras ideas y con nuestros semejantes. (4) La revelación libera a los hombres y los lanza a la aventura eterna.

1) El conocimiento conduce a dar un rango a los hombres, a dar origen a estratos y castas sociales. Reconoces que has estudiado estas cosas con el ayudante de la sabiduría. Ah, pensabas que habías terminado, pero aquí estás, lo vuelves a encontrar en los décimos seminarios. Éste es el truco de Moussa. Desde el principio, te deja saber cosas centrales y fundamentales. Desde el principio, estabas más allá de la mitad del conocimiento, esto preparó tus pensamientos para el encuentro.

Bueno, si eres bueno en matemáticas, te pondremos en la clase de matemáticos, si eres bueno en sofroanálisis, te pondremos en la clase de sofroanalistas… La ciencia otorga un rango al hombre en los estratos sociales, castas. Y también dependiendo del estrato social valoramos la cosa. Ver a los burgueses y demás son considerados pobres. Entonces, la sociedad surge de la ciencia, es la ciencia la que hace que cada uno vea sus capacidades, al menos para aquellos que quieren reconocer que han logrado algo. Por tanto, el conocimiento da a los hombres rangos sociales e incluso castas.

2.La religión lleva a servir a los hombres y así crear ética y altruismo. La religión exige que sirvamos a los hombres y, por tanto, crea moralidad y altruismo. Entonces, ¡la religión te dice que cuides a tu prójimo y lo ames del mismo modo que te amas a ti mismo!

(3) La sabiduría conduce a una comunidad mejor y más elevada en nuestras ideas y con nuestros semejantes

Alors là, la sagesse dit évidemment, il faut ordonner la conscience que tu as de toi, tes idées sur toi-même, il faut savoir les coordonner avec de l’Amour de tes semblables. Autrement dit, il faut savoir aimer les hommes, mais aimer les hommes m’amènera d’abord à les connaître. Donc, avec ce que j’ai, ce que j’ai appris, il faut connaître les hommes pour reconnaître ce que l’autre veut savoir par rapport à ce que je sais. En tant que médecin par exemple, je peux savoir ce que l’autre a besoin par rapport de ma médecine. A ce moment-là, je dois le servir, l’enseigner, le soigner ou autre chose en faisant également appel à ce que cet homme doit être dans la phase finale. Il doit appartenir à la spiritualité. Comment disposer de ma spiritualité, dans ma conscience et dans mon métier à la fois pour servir ?  Il faut qu’au point de vue de la sagesse, je coordonne l’idée par exemple d’un médecin avec la spiritualité Avec mon idéal spirituel, il faut que je mette les deux ensembles dans le service aux hommes. C’est ainsi que l’homme apparaîtra vraiment dans la société sous deux formes de produits, la forme de son statut d’homme (médecin, enseignant) et, en plus maintenant, la perception de sons statut spirituel. Et je dois servir l’homme en utilisant ce double talent.

4) La revelación libera a los hombres y los lanza a la aventura eterna. Hay que decir que si realmente tengo a Dios en mi corazón y si también tengo un trabajo en mis manos y estoy en la sociedad, el hecho de poner a Dios en mi corazón, en el trabajo que está en mis manos, esto hace que Dios fluir continuamente en la sociedad, en la hermandad y esto hará que Dios baje más a mí. ¿Qué termino siendo? Termino siendo Dios. Desciende y fluye a través de mí y de mis manos, por lo que termino asemejándome a Dios, en definitiva, entendiendo que la verdad en definitiva es ofrecer a Dios a los hombres.

Primero debes tenerlo, primero debes tener también a los hombres en tus manos y esta actitud me lanza, por supuesto, a la eterna aventura. La eterna aventura de Dios que se entrega continuamente. Y en esta aventura de Dios que se entrega sin cesar, mi ser se entrega sin cesar a Dios, me hago Dios, Dios se hace hombre. Es otra forma más de hablar de esta ascensión hacia el Paraíso de esta mejora continua del hombre, esto seguiría siendo algo muy hermoso y ahí lo tienen, el gran HIC y esto enderezará el razonamiento cojo.

En otras palabras: ¿el médico que soy y lo Divino que soy necesariamente trabajan juntos? En la actualidad, esto plantea la pregunta. (esto me asusta mucho) Es porque estas palabras están dirigidas a una sociedad normal que habría sido enteramente ayudada por el príncipe planetario de la tierra. Aunque al menos por Adán, bien dispuesto por el Hijo Magistrado que debería haber venido; ¡Esta es la sociedad normal! Entonces, ahora no existe tal sociedad, por lo que tendremos que corregir el pensamiento de los estudiantes que tienen reacciones. Este es un sistema tonto comparado con el nuestro. En una sociedad “normal” estas cosas no plantearían ningún problema, porque la práctica social es la manifestación social de Dios. Entonces, si tienes a Dios, esta sociedad podría manifestarlo. Incluso Jesús creía que la sociedad estaba preparada, empezó a hablar así de Dios, está claro que fue rechazado. La sociedad realmente no estaba preparada para esto y por eso también nosotros nos veremos obligados a reorganizar este discurso, porque estamos en una sociedad coja.

La ciencia selecciona a los hombres; la religión ama a los hombres, hasta el punto de amarlos como vosotros; la sabiduría hace justicia a la diferencia entre los hombres; pero la revelación glorifica al hombre y revela su capacidad de asociación con Dios.

La ciencia se esfuerza en vano por crear la fraternidad de la cultura. La religión da existencia a la hermandad del espíritu. La filosofía busca la fraternidad de la sabiduría; la revelación describe la hermandad eterna, el Cuerpo Paradisíaco de Finalidad.

El conocimiento da lugar al orgullo por el hecho de la personalidad; la sabiduría es la conciencia del significado de la personalidad; la religión es la experiencia de conocer el valor de la personalidad; la revelación es la seguridad de la supervivencia de la personalidad.

La ciencia busca identificar, analizar y clasificar las partes fraccionarias del cosmos ilimitado. La religión capta la idea de todo, la totalidad del cosmos. La filosofía intenta identificar los segmentos materiales de la ciencia con el concepto de visión espiritual del todo. En los puntos donde la filosofía fracasa en este intento, la revelación logra afirmar que el círculo cósmico es universal, eterno, absoluto e infinito. Por lo tanto, este cosmos del Infinito YO SOY es infinito, ilimitado e incluye todo: no tiene tiempo, ni espacio, y no está calificado. Y damos testimonio de que el Infinito YO SOY es también el Padre de Miguel de Nebadon y el Dios de la salvación humana.

(1) La ciencia muestra a la Deidad como un hecho; la filosofía presenta la idea de un Absoluto; (2) la religión visualiza a Dios como una personalidad espiritual amorosa. (3) El Apocalipsis afirma que existe unidad entre el hecho de la Deidad, la idea de lo Absoluto y la personalidad espiritual de Dios; además, presenta este concepto como nuestro Padre: el hecho universal de la existencia, la idea eterna de la mente y el espíritu infinito de la vida.

1) La ciencia muestra a la Deidad como un hecho; la filosofía presenta la idea de un Absoluto; (2) la religión visualiza a Dios como una personalidad espiritual amorosa.

Ya fue estudiado en el ayudante de la sabiduría, pero es bueno volver a ello en este momento, es solo en el contexto de la experiencia religiosa que realmente significa la integración de la vida de Dios en la mía y la integración de mi naturaleza en la naturaleza de Dios. . Si no fuera así, la vida humana realmente no tendría sentido. No somos nuestro propio creador, el hombre no es su propio creador y eso es muy importante. El hombre ha descubierto que necesita necesariamente un creador.

Todo esto se experimenta en la vida del alma y esto da otra alma. Es importante repetirlo para eliminar el orgullo humano y la vanidad humana, muchas veces creadas por nuestra educación, especialmente nuestra educación filosófica, filósofos que llegan incluso a creer que no hay creador. Sin poder demostrar que no tiene ninguno. Los científicos que cubren ciencia están lejos de pensar que fueron creados, para ellos ¡existieron así! Pero por eso es bueno tomarse en serio uno mismo.

Los seres humanos no están acostumbrados a pensar en Dios y en este mundo, están naturalmente acostumbrados a este mundo. Pensar en el mundo espiritual no es natural para el hombre. Éste es el problema de los educadores espirituales, este pensamiento es una adquisición y es una adquisición suprema para el ser humano. Entre la vida física y la vida espiritual del segundo seminario hay un abismo inconmensurablemente grande. Los educadores no deben perder de vista este elemento entre el hombre y Dios, es lo que los separa, es su naturaleza, es increíblemente grande. Entonces, cuando queremos llevar al ser humano a concebir la naturaleza divina, debemos hacerlo paso a paso y cada día, debemos empezar de nuevo. Es paulatinamente que el hombre alcanza este nuevo estatus de ser, no nace allí.

Los ángeles no hacen eso, nacen en ello. Los Ajustadores, todos los demás seres, excepto el hombre, no nacen en la divinidad; se dice que no nació en la luz y en la vida divina; es una adquisición. Y esta adquisición, sólo la propia voluntad debe asumir este esfuerzo. No hay otra ayuda, sólo existe la propia voluntad. ¡Este pensamiento que tiene es todo lo que tiene! Por tanto, cuando elevamos a los hombres a Dios, debemos obligarlos a hacer lo que Jesús quería que hicieran sus apóstoles en la última hora: debemos educar a los hombres.

Paso a paso, ¡eso es todo! ¡Todos los días, reinicie la máquina! Entonces, podemos obtener una reacción del lado de Dios, si el hombre da un paso hacia Dios, Dios da un paso hacia el hombre. Esto significa: si la voluntad humana dice cada vez lo que quiere, la respuesta también es energía y construye el camino para llevar a Dios al hombre y al hombre a Dios. Entonces, hacerlo paso a paso, es importante y por eso cada vez que hacemos esta enseñanza, debemos volver a poner sobre la alfombra de la conciencia, el mecanismo de la relación del hombre y Dios. De tal manera que el pensamiento humano dirá: ¡Sí, es verdad! Son estos famosos Ouïs los que construyen paso a paso el ser, el oído. Ahora, pueden haber varios métodos si se quiere, pero el que realmente uso para mis alumnos para que eduquen más fácilmente a los hombres es trabajar objetivamente, científicamente, pero luego, de verdad, sobre el hecho de la causalidad. ¿Soy la causa de mi ser? No, esto evita el orgullo, tendemos a ser autosuficientes porque soy agregado, porque soy esto o aquello, pero demasiado autosuficientes para creernos superiores a todos. Entonces, si me digo todo el tiempo y con la verdad que no soy mi creador, hay otra, y es que también podemos decir:

Para admitir cosas, o para ponerlas en mí, lo admito, pongo en mí el latín, introduzco en mí esta verdad. Lo acepto ; En primer lugar, ya es algo que el pensamiento humano espera del pensamiento de Dios y eso es importante.

En segundo lugar, reconozco que quien me creó es verdaderamente bueno, también es amado moralmente, también es moralmente generoso porque me permite producir, dándome cosas que me interesan. En verdad, él me dio una individualidad en mí, si se quiere, soy un ser muy individualizado que ahora puede VIVIR con lo que ha recibido de Bondad, Amor y Misericordia. Es que Él no sólo es mi creador, la Fuente, sino que también es el dador de lo que tengo una conciencia y una personalidad, sino que también es cualitativo a través del amor y la Bondad. Tenemos que admitir que es muy resistente. ¡En el nivel de la Fuente de mi ser, en el nivel de lo que realmente recibí y en el nivel de cómo lo recibí! Entonces, eso hace 3 enlaces en los que pensó, ¡Dios! Entonces, así, el ser humano dirá en conclusión: ¡no hay nada que hacer, existo por Él, vivo por Él, subsisto por Él! Es decir, en Dios tenemos nuestra VIDA.

Aquí lo he aclarado con una demostración precisa. No tengo otra Fuente de Creador que Dios, subsisto a través de Él, ya que él me dio los elementos para mi cuerpo, mi conciencia, mi personalidad, tampoco me mantengo en su Bondad, que luego reconozco su Amor y su Merced. Él es la Fuente, él me la dio. A partir de ahí, el individuo dice lo que necesita, no buscará en ningún otro lado, ¡ya que lo tiene! Dios, él sabe lo necesario para mi existencia, él es la Fuente para mi funcionamiento, él es la Fuente, de quien todo esto se aclara en mí de manera inequívoca, que Él y yo debemos ser UNO.

Jesús lo dijo: ¡tú eres UNO! No sois ni uno ni dos, hay una regla de unidad entre Dios y yo. De hecho, tenemos una relación de unidad. Ahora es cuestión de que yo mire y sepa lo que necesitamos, entonces le voy a preguntar.

Las preguntas: siempre tenemos que hacerlas más finas y precisas, así que ahí lo tenéis: ¡es FE lo que se necesita! Ah sí, fue la inmortalidad, la eternidad, el infinito, la conciencia central, ah son cosas que aún no tengo y que mi ser necesita. Sólo Él puede instalarlos. Esto pone en cualquier momento y puedo darme cuenta de que la relación de Dios y el hombre es una relación verdaderamente fundada en una relación de unidad y no es una unidad abstracta, filosófica, no, no es unidad de existencia de vida.

Pues sí, estoy vivo, quiero vida inmortal ya que soy mortal. La vida inmortal es en verdad una realidad de mi ser. El ser y mi existencia que quiero y a quien puedo pedírselo, no me pertenece, lo quiero, si lo tuviera no lo querría, lo sabía, es la vida. Tengo esta necesidad, hay que satisfacerla, si yo mismo fuera el Creador, lo haría, así estamos mirando. Me doy cuenta de que debo recurrir a la Fuente para obtenerlo y a esta Fuente que se llama por su naturaleza, la Deidad. Ella es verdaderamente esta Deidad en la Ciencia y los hombres de ciencia la tienen en sus razonamientos. Deidad es la fuente de mi ser físico, Deidad es la fuente de mi conciencia, Deidad es la fuente de mi personalidad y también es la Fuente de mis ideales.

Para los seres humanos, Dios se define así. Este enfoque es más claro, lógico y directo.

En realidad no es muy complicado, pero Melchiziédek no puede hacerlo de otra manera. Es simple ; mi conciencia proviene de Dios, por lo tanto la Deidad es la Fuente de mi conciencia; mi personalidad etc La Deidad también tiene la respuesta a mis ideales, la inmortalidad, la verdad, por lo que está perfectamente claro quién es la idea: ¡es la fuente! Creo que este razonamiento es mucho más rico.

(1) La ciencia muestra la Deidad como un hecho: Melquiziedek simplemente dijo y no explicó nada. Y a los hombres tenemos que explicar y demostrar lo que decimos porque los hombres no ven las cosas.

Qué significa esto: La ciencia ha estudiado los cuerpos astronómicos, los movimientos de la energía en el espacio y la ciencia se ha dado cuenta que cada cuerpo surge de otro, esto es lo que llamamos CAUSALIDAD.

La luna viene de la tierra, la tierra viene del sol, el sol viene de la nebulosa de Andrómeda, así sucesivamente y hasta cierto punto, la ciencia se ha dado cuenta de que hay una Fuente de donde emergen todas estas energías que se encuentran en el espacio, las estrellas que observamos. ¿Por qué teoría, por gravitación, ya que todo gira alrededor de un centro. Tiene que ser desde un Centro, es la Creación. Este Centro que es la Fuente de las energías y que en este momento todavía para ellos es un hecho fijo. ¿Quién es esta fuente? ¡La ciencia no lo sabe y se detuvo allí! Reconocemos a Dios como la Fuente de esta energía, la Deidad. Este es un trabajo científico, pero Melquiziedek no explicó nada.

Posteriormente estudiamos, a través de la información que recibimos, el Cosmos. No lo creamos nosotros, ya estaba allí. Tenemos derecho a la información, tenemos la tierra y estamos aquí. ¿Necesitamos saber cuánto tiempo lleva aquí? Es una revelación, estoy de acuerdo, pero… ¿pero la creación del Cosmos? Nosotros vamos a tomar el enfoque opuesto, lo vamos a estudiar:

Todo partió de este mismo Centro desde el cual a través de la Ciencia, verdaderamente a partir de Dios, de las emanaciones de Dios que se llaman Maestros Arquitectos del Universo, transformaron la voluntad de Dios, vertieron en el espacio de energía, hicieron esta obra lo que nosotros ver como cuerpo. Entonces, la ciencia dice que hay un Centro, pero la información cósmica divina de este Centro ha entrado en estos cuerpos que ven. Así se cierra el círculo. Más adelante estudiaremos lo que la ciencia no sabe, por otro lado, la ciencia no quiere pensar en una información dada antes de que los hombres empiecen a pensar. ¡Lo que hay es en lo que están pensando! Si realmente lo fuera… ¡No me molestaría! Sabría cómo está el sol allí, porque de hecho el sol estuvo allí antes que yo. Hace unos 4 o 6 mil millones de años, todavía le quedan 6 mil millones de años de vida según información del libro de Urantia. El sol está aquí, mucho antes que nosotros. Entonces, ¿los científicos nos explican cómo está el sol ahí? La gente logra decir que vino de Andrómeda, y entonces ¿de dónde vino Andrómeda? ¡La respuesta final sólo puede venir de Dios!

Entonces, los hombres sólo adoptan el enfoque humano y estudian los cuerpos, etc., por lo que si un riñón no se hubiera roto en la tierra, si Caligastia no se hubiera rebelado, entonces naturalmente habríamos tenido esta información directamente. ¡De esta manera habremos aprendido mucho mejor las cosas sin cansarnos! Esta es la información a la que tenemos derecho, es regularización si se quiere, ¡pero es simplemente la historia de las cosas!

Lo que hagamos con él y lo que resulte de él será una revelación de Dios. Él entiende todo. La información no es revelación. Aprendemos la masa de conocimiento que hay ahí, eso es información, eso es todo.

Aunque la ciencia piensa en una fuente de donde comenzó todo y llama a esa fuente Deidad. La filosofía presenta la idea de un Absoluto, ¡nuevamente no se explica!

Tenemos que explicárselo a los hombres. Los filósofos dicen, ¡ah, el hombre es una idea del ser, es verdad! El elefante también es una idea de ser, ¡hasta la cabra que como también! y las ovejas, las mariposas, los insectos son ideas de seres. Cada especie es una idea, en cada especie hay una idea de su ser. Entonces, cuando los filósofos cuentan los seres de esta manera, se dan cuenta de que hay muchísimo y que todo parece provenir de una fuente de diseño. Esta fuente que decimos parece verdaderamente absoluta y que contiene todas las ideas posibles de los seres. Entonces, dice el filósofo: observo tantos seres e ideas de seres, árboles, plantas, insectos, hombres, al final esto me parece la fuente de las ideas absolutas. Contiene innumerables ideas.

2. La religión ve a Dios como una personalidad espiritual amorosa.

Allí el término religión está mal elegido, ni católica, ni musulmana, ni judía, significa relación con Dios. ¡No está tan claro! ¿Por qué podemos ver la religión, imaginando a Dios como una personalidad espiritual amorosa? La religión no excluye mucho, concierne al ser humano lo que recibí, lo recibí mediante un acto de Bondad, ¡pero el sacerdote no puede decir eso, ni tampoco el morabito! Increíble cómo esta gente es tonta. Inevitablemente, sólo puedes amar a tu Creador que te dio todo esto, es gratis. Y reconoces que es tan bueno que no querrás desprenderte de él. Pero también canceló. (?) Bondad, Amor y Misericordia por tanto, Dios es también fuente moral para mí. ¡La gente explica! Él creó el cielo y la tierra, no me importa la tierra, por lo tanto, podemos considerar a Dios como una personalidad de Bondad, Amor e incluso Misericordia. El hombre realmente puede considerarlo desde ese punto de vista.

3. El Apocalipsis afirma que existe unidad entre el hecho de la Deidad, la idea de Absoluto y la personalidad espiritual de Dios; además, presenta este concepto como nuestro Padre: el hecho universal de la existencia, la idea eterna de la mente y el espíritu infinito de la vida.

Explicación: El hecho de la Deidad, el hecho de Dios, la energía e idea del Absoluto, Fuente de lo que existe es la personalidad espiritual de Dios, siendo capaz de Bondad, Amor y Misericordia. Siempre es una personalidad la que es capaz de amar, éstas son las cualidades de valor. No es energía, es una personalidad que puede hacerlo a través del Espíritu.

Mi personalidad es verdaderamente capaz de comprender la Bondad y adorarla, de concebir el Amor y recibirla también como Misericordia. Entonces, Dios es necesariamente una personalidad amorosa……..de pensamiento, de ideas y Dios es una personalidad espiritual, es siempre el uno y el mismo Dios. En cualquier caso, para mí hay unidad. Necesariamente unido a mi pensamiento, mi cuerpo se somete a mi pensamiento, mi cuerpo está subordinado a mi pensamiento (2º seminario) pero mi pensamiento también está coordinado con mi personalidad.

Mi pensamiento no hace nada sin que provenga de mi personalidad y la personalidad no puede lograr nada sin estar apoyada en el pensamiento, por lo tanto hay unidad. Si salgo de aquí: quiero (es mi personalidad) el hecho de salir es pensado, es racional. Necesitas la idea y la forma de expresarla, no es la personalidad. De modo que tenemos la energía del pensamiento cooperando con la personalidad, los tres siempre trabajan juntos, los tres siempre trabajan juntos. Si hay una enfermedad, si un hombre camina sin pensar, está en la esquizofrenia o en el absurdo. Pero mientras sea un hombre normal, debe tener una idea. Y si tiene una idea, hace cosas inteligentes, apropiadas y útiles para los demás. Cuando el hombre es normal, su normalidad se verifica mediante los criterios de la vida social. Cuando el hombre está tranquilo nadie puede decir nada, que es normal o que no es normal. Es cuando se expresa que los hombres dicen, vemos en lo que hace normas de razón, de verdad y de valores.

Así pues, es en el hombre donde se expresa, es decir, en la relación con los demás, donde encontramos fácilmente los criterios para apreciar mejor ciertos estados de equilibrio interior. Lo que decimos de los esquizofrénicos no es nada exagerado, cuando es esquizofrénico generalmente evita el contacto con los demás. Cuando está cerca de los hombres, huye a la soledad y cuando está en soledad, huye: esto va y viene entre los individuos y la soledad. Tiene miedo de los individuos, tiene miedo de la soledad, porque en el hombre existe lo social, si está completamente solo, completamente solo, no está seguro. Nuestro siglo está enfermo. Somos muy psicóticos en los límites.

Evidentemente, los Jefes de Estado no prestan atención a esto, es sobre estas cosas sobre las que deberíamos pedir una investigación profunda y sobre las que la política debería tener la ventaja.

coraje para afrontar la tarea de rectificar cierta vida social que lleva al individuo a la esquizofrenia.

Metro-trabajo-sueño hace que los humanos se conviertan en robots y los elimina de la vida social que necesitan. Entonces, es una vida cada vez más aislada, lo que puede llevarnos a estados psicóticos. Todavía decimos estrés, ¡pronto diremos locura! La sociedad y su organización es muy peligrosa. Por mucho que valoremos mucho al individuo tal como es, es competencia y fomenta la esquizofrenia. La sociedad está produciendo hombres enfermos. Hay motivos para hacer sonar la alarma.

Entonces, sabemos que verdaderamente hay una unidad en nuestro ser que hemos recibido, pensamiento en relación con el cuerpo, en relación con la personalidad, personalidad en relación con todo lo demás. Hay verdaderamente unidad en el hombre y obviamente, la fuente del hombre debe ser necesariamente la unidad. Porque cuanto más es una unidad, más sale de ahí. Sólo recibo, aunque haya esta unidad en mi ser, hay unidad que viene de más lejos. Entonces, a partir del hombre, tenemos la seguridad de que Dios es la Fuente de energía, de pensamiento, de personalidad y que es también la unidad de ésta.

La revelación de Melquiziédek giró en otra parte, realmente tenemos que volverla hacia la nuestra porque en otra parte no podemos verla. Debemos volver la mirada hacia dos cosas que el hombre puede controlar, es verdaderamente su ser y su entorno de vida. Tienes que encontrar a Dios en eso.

En el Paraíso, el hombre todavía no puede ver, son dichos, la realidad de la Deidad debe serle presentada en parte por él, hombre, No hay nada que hacer, de lo contrario, todo lo demás se puede imaginar. No es objetivamente sólido en este nivel, requiere una base sólida sobre la cual ahora uno pueda concebir claramente a Dios y comenzar a buscarlo también. Y concibe claramente el motivo de buscarlo, que él valide este motivo. Él es la Fuente de la conciencia, personalidad y vida de mi ser, así que si he adquirido esto, puedo preguntar por qué, él debe saberlo.

Hay que explicar, hay que justificar inequívocamente al principio para llegar realmente al: SÍ, estoy de acuerdo, estoy muy de acuerdo y hay que repetirlo todos los días. La formación espiritual se repite, la repetición de la misma verdad de nuevas maneras hasta que la persona dice SÍ. No es la primera vez. Esto piensa antes para encontrar su interés y lógica. A partir de ahí, él se construye en la manifestación más amplia de lo que ha percibido, nota que va creciendo. Y la persona quedará completamente convencida. ¡Esto no se puede hacer por separado, no se puede hacer en un día! Y los sacerdotes y morabitos temen esta sabiduría, es una adquisición progresiva de la concepción de Dios, de la conciencia de Dios, de la experiencia de Dios. Así, la persona se pondrá manos a la obra y su experiencia será muy fructífera.

Su fe funciona, ahora sé dónde debo llevarla, sé por qué la tomo y cómo la tomo, así que la tomo. Así que integre el razonamiento y luego, es bueno revisarlo. Podemos adquirir pero debemos integrar y esto se logra mejor mediante la repetición. Estas repeticiones son las fuerzas de la progresión, de la construcción clara. Una vez no es suficiente y nunca será suficiente. Volvemos para avanzar mejor.

Jesús se sintió tan obligado a regresar con sus apóstoles que incluso hacia el final tuvo un dejo de desánimo. En el Libro de Urantia encontrarás: ¿Cuánto tiempo podré aguantarte? Sólo entender. La repetición era necesaria porque ya estaba en la fase de ser hijo de Dios, veía las cosas claras, pero los hombres van mirando poco a poco. ¡Así que tienes que repetir para abrir! Sus apóstoles tardaron en entender, por tanto: ¿Hasta cuándo os soportaré? Es también el fenómeno de la progresión, cada uno tiene su propio ritmo y ninguno tiene el ritmo del otro. Todos son maestros. Esto es una relación, lo vemos con los padres, ¿cuánto tiempo mamá papá le repite cosas al niño?

a búsqueda del conocimiento constituye ciencia; la búsqueda de la sabiduría es filosofía; el amor a Dios es religión; la sed de verdad es una revelación; pero es el Ajustador del Pensamiento interno quien adjunta el sentido de realidad a la percepción espiritual del hombre sobre el cosmos.

En ciencia, la idea precede a la expresión de su realización; en religión, la experiencia de realización precede a la expresión de la idea. Hay una inmensa diferencia entre la voluntad evolutiva de creer, por un lado, y el producto de la razón ilustrada, la clarividencia religiosa y la revelación, por el otro: la voluntad que cree.

En la evolución, la religión a menudo lleva al hombre a crear sus conceptos de Dios. El Apocalipsis muestra el fenómeno de Dios haciendo evolucionar al hombre mismo, mientras que en la vida terrenal de Cristo Miguel vemos el fenómeno de Dios revelándose al hombre. La evolución tiende a hacer que Dios se parezca al hombre; la revelación tiende a hacer que el hombre se parezca a Dios.

La ciencia sólo se satisface con las causas primeras, la religión con la personalidad suprema y la filosofía con la unidad.

La revelación afirma que los tres son uno y todos son buenos. La realidad eterna es el bien del universo, y no las ilusiones temporales del mal espacial. En la experiencia espiritual de todas las personalidades siempre es cierto que lo real es lo bueno y lo bueno es lo real.

4. EL HECHO DE LA EXPERIENCIA – P.1123

102:4.1 (1123.1) Debido a la presencia del Ajustador del Pensamiento en vuestra mente, para vosotros no es más misterioso conocer la mente de Dios que estar seguros de que tenéis conciencia de conocer cualquier otra mente, humana o superhumana. La religión y la conciencia social tienen esto en común: están basadas en la conciencia de que existen otras mentes. La técnica que utilizáis para aceptar como vuestra la idea de otra persona, es la misma que podéis emplear para «dejar que la mente que estaba en Cristo esté también en vosotros».

Allí también hay algo difícil para la gente, ¿qué era esta mente que había en Cristo? Las personas que hablaban de Jesús, a veces hablaba como un hombre y a veces hablaba con su Ajustador por su hijo Miguel. Esto es confuso, ¿cómo quieres que esta mente de hijo Michaël vuelva a nosotros? No es posible. Y en cualquier caso ya no está, hay que ser mucho más claro en la explicación. Lo que Jesús hizo con Dios (negocio de mi Padre) lo hizo con su Ajustador, él mismo lo dijo.

<No sé por qué la Fundación Urantia quería colgar cosas que son interesantes, pero que difícilmente encajarían con el entendimiento humano. Deberían haber prescindido de él.>

¡En verdad, Jesús, a través de su mente humana se comunicó con su Ajustador y todo hombre puede hacerlo! El alma de Jesús es para Jesús, estos ayudantes, él los usó, su espíritu Miguel, ese es otro asunto.

(1) ¿Qué es la experiencia humana? (2) Es simplemente el efecto recíproco entre un yo activo y cuestionador, y cualquier otra realidad activa y externa. (3) La masa de experiencia está determinada por la profundidad del concepto, más el reconocimiento total de la realidad de lo externo. (4) El movimiento de la experiencia es igual a la fuerza de la imaginación en expectación, (5) más la agudeza del descubrimiento sensorial de las cualidades externas de la realidad con la que se contacta. (6) El hecho de la experiencia se encuentra en la conciencia de uno mismo y de la existencia de los demás, de otras cosas, de otras mentalidades, de otras espiritualidades.

1. ¿Qué es la experiencia humana? Podemos decir: bebo agua, experimento el beber “agua”. Si hablo con otra personalidad para comprender, experimento sus ideas. Llego a conocer sus ideas, sus sentimientos. Lo “internalizo” a mi nivel hasta el punto de decir: comprendo a la persona. Entonces experimento la comunicación con su pensamiento. Pues bien, la experiencia familiar consiste en intentar coordinar el poder educativo del pensamiento de los padres con el pensamiento de los hijos emergentes. Escuchar a los niños que quieren hablar bien les enseña a hablar mejor. Los niños que quieren caminar, correr, los padres intentan comprender a los niños para brindarles satisfacción. Los niños experimentan. La experiencia está en todas partes en la vida, en la sociedad, con amigos, con ellos también puedo experimentar nadar, correr. Entonces, hacer algo es intentar realmente experimentarlo en el propio ser y en el nivel en el que se puede experimentar. Si es un nivel físico, es un nivel físico; si es un nivel moral, es moral; si es un nuevo espiritual, es espiritual. Pero realmente es experimentar las realidades en los niveles del propio ser. Experimenta prácticamente una cosa, en un lenguaje muy sencillo y claro para hombres.
2. Es simplemente el efecto recíproco entre un yo activo y cuestionador, y cualquier otra realidad activa y externa

Es simplemente el efecto recíproco entre yo, un ser humano activo e interrogante (que quiere saberlo todo), y cualquier otra realidad (individuo, eso es todo) activa y externa. Esta es la vida cotidiana y lo hacemos todos los días. Estamos viviendo juntos un compartir espiritual y, todo el tiempo, estamos atrapados en él, no es excepcional, no es filosófico o suprafilosófico porque es externo al hombre. El hombre vive todo el tiempo y la vida es una experiencia de realidades cotidianas que me llegan. Entonces, es bueno simplificar las cosas.

3. La masa de experiencia está determinada por la profundidad del concepto, más el reconocimiento total de la realidad de lo externo.

El valor o calidad (profundidad de concepto) de nuestra experiencia se debe a la importancia que estudiamos, por tanto en profundidad, por tanto, cuanto más profunda es, más profundamente interpreta el ser. Cuanto más superficial es… obviamente….

En consecuencia el peso de la experiencia o su interés, su importancia también depende de la profundidad de lo que vivimos. Podemos dejar la palabra “masa”, más el reconocimiento total de la realidad de lo externo. Admitir lo que el otro expresa.

4. El movimiento de la experiencia (es también su potencia) es igual a la fuerza de la imaginación en expectación,… (la atención de quien reflexiona y cuanto la persona es capaz de escuchar atención, tanta experiencia será tener fuerza)

la persona es capaz de escuchar atentamente, tanta fuerza tendrá la experiencia)

Excepto quizás que por experiencia se refiere a la relación con Dios, en mi relación con Dios la imaginación puede aportar mucho; Me imagino la reacción de Dios hacia mí mismo, pero a menudo en una experiencia directa de una persona, la atención realmente, todo mi ser tiende hacia su ser, la atención es incluso más importante que la imaginación, La imaginación va hacia cosas que aún no tengo. y que estoy esperando en ese momento; Melquiziedek piensa en la relación del hombre con Dios.

El hombre tiene un estado de imaginación, pido a Dios que me dé la inmortalidad. Las cosas se experimentan en un determinado movimiento; Pregunto, pero también espero y tengo la respuesta, tengo imaginación en este caso, en este informe. Al menos cuando se trata de Dios. Estos términos se beneficiarían mucho si se aclararan y las frases se proporcionaran con mayor claridad para que el individuo pudiera beneficiarse.

Así, el movimiento de la experiencia puede ser influenciado por la imaginación en una dirección, en la otra dirección es pura atención. ¡Hay que prestar atención a lo que se hace o a lo que se dice!

5. Por una mayor agudeza del descubrimiento sensorial de las cualidades externas de la realidad contactada.

. Obviamente son cosas internas o si son intercambios directos, la realidad externa ya no importa, es inquietante. Si un hombre besa a su esposa, desde fuera resulta perturbador. ¡Hay que dejarlos en su profunda privacidad! Todas estas frases no están bien formuladas, para cada hecho hay que buscar ejemplos. Si alguien está profundamente conectado con Dios. el exterior es inquietante. Realmente no necesita el exterior. Necesita interioridad. El intercambio entre dos personas no requiere del exterior, es molesto.

6) El hecho de la experiencia se encuentra en la conciencia de uno mismo y de la existencia de los demás: otras cosas, otras mentalidades, otras espiritualidades.

Son consciencias que se intercambian, no es la existencia física, es su consciencia la que me habla. Si me comunico con Dios, la experiencia es aún más interesante, porque percibo que Dios es bueno. Esto es importante. Si el individuo hace este trabajo y no recibe nada de Dios, no está tan interesado en el asunto. Cuando se enseña a una persona, la comprensión de la cosa debe conducir a una práctica en la que aprenderá algo, porque es el resultado el que aumentará aún más el alma. Si no dice nada, podemos desanimarnos.

(1) El hombre muy temprano se da cuenta de que no está solo en el mundo ni en el universo. (2) Se desarrolla una conciencia natural y espontánea de otras mentalidades en el entorno del individuo. (3) La fe transforma esta experiencia natural en religión, en reconocimiento de Dios como realidad fuente, naturaleza y destino de la mente del otro, pero este conocimiento de Dios es siempre una realidad de la experiencia personal. (4) Si Dios no fuera una personalidad, no podría convertirse en una parte viva de la verdadera experiencia religiosa de una personalidad humana.

1) El hombre toma conciencia desde muy temprano de que no está solo ni en el mundo ni en el universo. No sé por qué en estas construcciones él (Melquiziedek) siempre pone verdades que solo serían una frase a la vez. En su sintaxis, a menudo es demasiado confusa.

El hombre no está solo en el mundo, proviene de una familia, ¡pero para el universo es menos seguro! Esta es una suposición o hipótesis. Y la familia es parte de una sociedad, el hombre no se hizo a sí mismo en la tierra. El Universo es una afirmación que no ha sido fundamentad.

2) Se desarrolla una conciencia natural y espontánea de otras mentalidades en el entorno del individuo. Sí, claro que ya en su familia; el niño toma conciencia de su papá, de su mamá, de sus hermanos y hermanas. Il est né comme un être social, il vit toujours dans un environnement, en vivant seul, il n’irait pas très loin, donc, il vit dans un cadre et c’est au sein de ce cadre qui va lui apporter ce qu’ le hace falta. Entonces no puede ignorar este marco, ¿de acuerdo?

3) La fe transforma esta experiencia natural en religión, en reconocimiento de Dios como realidad -fuente, naturaleza y destino- de la mente del otro, pero este conocimiento de Dios es siempre una realidad de experiencia personal. (Esta transformación es rápida; ¡el amor del padre y de la madre se transforma en fe! ¿Cómo puede la experiencia en la sociedad transformarse inmediatamente en fe? Es la confianza en los demás lo que puede existir, pero todavía no es la fe, el hecho de vivir en su entorno, eso surge y lo transforma, eso es muy rápidamente ¡Melchiziédek no sabe lo que allí dice, no puede saberlo!

Y cuando el individuo ya ha conocido a Dios dentro de él, puede tener fe. Como dice Melquiziedek, se podría suponer que Jesús no habría necesitado venir, ¡que la sociedad establecería inmediatamente la fe!

El hombre necesita encontrar a Dios en sí mismo, reconocer que los ayudantes vienen de Dios, su personalidad, si se da cuenta, la ve en su vida y si el hombre ha reconocido que todo esto lo ha recibido de Dios, puede construir una relación. de fe con Dios. Sólo hay tiempo posible. Pero el hombre encontró la fe en algo más que mirar a los demás hombres. Cuando el hombre sabe verdaderamente cómo está hecho por Dios, sí, es fácil concebir a otros también hijos de Dios. Si el hombre comprende cómo surge la fe en la lectura, podrá comprender que otros también pueden lograrlo.

Si no ha comprendido la relación entre él y Dios, no veo cómo otros pueden darle fe. Pero este conocimiento de Dios es siempre una realidad en la experiencia personal; es el conocimiento de Dios lo que determina la fe.

4) Si Dios no fuera una personalidad, no podría convertirse en parte viva de la verdadera experiencia religiosa de una personalidad humana.

Todo esto ya lo hemos estudiado en el 4to seminario, en el 6to que Dios es una personalidad, pero como Melquiziédek lo presenta aquí, ¡no especifica lo que está presentando!

Dios es una personalidad o una prepersonalidad, ya lo hemos conocido. Pero tal como se presenta aquí, falta la explicación. (Hay que recordar al alumno que esto ya se ha trabajado). Dios es personalidad porque es la fuente de la personalidad, sólo puede dar lo que no es. Si Dios nos ha dado al menos personalidad, la personalidad es parte de Dios y siempre es parte de Dios porque él siempre la da.

Ciertamente, en comparación, su personalidad es infinitamente mayor que la nuestra. De modo que la personalidad que proviene de Dios llega a conocer a Dios y comprenderlo. La personalidad es sensible a las cualidades y valores, ¡la naturaleza funciona! Mi personalidad también es ser sensible a las cualidades y valores. Entonces, si Dios nos lo dio es porque lo tiene en su personalidad, si su personalidad también es sensible a cualidades y valores, realmente, lo somos nosotros. Amamos a los hijos que damos a luz, moralmente, estas son cualidades de ser padres. Lo que le damos a la sociedad también es moralidad. Nuestra personalidad es realmente sensible a las cualidades y valores. La vida sólo es placentera para el hombre cuando la vive con calidad y valores. Proviene de Dios, por lo que Dios también es naturalmente sensible a las cualidades y valores.

1 – Estudio de la Creacion	2 – El Estudio del EGO	3 – La LA IMPLEMENTACIÓN DE LA VIDA
4 – Ajustadores del Pensiamiento	5 – Ayudantes de profundizacion	6 – El Ajustadore y el Alma
7 – La Administracion divina	8 – El  EGO – EL INDIVIDUO	9 – Estudio del Persobalidad
10 – Las 7 Fases de la Vida-humana	11 – La Naturaleza de Dios	12 – Los siete circulos psiquicos
13 – La Oracfion	14 – Los Fundamentos de la fe Religioso	15 – Super-Vivencia
16 – Los fondumentos de la FE religiosa	17 – Educacion de mujeres y Hombres	18 Resumen cronologico de URANTIA
19 – El Espirito Santo	20 – Personalidades del Gran Universo	21 –
Addio Moussa Ndiaye