SEMINARIO 11
Estudio Profundo de FE –
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Análisis de las necesidades de la Fe
Seminario con Moussa Ndiaye
Los 7 puntos de la fe: ¡abrace los 7 puntos de la naturaleza!
Tratemos de averiguar las necesidades de su ser; en los datos básicos vida = vivo + mortal = es un contraste de lo humano. La pedagogía del pensamiento divino es inteligente, dado que somos básicos en la animalidad: el pensamiento estaría ausente. Si el hombre no piensa, no se libera del estado animal. Lo mínimo pensado y lo máximo es Dios instalado en nosotros. El pensamiento debe surgir para relacionarse con Dios. El hombre es creado en la ignorancia de Dios y debe conocerlo. Las demás criaturas están en el conocimiento de Dios. (Ángeles Serafín, etc.)
¡Dios instaló un “dolor” para que los humanos pensaran! La evolución de los primeros humanos Andon y Fonta (página 711 – seminario 3) cuando entendieron sus necesidades empezaron a pensar y tenían que pensar para satisfacer estas necesidades o suprimirlas.
La muerte física SI pero sobrevivimos más allá de eso es un problema de adaptación con algo de ayuda. La situación es que el ser humano aspira a ser más, a ser mejor. La fe apunta a la perfección de lo humano: encuentra y se asemeja a Dios = significado de la Fe.
El crecimiento ha liberado al feto del útero – liberado de una situación – la liberación no es rechazo – es transformación. ¡Nuestra vida evoluciona pero no nuestro entorno de vida! Dejamos una etapa para evolucionar hacia otra más cumplida.
1. Los “obstáculos naturales” son nuestro cuerpo que es una realidad organizada (órganos) que desafía a la más sofisticada inteligencia arquitectónica. Mi cuerpo y su funcionamiento están organizados específicamente por mi inteligencia vital, inteligentemente necesaria.
1) Ilimitado – extensión – inmortalidad = obstáculos naturales: la vida nos ha sido dada, esta vida terrenal recibida llegará a su fin, pero tenemos la posibilidad ser y SER SIEMPRE – la vida se volverá más compleja que esto, lo humano.
¡Es el humano el que debe querer la inmortalidad y sin límite estar de una existencia a otra!
No existen micro o macro “impedimentos”. Tenemos límites corporales, pero sabemos cómo crear cosas, máquinas, etc. Las limitaciones conllevan el adelantamiento, que muchas veces se hace a través del sufrimiento que nos permite llegar más lejos. Hay una resistencia de la materia – una relación del cuerpo en crecimiento – el pensar nos hace crecer – es una relación de crecimiento.
Mi pensamiento ya ha crecido todo el tiempo, ¿qué me queda? ¿Mi pensamiento no se extinguirá cuando muera mi cuerpo? Por eso el pensamiento es inmortal. Mi conciencia y mi personalidad necesitan la fuente. ¡Entonces Dios necesita libre albedrío que es filiación! ¡Una relación continúa! Escapar del pensamiento que se impone desde la fuente y no desde la materia y darme cuenta que mi cuerpo sigue. Los humanos nacen para la espiritualidad.
Dotado de inteligencia – llamada de la conciencia = ¡saber! = SER! Esta asimilación del individuo trae una mejora en la vida. El conocimiento y la comprensión de la vida trae un objetivo que vale la pena: hacer mi vida mejor y hacer que su entorno sea agradable. Esto abre mi conciencia al conocimiento del entorno y las relaciones con él. La conciencia está en nosotros para penetrar la personalidad que se transcribe por la voluntad y la creatividad. De donde viene la fuente, la conciencia de su ser pensante y actuante y de su finalidad. La fe es la voluntad de esta fuente.
El ser humano comienza en el pensamiento material, el pensamiento al principio es físico. El ser humano penetra en la materia. Tratando de ir más allá de la materia y trascenderla. Cuanto más se libera el ser humano clarificando sus pensamientos, más se acerca a la fuente. El pensamiento va mucho más allá de la materia.
La muerte detiene el funcionamiento de mi pensamiento. La conciencia y mi personalidad tienen otra fuente: la expresión de la voluntad debe manifestarse para continuar, dirigiéndose a la fuente. Nueva precisión y nueva instalación del vínculo con Dios – con su significado “que te manifiestes en los propósitos de Dios”. – nueva relación = añadido a la conciencia de Dios. Es un programa de crecimiento continuo, cuya expresión es como una asociación (filiación) con Dios.
Nuestra perspectiva de vida es una nueva energía de vida además de la material; Dios agrega otra dimensión = FE. Es la posibilidad de florecer con la voluntad de repetir lo que quiero acceder y confirmar, y esto continuamente. Es la ley del Crecimiento que debe ser alimentada diariamente con toda el alma.
¡La fe me lleva por encima de mi condición de ser! es también el deseo de ser como Dios, pero mi alma tiene que ser alimentada diariamente. La acción debe venir de mí y reactivarla tantas veces como pueda. Invita a la gente a hacerlo en cualquier momento. ¡Los grandes poderes de Dios pueden entrar en mí!
2. Liberación del intelecto = este es el primer nivel de funcionamiento del pensamiento de la materia.
Es una actividad científica y también una actividad física de la materia. La palabra esclavitud es un registro de exámenes cambiantes y teorías cuestionadas.
¿Lo que es verdad? Incluso si confiamos en él, ¿seguirá siendo verdadero y válido en 15 años? Las relatividades de la ciencia son sólo puntos de vista. ¿Qué es eternamente verdadero e inmutable? ¡La ciencia observa el material pero no sabe por qué!
La verdad debe llegar para liberar al científico. ¡La verdad de la observación está más allá! El humano va en busca de la verdad básica. La fe del individuo debe liberarlo de la ciencia. (Dios no es dogmático con los humanos: les anima a conocerlo pero también a vivirlo)
¿Cuál es la verdad de nuestra relación con Dios? ¡La aparición de Dios en nosotros! A cada uno le toca descubrir su realidad y la relación con él = coherencia que justifica la vida y la vida divina. A trabajar diariamente para aclarar! Todo ser humano tiene una relación personal con Dios.
¿Quién me hizo lo que soy? – Fuente ? pero la relación con esta fuente = VERDAD de su ser.
3. Descubriendo mi relación con Dios y viviéndola, saldré de la ceguera espiritual. Él me dio todo lo que tengo gratis; en cambio, yo no le di nada. Dios da vida a lo que me ha dado: Bondad – Amor y Misericordia que obran sin cesar. Hay que buscar la realidad de Dios; la comprensión de la fe – mi ignorancia – mi ceguera a la verdadera naturaleza divina, el eterno valor divino. A mí me toca descubrir su naturaleza eterna para sentir su amor. Tan pronto como la llama divina está en mí, anhelo compartirla con los demás y esto me lleva a la verdad.
La fe está viva, saliendo del ajustador. Tengo una fuente infinita. La fe es también un método psicológico de acercamiento – LA RAZÓN – LOS PENSAMIENTOS LÓGICOS – es un trabajo de transformaciones y experiencias. Me integro a él por el alma. La fe es atractiva, ¡no es asunto de monjes y monjas! Dar conocimiento de las cosas, comprensión y conocimiento para despertar la conciencia del individuo. Crear evidencia – HECHOS – en la conciencia del individuo. Todo está integrado en nosotros. Es el Ajustador del Pensamiento (Seminario #5) el que crea la fe, la cual es extraordinariamente poderosa – y – un devenir más natural hacia Dios.
Participad de su naturaleza para conocerle, naturaleza hecha de ciertas cualidades y bondades, entremos en la realidad de su naturaleza. Pido la integración de su naturaleza a mí (¡Él es bueno antes que yo!) Entonces quiero tener su bondad y dejarla emerger de mí = dimensión del amor
Creer desde la responsabilidad es darse una fe más viva. El amor no es impuesto por Dios. El humano es también una fuente de energía si así lo desea. Es una fuerza atractiva de realización espiritual.
Soy consciente de mi ser con mi ajustador – arbitraje de mi ser, tomo mi autonomía para evolucionar. Ha llegado el momento de usar mi libre albedrío, un potencial activado. Una aclaración con su Libre Albedrío está en orden. (La presencia de Dios en la filosofía griega: El misterio de los misterios – es que Dios está dentro de nosotros, buscamos a Dios dentro de nosotros, ¡él nos trae todo!)
Los 7 aspectos de mi ser en la fe. Estas son 7 formas de relacionarse con Dios para lograr las 7 manifestaciones de Dios.
Energía organizada: nuestro cuerpo – estructura de nuestro cuerpo con una inteligencia sin igual. Una proporción increíble de órganos y energías, una arquitectura extraordinaria, tenemos 15 millones de reacciones químicas por segundo en nuestro cuerpo = energía más mecanismo.
Dios es Energía y Espíritu en nosotros, eso también obra. Estar vivo excluye la mortalidad – energía de dejar ir – exige otro mecanismo de vida. Date cuenta de la simplicidad: nacer de nuevo tiene un nuevo mecanismo de vida.
¡Cuando tengo este nuevo cuerpo, este nuevo mecanismo, ya no tengo miedo a la muerte! Solo Dios lo hace. La conciencia puede ser limitada – la causa se me escapa… la causa primera…? Hay una verdad básica. La verdad del hecho no es la verdad básica, es una nueva comprensión de las cosas. ¿Qué es la verdad, la bondad, de dónde viene? ¿dónde está la Fuente?
Hay 3 fases – eternidad – espíritu de Dios. Soy más rico en dar, técnica de relación entre Dios y yo. El ser humano quiere crecer y esto continúa todo el tiempo; la realidad es la extensión = fuerza de la creencia que se debe promover en el niño pero también durante el resto de la vida.
¿Cuál es la buena voluntad de Dios que es el Creador del Espacio? El espacio es una organización de energías. Espacio-Tiempo = trabajar con las energías y el espacio-tiempo incluye el Crecimiento. La muerte se enfrenta a la vida para que el hombre piense
4. El estudio de la prosperidad humana, psicología de su voluntad. La personalidad que se expresa se dedica a hacer las cosas. Las creaciones no duran, la voluntad es siempre válida (en el tiempo) nada se hace eternamente por el hombre. Nuestra personalidad al cabo de un tiempo reconoce que estas creaciones no duran… que son válidas temporalmente. Los resultados son válidos apenas al 50%… ¡la civilización nos estresa!
Si la intención de Dios era hacer que la vida volviera a ser… ¡Él ya no estaría! La voluntad divina es diferente a la nuestra y se expresa indefinidamente. ¡Dios se ha puesto en cada uno de nosotros para traernos de vuelta a él! Es la voluntad del conocimiento progresivo de Dios-Universal. Tenemos que acostumbrarnos a “nosotros” nosotros mismos. Autoconciencia clara dentro de un marco definido, así progreso.
Nuestra voluntad aún no es SABIA; el mecanismo corporal es más sabio. Pídele a Dios: afuera todo es ruido y dentro de mí hay armonía. Transportamos cadencias biológicas a través del ADN y la genética.
Somos parte del Universo local = funcionamiento del hombre en relación a él + más + trabajar con Dios para fusionarnos con él. La receptividad de la fuente, Dios nos espera aún más para vivir la armonía y la perfección hasta el Paraíso.
Unidad: cuerpo – mente – conciencia = esto reacciona y en cuanto tocamos el centro todo lo demás se acopla.
De la energía a Havona, es un fenómeno armonizador que trae felicidad y amor. No olvidemos que nuestras energías provienen del animal, un buen porcentaje permanece dentro de nosotros. La purificación de la animalidad en nosotros debe hacerse. Los problemas de armonización también descansan en nuestro Libre Albedrío que aún no ha aceptado nuestra autocrítica. Nuestra personalidad busca la armonización; ama a tu prójimo a través de Dios, aclara y experimenta nuestras perspectivas.
Cuando mi voluntad está de acuerdo = crecimiento. Ser o bienestar = Saco lo bueno de mi ser, esto permite que Dios crezca dentro. Saca lo bueno de mí, sé bueno para que los demás sean buenos = ¡adaptarse! PERO primero para mí, luego para los demás. ¡Sacar a Dios de uno mismo, el bien de mi Ser es Dios!
Se entregó a nosotros – nos toca a nosotros darle afuera = la función de la construcción de mi SER SUPERIOR y FE – es un acto de construcción
Energía – pensamientos – personalidad – evaluación. Concibo ideas y puedo ejecutarlas. El poder del pensamiento surge y multiplica la energía
5. La fe es también autoconciencia; autoconocimiento más ajustador! Manejo mi ser para ir en la dirección de mi elección gracias a mi Libre Albedrío. Que dice la FE = ¡Te libero de las limitaciones de tu conciencia! Mi Libre Albedrío me libera del “menos”. Ser consciente de mí mismo y de lo que me rodea, la tierra, pero no entiendo nada más allá de eso, cómo funciona todo, qué tipo de funcionamiento necesito para comprender el Universo. Realmente llego al sexto ayudante, el ayudante de adoración que es también la expansión de la autoconciencia que me lleva a la conciencia cósmica. Cuando ya no tienes que aprender, quieres entender, de forma bastante natural, todo es correcto de parte de Dios. Es nuestra aspiración a la conciencia cósmica que es natural y que ya comienza en el niño. Todos estos aspectos están ahí para el progreso del hombre. ¡Coloca bien en ti tus ideas claras! Disciplina: busque la conciencia, pida la introducción de la conciencia cósmica* (¿si mi necesidad está ahí?)
6. Mi ser contiene la búsqueda de la perfección -o la espera- pero siempre está pensada. ¡La perfección es Dios al alcance de la conciencia, es la inminencia de Dios (6º ayudante) en nosotros! Define el contacto con él: ¡Dios te amo! El amor obedece al amor. La fe es honesta, la perfección puede llegar si la practico a diario. Mediante la práctica podemos evolucionar. Volver a pedir a Dios y dar su amor, crecer por las cualidades y no por los defectos. La fe es dinámica.
7. Todo está consumado en lo humano: ya que Dios está en nosotros. Es la Creación de nuestra alma donde vive. Viviré para siempre, él está en mí, mío para
abrirme a él ya que quiero vivir indefinidamente, puedo conectarme al infinito ahora mismo.
Es para repetirse todo el tiempo dentro de uno mismo, para confirmarlo en nuestra voluntad hacia él. Ore a Dios, pero el conocimiento es la base. ¡Mi necesidad de vivir indefinidamente viene de él ya que él está en mí! (Un repaso a la naturaleza de la Conciencia, queremos ver de qué está hecha, así estamos más cerca de quien la hizo –)
(El monoteísmo, la doctrina, la religión que admite un solo Dios es también una filosofía condenada en el año 681 por el tercer concilio.
Sí, y ¿Por qué fui creado? La nada no es lo Real. Operamos nuestra conciencia a través de la realidad y no a través de la nada. Reconocer el don de Dios para poder dar gracias = acto de adoración. Retirar las donaciones para ver lo que es para mí en pensamientos muy claros y darle las gracias. Podemos estar vivos en progresión hacia Dios. Me dejó con dos elementos: Autoconciencia y Libre Albedrío.
Estudio profundo de la fe
Este estudio establece la relación fundamental de Dios y los seres humanos. También establecerá que Dios requiere de lo humano, siendo los dos de diferente naturaleza, ubicados en extremos como lo finito y lo infinito, lo temporal y lo eterno, lo relativo y lo absoluto, lo imperfecto y lo perfecto. Se trata de mostrar cómo Dios y el ser humano pueden estar unidos. Y este es precisamente el espíritu, el contenido y el objetivo de la fe, es decir, la consecución de Dios.
La fe libera al hombre de las ataduras materiales en la experiencia personal de filiación con Dios que es espíritu.
Materia en humanos:
El ser humano tiene un cuerpo que está hecho de materia. Este órgano permite al ser humano tomar conciencia del mundo que le rodea a través del funcionamiento de su aparato sensorio-motor e intervenir en ese mismo entorno. Sin este cuerpo, el funcionamiento de la vida humana en la tierra (la conciencia de la realidad y la reacción a ella) sería imposible. El cuerpo está perfectamente relacionado con la existencia mental y moralidad humana. Haga lo que haga y vaya donde vaya, el ser humano depende de su cuerpo.
Sin embargo, este mismo cuerpo, tan fundamentalmente útil para los humanos, es un obstáculo para ellos. Ya sea que el ser humano quiera ver muy lejos o muy cerca, está limitado por las capacidades de su ojo. Así que la visión del humano obstaculiza su voluntad de ver todo lo que le gustaría ver. De la misma manera, los humanos solo percibimos sonidos dentro de un cierto rango de decibelios. Y es lo mismo para toda su sensibilidad sensorial: su propio cuerpo, en cuanto a acción y locomoción, limita sus deseos. Es debido a estos obstáculos materiales restrictivos que los humanos han desarrollado tecnología de apoyo e instrumentación científica.
El verdadero problema filosófico de estos obstáculos surge en la conciencia humana cuando el hombre se da cuenta de que la muerte es inevitable. El aniquilamiento del cuerpo, siempre ligado al pensamiento, ¿implica también el aniquilamiento del pensamiento? Si no, ¿cómo puede el pensamiento sobrevivir al cuerpo?
El humano que es consciente de que existe, de que participa de la existencia, no puede detener en su conciencia el aniquilamiento de esta misma conciencia. ¡Los humanos desean en el fondo de sí mismos seguir viviendo, sobrevivir a su muerte! La necesidad de sobrevivir está en todo humano, pero la posibilidad de sobrevivir no es humana, es sobrehumana. Viene de la fuente misma de la vida y la existencia.
¿Cómo libera la fe al ser humano de estas ataduras materiales? Por filiación con Dios que es Espíritu.
Filiación con Dios que es Espíritu
En el sentido humano del término, un individuo es hijo de otros individuos a través del fenómeno biológico y el proceso de procreación. Lo que nos hace hijos de un hombre y una mujer está relacionado con los factores parentales básicos, a saber, el espermatozoide y el óvulo. La filiación humana requiere y por lo tanto requiere un origen paterno (una fuente de existencia) y un don paterno. Los padres pueden decir con justicia que la carne de su hijo salió de su propia carne. En el sentido natural del término, es la expresión del hijo del hombre.
Sin embargo, si observamos más detenidamente la fase que transcurre entre los dones paternos y la realización de un nuevo ser, vemos que toda la fase embrionaria transcurre según un plan ajeno a la conciencia de los padres. Sucede bien en el vientre de una mujer, pero sin su participación.
consciente. Los padres ciertamente pueden decir, en el nacimiento de su hijo, que es su hijo como fuentes o donantes, pero Dios puede decirlo tanto porque es él quien lo hizo desarrollar. Al continuar observando y reflexionando, se percibe con más fuerza la intervención de la naturaleza (Dios) en la transformación del feto en adulto, con superposición e integración de la conciencia y la personalidad. La conciencia y la personalidad provienen de dos fuentes, Dios Padre y el Espíritu Infinito. Desde este punto de vista, se puede reivindicar la filiación del hombre en relación con Dios, filiación fundada espiritualmente porque la conciencia y la personalidad proceden de Dios y de su Espíritu.
¡Siendo así, este hijo-humano de Dios es mortal mientras que Dios es eterno! ¿Podría haber otro linaje?
Esta conciencia y esta personalidad tienen una sensibilidad interna, un deseo interno de alcanzar el estado de eternidad, con una función significativa en un estado existencial real. Esta aspiración sólo puede ser satisfecha por una fuente de existencia que porta sus mismas cualidades, es decir, Dios. ¿Por qué Dios debe responder necesariamente al deseo humano de inmortalidad? Porque al crearle conciencia y personalidad, instaló en él esta necesidad de inmortalidad. La presencia de Dios en el ser humano, o el Ajustador del Pensamiento, crea este aliento de necesidad de inmortalidad. Por eso se dice que todos somos atraídos hacia Dios: “Sed perfectos como vuestro Padre es perfecto”
Cuando la Fe se ha hecho consciente en el hombre de esta tendencia a la inmortalidad con la voluntad y la sinceridad para realizarla, entonces el hombre nace al Espíritu, se convierte en Hijo – “Hijo” de Dios.
La fe libera al ser humano de la esclavitud intelectual: los hombres conocerán la verdad y la verdad los hará libres.
El esclavo humano del intelecto.
El intelecto humano conduce al hombre al conocimiento de las ciencias de su ser físico. Los humanos han podido tomar conciencia del funcionamiento de su intelecto y han podido darse cuenta de que este les permite penetrar en el campo de su conciencia y construir teorías científicas. La búsqueda del conocimiento intelectual ha creado en los humanos un sentido de poder personal, santurronería y exageración. De hecho, los humanos creen que su conocimiento los llevará al final de todo. No hay duda de que la razón existe, que es sensible a la realidad material y física, que la concibe y logra someterla a teoría gracias a las matemáticas, es decir, a la posibilidad de medir la cantidad y manifestaciones de la materia.
Si observamos la evolución del conocimiento científico entre los humanos, vemos que cada vez acceden más a la comprensión de los fenómenos de la naturaleza, a lo que llaman leyes de la naturaleza y que hacen un uso que las sustenta, especialmente para el desarrollo de la tecnología y la industria. De esta manera logran mejorar sus condiciones de vida en materia física. La ciencia es para la conciencia humana lo que el cuerpo es para la voluntad humana: la ciencia es un instrumento de la conciencia, el cuerpo es un instrumento de la voluntad. Los humanos no pueden esconder la ciencia de sus vidas más de lo que pueden esconder sus cuerpos de sus vidas. En todo momento, el ser humano ha buscado comprender su entorno físico y material porque es una necesidad para su funcionamiento.
Sin embargo, nos encontramos con que nuestro conocimiento científico es siempre provisional, transitorio, incluso contradictorio. No ofrecen certeza y de ninguna manera describen la verdad completa de las cosas. Además, el sentimiento de tener conocimientos científicos, el hecho de tener títulos universitarios crea orgullo y vanidad en los humanos. Y así, la ilusión de ser excepcional, el mayor conocedor, tiende a hacernos subestimar a los demás, dominarlos o distanciarnos de ellos.
Cuando los humanos continúan enorgulleciéndose de su ciencia cuando es incierta, podemos comenzar a comprender cuánto deberían preocuparse esos mismos humanos por su propio conocimiento. Ni el resultado del conocimiento, ni el método del conocimiento, ni la realidad material que quieren conocer ofrecen a la razón humana garantías seguras de realidad, y menos certezas de su manifestación fundamental. En el mejor de los casos, los humanos se han dado cuenta de que los hechos parecen generarse en una serie causal que requiere una primera causa sin causa. La unidad matemática y gravitacional del cosmos implica un poder que ordena y coordina la justificación y el sentido de la ciencia. La ciencia no explica la fuente de causalidad, no dice cuál es esta causa sin causa. La ciencia que nos da tanto conocimiento todavía nos mantiene en la ignorancia. Queda la pregunta fundamental: ¿por qué hay algo en lugar de nada? Y en correlación con esta pregunta esencial: ¿quién hizo el mundo, qué es, dónde está, cómo lo hizo y por qué (método y propósito)?
El hecho de contentarse con la ciencia o depositar sus esperanzas en ella mantiene al ser humano en un cautiverio filosófico y espiritual. El ser humano está verdaderamente sujeto a la esclavitud. Pierde el poder y la dirección del descubrimiento del Creador (del mundo y de sí mismo) y al mismo tiempo, se le roba la conciencia de su ciudadanía cósmica porque el humano no puede abrazar la materia ni entrar en contrato con él. La ciencia (materia) es impersonal; no hay amistad posible con las matemáticas, ni simpatía adecuada con una ecuación química.
Los humanos conocerán la verdad y la verdad los hará libres.
El conocimiento de la creación del cosmos y sus seres implica necesariamente el conocimiento del pensamiento e intención de su autor. Sin embargo, el intelecto humano difícilmente puede por sí mismo llegar a conocer la voluntad de Dios. La naturaleza mental, la conciencia y la personalidad combinadas del hombre son naturalmente incapaces de descubrir la voluntad de Dios.
El medio por el cual los humanos pueden conocer la voluntad de Dios es la verdad. Es a la vez el método, el proceso, el camino, la vida por la cual el intelecto humano puede captar y conocer progresivamente más la voluntad de Dios. Esta verdad procede de la doble revelación de Dios:
• revelación por transmisión (oralmente y/o por su actitud, su forma de ser)
• revelación por experiencia
La revelación por transmisión ilumina nuestro pensamiento que brota de la luz sobre los hechos de Dios con una claridad, una precisión, una lógica que de ningún modo cede a la evidencia. La Revelación ilumina tanto la historia de la vida, de la naturaleza, de la vida de los seres en esa naturaleza, hasta el punto de que la plena claridad de los hechos queda totalmente establecida en la conciencia humana. Esta revelación informa al ser humano de la voluntad de Dios, más precisamente de su Amor por los seres y de la elección de su entorno de vida.
La revelación por la experiencia llevará al hombre a conocer la naturaleza de Dios, capacitándolo para llegar a ser como él, así como a conocer la sabiduría de la voluntad de Dios al cooperar con él voluntariamente.
La verdad constituye el contenido, el método y la finalidad de las relaciones entre Dios y el hombre. La verdad saca al hombre de su naturaleza humana y lo instala en su naturaleza espiritual. La verdad hace conocer al hombre la base infinita y eterna de Dios y lo lleva, desde la concepción y más allá de la muerte, a participar de esta naturaleza perfecta.
El alma le es dada al ser humano desde su concepción. Se activa tan pronto como el individuo hace una elección moral. Esta elección puede tener lugar en cualquier momento de su vida incluso, por tanto, en estado embrionario.
El alma del ser humano busca constantemente la verdad de su conexión con Dios. Constituye la manifestación de esta verdad. El alma es divina. Cuando el ser humano adora, su alma reacciona en su conciencia. En la adoración, el ser humano se une al alma que está en relación con Dios.
La fe libera al hombre de la ceguera espiritual para llevarlo a la concepción humana de la fraternidad de los seres y a la conciencia de la fraternidad de todos los seres del universo, al descubrimiento de la realidad espiritual a través del servicio y la revelación de la bondad de los valores espirituales a través de el ministerio del amor.
ceguera espiritual
El ser humano se encuentra sujeto a innumerables necesidades. De hecho, de la mañana a la noche vive para satisfacer sus necesidades. Su vida, es decir su relación con su entorno físico, consiste en buscar y encontrar respuestas a sus necesidades, tales como:
• procreación, que es una respuesta a una necesidad del yo de ser padre.
• Amor, amistad entre dos personas. En una relación humana ordinaria, los discursos son paralelos: cada uno ama al otro para satisfacer una necesidad a su nivel. Todo el mundo sabe esto en la relación calculada y lo acepta sin reproches…
La vida humana, por lo tanto, funciona en una circularidad tal que todo lo que emprende el humano proviene de sí mismo y vuelve a él. El yo existe y tiene necesidades que deben ser satisfechas. Siendo así, la satisfacción del yo es objetivamente un problema real. El ser humano experimenta solo sus necesidades y está solo sujeto a la necesidad de satisfacerlas; el yo humano gritará de dolor hasta que sus necesidades sean satisfechas, a riesgo de desequilibrarse y/o traumatizarse.
Debido a su circularidad, el yo humano no ve la obligación de dar regalos a los demás. Esta dimensión moral está emergiendo cada vez más en la conciencia humana a través de la educación y requiere ir más allá del yo para ser alcanzada. Ahora bien, el Espíritu tiene como ética, ley y conducta, el hecho de darse, el hecho de amar. Por lo tanto, el yo humano es naturalmente ciego y está en desacuerdo con el Espíritu. El yo es autopreservación mientras que el Espíritu es entrega de sí mismo; los seres humanos son naturalmente ciegos espiritualmente. El ser humano conoce la satisfacción de sus necesidades naturales pero ignora el compartir y el altruismo. Esto se debe al hecho de que sus posesiones son de naturaleza material y que si da algo, lógicamente, ¡la cantidad de sus posesiones disminuye! Entonces, los humanos tienden a resistirse a los regalos para no encontrarse en necesidad. De hecho, su ceguera espiritual proviene del hecho mismo de la materialidad de su ser.
La concepción humana de la fraternidad
A pesar de la autoestima, alta autoestima, el ego humano todavía nota la relatividad, la finitud y el aspecto transitorio de su existencia. ¿Cómo puede el ser humano superar esta relatividad, esta finitud y este aspecto transitorio? Sólo puede superarlos en la fraternidad.
¡El ser humano comprende que el don que se debe hacer a los demás, y que les agrega algo, no puede ser un ojo o un brazo o un pie! Lo que los humanos ofrecen a los demás debe aumentarlos. Este don, por tanto, sólo puede ser de carácter moral y en modo alguno material. Por lo tanto, el yo humano escapará de su ceguera espiritual al comprender los méritos morales de la fraternidad. Esta fraternidad se expande en la conciencia del ser humano cuando esta única necesidad moral emerge de lo más profundo de su ser, al nivel de Dios presente en él, es decir, el Ajustador, y cuando el objetivo de la fraternidad humana apunta a la conciencia de Dios en los demás. En ese momento, la fraternidad humana adquiere un carácter divino. La fraternidad divina hace crecer a los hombres. En efecto, cuando el individuo se da cuenta de que el otro es también un hijo de Dios, esto lo compromete a comportarse responsablemente con los demás.
L’hermandad de todos los seres del universo.
Existe en el universo una organización administrativa y pedagógica para la ascensión del hombre hacia el Paraíso donde conocerá a Dios en su realidad paradisíaca. Una inmensa cadena de criaturas enmarca de diferentes maneras esta evolución del hombre hacia el Paraíso.
El descubrimiento de la bondad de los valores espirituales a través del ministerio del amor.
El humano que se libera de la circularidad de su yo percibe en lo profundo de sí mismo el origen de su grandeza. Percibe también, con respecto a los demás, la ética superior del servicio social, es decir, el amor al prójimo. Este movimiento interior y fraterno no puede tener como fuente de satisfacción los valores propios del ser humano. El ser humano se ve entonces obligado a buscar y volverse hacia una realidad suprema, una grandeza infinita capaz de satisfacer su necesidad de elevación y su deseo amoroso de elevar y perfeccionar a los demás.
Reflexionando sobre ella por segunda vez, el humano se da cuenta de que esta realidad suprema que espera internamente surgir debe ser necesariamente generosa, es decir, incondicional. La perfección que de ella se espera exige de esta realidad la naturaleza y cualidad de la gratitud. La grandeza infinita debe ser necesariamente incondicional, espiritual y buena.
Desde la perspectiva del espíritu, amar a alguien es captar la presencia, el funcionamiento y el propósito de las realidades divinas dentro de ellos. Antes de poder discernirlo en los demás, es necesario haberlos encontrado y experimentado en uno mismo. El conocimiento de Dios, su doble revelación por transmisión y por experiencia, nos hace apreciar la bondad de los valores divinos, y su funcionamiento en nosotros, que son la base de nuestras relaciones con los demás. Amar a alguien se convierte entonces en participar en la construcción y funcionamiento de su realidad divina. Amar a alguien es revelarle a Dios. La operación de amor y revelación instala la siguiente verdad:
Amar a Dios y tener revelación
Amar a los humanos y revelarles a Dios.
La fe libera al ser humano de las deficiencias de la personalidad humana al alcanzar los niveles espirituales del universo y finalmente comprender la armonía de Havona y la perfección del Paraíso.
Deficiencias de personalidad
La voluntad humana depende tanto del cuerpo humano como del intelecto humano. Ahora hemos visto que el cuerpo humano y el intelecto son ambos limitados y naturalmente soportan deficiencias, insuficiencias e impotencia. Por lo tanto, la voluntad está limitada por el cuerpo y el intelecto. Además, por su propia naturaleza y como tensión entre dos polos, se cansa y se marchita con bastante rapidez. La voluntad tiene un poder (fuerza) e intensidad muy limitados en tiempo y su alcance es bastante inmediato. Ante todo esto, el humano se pregunta sobre la permanencia de su poder de acción y se da cuenta de que su propio ser humano, como tal, sólo puede emitir una voluntad limitada.
La tendencia de los humanos a dominar y gobernar a los demás, sus ambiciones e ideales, su necesidad de pertenecer a la historia, de ser inmortalizados en el pensamiento de los demás, muestran muy claramente su necesidad de todo poder. Los humanos reflexionan constantemente sobre la universalidad de sus acciones, es decir, acciones que serían verdaderas y efectivas en todas partes. Sin embargo, los humanos no se dejan engañar: saben que su acción es siempre temporal e inmediata. El deseo de universalidad que siente en lo más profundo de sí mismo no puede tener como fundamento objetivos limitados por la conciencia del tiempo en el hombre; necesariamente debe buscar en otra parte una base más segura. Una acción universal debe tener lógicamente una causa absoluta e infinita. Esta necesidad de acceder a la universalidad de la voluntad que emerge en el humano no nace de él. Viene de la relación de Dios con el ser; esta necesidad empuja al humano temporal hacia el humano divino: “si no nacieres de nuevo, dijo Jesús, no entrarás en el reino de los cielos. »
Los niveles espirituales del universo
Después de esta irrupción de Dios en el hombre, de este nuevo nacimiento del hombre, éste es educado para unir su voluntad a la de Dios. La voluntad de Dios, que prevalece en el universo, impulsa al ser humano a buscar la perfección de su ser, a identificarse y parecerse a Dios. Esto se lleva a cabo a través del desarrollo progresivo del ser humano que lo lleva a metamorfosear su naturaleza humana en naturaleza divina. Su voluntad se convierte en la de Dios. No pierde su voluntad, no se aniquila. Su individualidad y personalidad no son abrogadas. El humano se vuelve perfectamente humano.
Armonía de Havona y perfección del paraíso
En su camino hacia el conocimiento de Dios, el ser humano atraviesa muchos marcos de vida. En cada nuevo escenario, o nivel de espacio, debe experimentar una manifestación perfecta de Dios. Así, irá de la tierra al sistema, luego a la constelación, al universo local, al sector menor, al sector mayor, al superuniverso y finalmente al Paraíso.
El humano atacará entonces el espacio paradisíaco donde deberá evolucionar a través de siete círculos para encontrarse con Dios en el centro de todo, el Paraíso. esta en el paraiso que el humano completará el conocimiento divino de la infinidad, perfección y armonía eterna y absoluta de Dios y los absolutos divinos.
La fe libera al ser humano de sí mismo al liberarlo de las limitaciones de la autoconciencia al alcanzar los niveles cósmicos del pensamiento supremo y al coordinarse con los logros de todos los seres conscientes de ellos.
Las limitaciones de la autoconciencia
Los seres humanos tienen una verdadera conciencia de sí mismos. Es consciente de su propia existencia, de su funcionamiento y de sus relaciones con el resto del mundo. Esta autoconciencia permite al individuo llevar una existencia real y significativa. La autoconciencia permite al individuo percibir su libertad y autonomía. No hay duda de que esta autoconciencia es necesaria y fundamental para la vida humana en la tierra.
Sin embargo, la autoconciencia está limitada por el hecho de sus propios soportes. Está así limitada por la psique humana que depende del cuerpo; ahora ya hemos mostrado que el cuerpo es limitado. También está limitada por la naturaleza del intelecto, por el yo humano y por la voluntad humana. Por lo tanto, la autoconciencia tiene una limitación inherente a su naturaleza y solo puede percibir realidades físicas y materiales. Por eso no percibe ni su origen espiritual ni su finalidad cósmica.
Niveles Cósmicos del Pensamiento Supremo
Cuando la autoconciencia alcanza sus límites de examen crítico, entonces aspira a una existencia libre de las ansiedades de la ignorancia. Aspira al descanso y la paz del pensamiento a través del conocimiento de su origen y su propósito, a través de la comprensión real de su importancia y su papel en el cosmos.
Esta necesidad interna del ser humano de ser consciente de la realidad perfecta es impulsada dentro de él por el Ajustador del Pensamiento. Esta voluntad del humano de ser consciente de la realidad implica dos modalidades de esta realidad: ¿quién hizo el cosmos y el humano y por qué hace vivir al humano en el cosmos?
La toma de conciencia de esta doble realidad y la resolución de este doble problema se llama pensamiento cósmico. Este pensamiento cósmico conducirá al humano a través de la experiencia a la semejanza de Dios y la conciencia de la semejanza de Dios se llama pensamiento supremo.
El pensamiento cósmico se obtiene por nacimiento espiritual y el pensamiento supremo se obtiene por evolución desde este nacimiento espiritual hacia la perfecta semejanza con Dios.
Los logros de todos los seres conscientes.
La noción de seres que son conscientes de ellos significa los seres que han alcanzado su conciencia divina de existencia y que asumen funciones o realizan misiones u organizan enseñanzas o revelaciones de Dios. El hecho de que el ser humano acceda a niveles cósmicos de existencia se da en un marco preciso, de acuerdo con una organización coherente que le permite evolucionar paso a paso. Esta labor de coaching tiene como objetivo la mejora del ser humano. Se lleva a cabo en forma de instrucción, entrenamiento y experiencias prácticas en realidades espirituales.
Para ello, el humano conoce instructores en materia de conocimiento de la sabiduría de Dios, reveladores-educadores en materia de semejanza a Dios y jueces en materia de evaluación del progreso humano. Todos, amigos y fraternos, cooperan en la edificación espiritual del humano y coordinan su voluntad y su pensamiento con el del humano. El universo es verdaderamente amigable.
La fe libera al ser humano del tiempo alcanzando la vida eterna, el progreso sin fin en el conocimiento y servicio de Dios.
Gente y tiempo
Progresamos en la existencia desde el nivel fetal hasta el nivel adulto cruzando las secuencias del tiempo. Primero, el tiempo o duración biológica (embriogénesis), luego el tiempo como duración psicológica, el tiempo como duración moral o social (socialización). Todo esto demuestra que lo humano está realmente inscrito en el tiempo; no sólo en el tiempo cronológico, sino también en el tiempo evolutivo que permite, por la vía de la metamorfosis, la manifestación completa del ser por el método de la progresión. El ser potencial que somos en el origen se vuelve manifiesto y perceptible al final de la progresión. Todo está sucediendo ante nuestros ojos para transformar lo potencial en real.
En la vida cotidiana de los humanos, siempre necesitan un retraso para realizar sus acciones. Cuanto más complejo y grande es el trabajo, más tiempo lleva producirlo. Además, la comprensión humana de las cosas siempre requiere un retraso en la percepción, identificación, asimilación e integración.
Vemos pues que, también por su existencia, por su pensamiento y por su realización, el ser humano está sujeto a la esencia y al rigor del tiempo. Fuera del tiempo, los humanos no pueden lograr nada en la tierra.
Angustias filosóficas del tiempo.
.. también retirado por este mismo clima. Entonces se pregunta qué es realmente real, qué es estable e inmutable, qué es eterno.
El humano realmente espera poder volverse eterno. Pero su ser físico, material, difícilmente puede traerle el anhelado consuelo, porque está enteramente sujeto a las contingencias del tiempo.
El establecimiento de la vida eterna.
Sólo existe la naturaleza de Dios, la deidad misma, que no sufre variación en el tiempo y el espacio. Nos referimos a la variación cualitativa en la naturaleza. La angustia humana por el paso del tiempo sólo puede encontrar su solución en la adquisición de una naturaleza divina por parte de los humanos. Una vez alcanzada esta naturaleza divina, el ser humano puede presenciar el paso del tiempo, el cambio de todo participando en él sin debilitar la calidad y la naturaleza de su vida divina adquirida. Sin embargo, el conocimiento de Dios y la semejanza con Dios, en la naturaleza se entiende, sólo se realiza gradualmente en el individuo y puede durar toda la eternidad. La función del tiempo en ese momento se convierte en la experiencia de obtener nuevas habilidades de la divinidad.
La fe libera al ser humano de lo finito a través de la unidad perfeccionada con la deidad en ya través del Supremo a través del cual la criatura intenta descubrir trascendentemente los últimos niveles absonitos post-finalistas.
Lo finito en lo humano.
En matemáticas, lo que es medible es finito porque las matemáticas cuantifican la materia. Examinemos el estado de lo finito en lo humano. Todas las funciones de su ser físico son finitas; su masa es calculable, sus actividades son medibles. Es fácil determinar los resultados, el tamaño, el peso, el volumen, las dimensiones de cada parte de su ser. Matemáticamente, el cuerpo humano es una realidad finita.
Esta noción de lo finito implica también la duración o longevidad de las realidades humanas. De hecho, el cuerpo humano tiene una existencia finita en el tiempo: comienza en un momento fijo y se detiene en un momento dado.
El pensamiento humano también funciona de tal manera que concibe una idea a la vez, que nuevamente pertenece a lo finito.
La voluntad humana tampoco puede lograr dos cosas diferentes al mismo tiempo.
Así, todo el ser funciona bajo la relación de cuantificación. Sin embargo, este finito define al individuo y sin finitud, la individualidad no es real. Es porque el humano es finito que es una individualidad, una criatura. Lo finito parece ser una técnica por la que Dios individualiza a las criaturas.
El hecho de que los humanos se den cuenta de que sus poderes son finitos, que su existencia y su vida son finitas, que su voluntad y su realidad también son finitas, les inspira una imagen debilitada de su ser. Todas estas consideraciones han arrojado al ser humano a un pesimismo y un desánimo que se aproximan incluso al suicidio. Nace en lo más profundo de los humanos un deseo de existencia continua sin fin, una necesidad de infinito/infinitud. Es obvio, como hemos mostrado más arriba, que la naturaleza humana hecha de cantidades definidas no pretende el infinito, especialmente porque nada en el humano, como ser humano, no constituye una fuente inagotable, por lo tanto, dotada de la cualidad de infinito. Por lo tanto, los humanos se inclinan a buscar en otra parte la respuesta a su necesidad de existencia y vida infinitas. Sólo la realidad divina posee la naturaleza y la cualidad de una fuente inagotable. La energía del cosmos requiere una fuente infinita de existencia. La distribución del pensamiento a nivel de los seres del cosmos también requiere una fuente infinita de pensamiento. La manifestación de la personalidad en relación con el número ilimitado e ilimitable de seres hace fácil concebir una fuente infinita de personalidades. Por lo tanto, los seres humanos pueden realmente volverse hacia Dios para descubrir la naturaleza y la fuente del infinito. La angustia metafísica de la finitud de su ser debe buscar establecer sus conexiones con Dios que representa la realidad infinita.
Perfecta semejanza con Dios.
Cuando el humano está instruido, cuando tiene una clara conciencia de la naturaleza y de la voluntad de Dios, es decir, del modo de ser de Dios, puede elegir (y tiene el poder de) seguir siendo humano como es o parecerse a Dios tal como es. Cuando su voluntad acepta parecerse y hacer la voluntad de Dios, entonces el ser humano sacude el proceso de semejanza total a Dios. Este proceso es una experiencia continua y progresiva de perfeccionamiento del ser humano para alcanzar la perfecta semejanza con Dios, una semejanza que no es material sino espiritual. Esta experiencia lo pone en armonía con Dios. Esta técnica de perfeccionamiento del individuo a través de la experiencia y la progresión constituye lo que se llama supremacía (elevación hacia niveles cada vez mayores de realización). Esta obra de perfección continuará hasta el final de los tiempos del cosmos cuando el humano habrá alcanzado su supremacía con Dios Supremo, es decir cuando Dios se manifestará totalmente en el cosmos, como ya lo ha hecho en el Cielo. Entonces habrá un jubileo inimaginable en el universo. Entonces y sólo entonces Dios abrirá los nuevos caminos de la perfección, es decir, el Último que trasciende al Supremo, y que trataremos de alcanzar por nuestra supremacía de la perfección.
Síntesis entre pensamiento, fe y personalidad.
El pensamiento, la fe (Dios) y la personalidad establecen y ordenan una profunda dinámica del ser. El pensamiento refleja y opera sobre los significados del pensamiento en relación con la voluntad de Dios; la personalidad quiere vivir la experiencia real de toda esta síntesis y la manifestación en valor real del cosmos.
El ayudante de la orientación y la intuición nos introduce en el espacio y por lo tanto nos empuja a captar los hechos y su significado. El primer nivel de fe nos lleva a la filiación con Dios. La personalidad tiende a coordinar y unificar la clarividencia del pensamiento y la clara conciencia de la fe. Por lo tanto, el pensamiento, en la etapa de orientación e intuición, debe tratar de asumir las intuiciones e inspiraciones espirituales que emanan de la fe, mientras que la personalidad debe manifestar en cada situación práctica de la vida la síntesis original: la verdad del pensamiento y la fe.
El ayudante de comprensión destaca la comprensión de los hechos de la vida a nivel del individuo. Es inevitable comprenderse a uno mismo y al entorno. El individuo está obligado a comprender la vida para poder vivirla. Sin embargo, es igualmente obvio que la comprensión de la realidad que nos da el ayudante de la comprensión debe complementarse con la comprensión que nos da la verdad, el segundo nivel de la fe. Por lo tanto, es necesario que el individuo coordine y unifique los dos entendimientos, a saber, el entendimiento por el entendimiento ayudante y el entendimiento por la verdad. Esto nos invita a captar la relación de inteligencia entre el individuo y Dios.
Se estableció a través del estudio del ayudante de coraje que la acción fue reveladora o demostrativa de la realidad a priori impensable. Queda por reflexionar y concebir una acción de continuo (eterno) dinamismo y permanencia. Tal acción solo es factible, es decir, solo se puede actuar a través del amor, que es la contraparte del tercer nivel de fe. La armonía entre la acción del ayudante y el amor fraterno manifiesta la eternidad en el tiempo. Los dos combinados definen el espíritu y la naturaleza del desarrollo individual. Es bueno concluir que desde aquí en la tierra, los humanos pueden vivir y manifestar la perfección divina en sí mismos y para los demás: el amor a los valores divinos puede manifestarse en las acciones humanas: “Amarás a tu Señor Dios…. Y amarás a tu prójimo como a ti mismo. »
La dinámica del pensamiento no parece tener límites, tanto para conectar conceptos (coordinación, correlación) como para enunciar o formular nuevas hipótesis. Los seres humanos están dotados por Dios de un pensamiento que les permite emprender la progresión a través del universo conceptual de las ideas hasta la fuente de todas las cosas.
La verdad a través de la ética de la fe lleva al ser humano a alcanzar la verdad inmutable, cualquiera que sea su relatividad. La verdad sigue siendo lo que el pensamiento siempre busca conceptualizar. En un esfuerzo de coherencia a nivel de su conciencia y de su personalidad, el humano debe buscar lograr la coordinación de la conceptualización y la eternidad de la verdad. La verdad es absoluta, el pensamiento es conceptual, su síntesis permite pasar lo perfecto a lo relativo y comprometer la serie de la manifestación de lo absoluto en el espacio. El absoluto es indefinido, el espacio es siempre definido o relativo. El humano busca, en la experiencia de su vida, manifestar su realidad coordinada.
La voluntad humana debe buscar alcanzar las dimensiones de la universalidad, es decir, la cantidad manifestable por la Deidad absoluta dentro de un espacio definido, como el universo local, el superuniverso y el universo central.
El ayudante aventurero debe tener como primer proyecto manifestar la voluntad universal de un ser humano liberado de las carencias de la personalidad.
El ayudante de la asociación finalmente lleva al hombre a buscar su asociación con Dios. La puesta en común de las voluntades humana y divina, la asociación entre el hombre y Dios, la colaboración entre el hombre y Dios constituyen los objetivos del pensamiento adyuvante. Además, la autoconciencia, después de haber despejado a nivel del individuo la percepción de su personalidad, después de habiendo clarificado su capacidad de ser consciente de otras personalidades, después de haber establecido sus posibilidades de relación con los valores universales, quiere realmente captar clara y distintamente la expresión de Dios en el cosmos.
El objetivo de la fe busca en este nivel liberar al individuo de su autoconciencia e integrarlo a la conciencia cósmica, es decir la forma en que él es consciente y es conciencia del cosmos.
El pensamiento, la fe (Dios) y la personalidad establecen y ordenan una profunda dinámica del ser. El pensamiento refleja y opera sobre los significados del pensamiento en relación con la voluntad de Dios; la personalidad quiere vivir la experiencia real de toda esta síntesis y la manifestación en valor real del cosmos.
El ayudante de la orientación y la intuición nos introduce en el espacio y por lo tanto nos empuja a captar los hechos y su significado. El primer nivel de fe nos lleva a la filiación con Dios. La personalidad tiende a coordinar y unificar la clarividencia del pensamiento y la clara conciencia de la fe. Por lo tanto, el pensamiento, en la etapa de orientación e intuición, debe tratar de asumir las intuiciones e inspiraciones espirituales que emanan de la fe, mientras que la personalidad debe manifestar en cada situación práctica de la vida la síntesis original: la verdad del pensamiento y la fe.
El ayudante de comprensión destaca la comprensión de los hechos de la vida a nivel del individuo. Es inevitable comprenderse a uno mismo y al entorno. El individuo está obligado a comprender la vida para poder vivirla. Sin embargo, es igualmente obvio que la comprensión de la realidad que nos da el ayudante de la comprensión debe complementarse con la comprensión que nos da la verdad, el segundo nivel de la fe. Por lo tanto, es necesario que el individuo coordine y unifique los dos entendimientos, a saber, el entendimiento por el entendimiento ayudante y el entendimiento por la verdad. Esto nos invita a captar la relación de inteligencia entre el individuo y Dios.
Se estableció a través del estudio del ayudante de coraje que la acción fue reveladora o demostrativa de la realidad a priori impensable. Queda por reflexionar y concebir una acción de continuo (eterno) dinamismo y permanencia. Tal acción solo es factible, es decir, solo se puede actuar a través del amor, que es la contraparte del tercer nivel de fe. La armonía entre la acción del ayudante y el amor fraterno manifiesta la eternidad en el tiempo. Los dos combinados definen el espíritu y la naturaleza del desarrollo individual. El es bueno concluir que desde aquí en la tierra, los humanos pueden vivir y manifestar la perfección divina en sí mismos y para los demás: el amor a los valores divinos puede manifestarse en las acciones humanas: “Amarás a tu Señor Dios…. Y amarás a tu prójimo como a ti mismo. »
La dinámica del pensamiento no parece tener límites, tanto para conectar conceptos (coordinación, correlación) como para enunciar o formular nuevas hipótesis. Los seres humanos están dotados por Dios de un pensamiento que les permite emprender la progresión a través del universo conceptual de las ideas hasta la fuente de todas las cosas.
La verdad a través de la ética de la fe lleva al ser humano a alcanzar la verdad inmutable, cualquiera que sea su relatividad. La verdad sigue siendo lo que el pensamiento siempre busca conceptualizar. En un esfuerzo de coherencia a nivel de su conciencia y de su personalidad, el humano debe buscar lograr la coordinación de la conceptualización y la eternidad de la verdad. La verdad es absoluta, el pensamiento es conceptual, su síntesis permite pasar lo perfecto a lo relativo y comprometer la serie de la manifestación de lo absoluto en el espacio. El absoluto es indefinido, el espacio es siempre definido o relativo. El humano busca, en la experiencia de su vida, manifestar su realidad coordinada.
La voluntad humana debe buscar alcanzar las dimensiones de la universalidad, es decir, la cantidad manifestable por la Deidad absoluta dentro de un espacio definido, como el universo local, el superuniverso y el universo central.
El ayudante aventurero debe tener como primer proyecto manifestar la voluntad universal de un ser humano liberado de las carencias de la personalidad.
El ayudante de la asociación finalmente lleva al hombre a buscar su asociación con Dios. La puesta en común de las voluntades humana y divina, la asociación entre lo humano y Dios, la colaboración entre lo humano y Dios constituyen los objetivos del pensamiento adyuvante. Por otra parte, la autoconciencia, después de haber aclarado a nivel del individuo la percepción de su personalidad, después de haber aclarado su capacidad de ser consciente de otras personalidades, después de haber establecido sus posibilidades de relación con los valores universales, quiere realmente captar clara y distintamente la expresión de Dios en el cosmos.
El objetivo de la fe busca en este nivel liberar al individuo de su autoconciencia e integrarlo a la conciencia cósmica, es decir la forma en que él es consciente y es conciencia del cosmos.
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