Seminar 16

Die Realität der religiösen Erfahrung

1. Einleitung

2. Religionsphilosophie

3. Religion und der Einzelne

4. Religion und Menschheit

5. Spirituelle Gemeinschaft

6. Der Ursprung der Ideale

7. Philosophische Koordination

8. Wissenschaft und Religion

9. Philosophie und Religion

10. Das Wesentliche der Religion

Dakar, Januar 2006 Moussa Ndiaye

Die Realität der religiösen Erfahrung

Schrift 103:0.1 (1129.1) ALLE wahrhaft religiösen Reaktionen des Menschen werden durch das frühe Wirken des Hilfsgeistes der Anbetung gefördert und durch den Hilfsgeist der Weisheit zensiert. Des Menschen erste übermentale Begabung ist die Aufnahme seiner Persönlichkeit in den Kreislauf des Heiligen Geistes des Schöpferischen Geistes des Universums; und lange vor den Selbsthingaben der göttlichen Söhne oder der universalen Austeilung der Justierer arbeitet dieser Einfluss daran, die menschliche Auffassung von Ethik, Religion und Geistigkeit zu erweitern. Nach den Selbsthingaben der Paradies-Söhne leistet der freigesetzte Geist der Wahrheit mächtige Beiträge an die Vergrößerung der menschlichen Fähigkeit, religiöse Wahrheiten zu erkennen. Während die Evolution auf einer bewohnten Welt fortschreitet, nehmen die Gedankenjustierer immer stärkeren Anteil an der Entwicklung der höheren Arten von menschlicher religiöser Erkenntnis. Der Gedankenjustierer ist das kosmische Fenster, durch das der Glaube des endlichen Geschöpfes flüchtige Blicke auf die Gewissheit und Göttlichkeit grenzenloser Gottheit, auf den Universalen Vater, werfen kann.

103:0.2 (1129.2) Die religiösen Neigungen sind den menschlichen Rassen angeboren; sie manifestieren sich ganz allgemein und haben einen ganz offensichtlich natürlichen Ursprung; primitive Religionen sind ihrer Entstehung nach immer evolutionär. Während die natürliche religiöse Erfahrung stetige Fortschritte macht, markieren periodische Wahrheitsoffenbarungen den im Übrigen gemächlichen Verlauf der planetarischen Evolution.

Auf Urantia  gibt es heute vier Arten von Religion

103:0.3 (1129.1): 1. Natürliche oder evolutionäre Religion.

103:0.4 (1129.4): 2. „Übernatürliche ODER  

103:0.5 (1129.5) 2. Übernatürliche oder offenbarte Religion.

103:0.6 (1129.6) 3. Praktische oder geläufige Religion, verschiedene Grade der Mischung natürlicher mit übernatürlicher Religion.

103:0.7 (1129.7) 4. Philosophische Religionen, vom Menschen erdachte oder philosophisch ausgesonnene theologische Lehren und vom Verstand erschaffene Religionen.

Diese Einführung versucht uns zu zeigen, wie Religion auf unserer Erde, unserem Planeten, gewirkt hat. Sicherlich gab es zunächst zwei wesentliche Fähigkeiten im Menschen, die durch den Heiligen Geist entwickelt wurden: den Adjutanten der Anbetung und den Adjutanten der Weisheit.

Beim Studium des Superuniversums begegnen wir den Zensoren, die die letzte Reflexion in alle Konstellationen bringen. Der Adjutant der Weisheit verstärkt die Macht des Adjutanten der Anbetung. Diese beiden Hilfsstoffe sind Elemente, die die Kraft der Manifestationen auf der Erde verleihen. Diese wurde den Menschen vom Heiligen Geist gegeben, d. h. der göttliche Minister des Lokaluniversums, der Gefährte Jesu für unser Lokaluniversum, wie in allen Universen.

Später kommt der Geist der Wahrheit, der unter dem Einfluss des Paradieses steht, um das Wirken des Heiligen Geistes zu verstärken und der Religion die Möglichkeit zu geben, besser zu funktionieren. Der Einfluss des Heiligen Geistes verstärkt das Ergebnis. Die gesamte Gottheit beinhaltet die Suche nach Gott, die im menschlichen Denken noch mächtiger ist. Die Tendenz, Gott zu suchen, entsteht im Menschen, wenn Moral und Adjutanten auftauchen. Das ist wichtig, denn manchmal irren sich Soziologen und Anthropologen über den Ursprung der Religion. Beim Menschen ist es spontan, ebenso wie das Bewusstsein der Adjutanten und das moralische Leben der Persönlichkeit. Der Mensch muss nicht einmal nach Religion streben, es ist Gott, der diese Tendenz geschaffen hat. Religion ist den menschlichen Rassen angeboren. Das ist wichtig anzumerken, denn es gab philosophische Diskussionen aus soziologischer Sicht: Ist Religion eine menschliche Schöpfung oder sind es Männer, die die Religion gemacht haben?

2. Religionsphilosophie

103:1.1 (1129.8) Die Einheit religiöser Erfahrung einer sozialen oder rassischen Gruppe ist auf die identische Natur des dem Einzelnen innewohnenden Gottesfragmentes zurückzuführen. Es ist dieses Göttliche im Menschen, was sein selbstloses Interesse am Wohlergehen anderer Menschen entstehen lässt. Aber da die Persönlichkeit einmalig ist — keine zwei Sterbliche sind sich gleich — folgt daraus zwangsläufig, dass keine zwei menschlichen Wesen die Weisungen und Impulse des in ihrem Verstand wohnenden göttlichen Geistes gleich interpretieren werden. Eine Gruppe von Sterblichen kann eine geistige Einheit erfahren, aber nie zu philosophischer Uniformität gelangen. Und diese Verschiedenheit der Deutung religiösen Denkens und Erfahrens zeigt sich in der Tatsache, dass die Theologen und Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts über fünfhundert verschiedene Definitionen der Religion formuliert haben. In Wirklichkeit definiert jedes sterbliche Wesen die Religion im Lichte seiner eigenen erfahrungsmäßigen Interpretation der göttlichen Impulse, die von dem ihm innewohnenden Geist Gottes ausgehen, und deshalb muss eine solche Interpretation einmalig sein und völlig verschieden von der religiösen Philosophie aller anderen menschlichen Wesen.

Ganz einfach (da sind drei große Ideen drin), dass die Tendenz, den Menschen Gutes tun zu wollen, von den Justierern kommt, die es gibt, und dass die Persönlichkeiten unterschiedlich sind, die Art und Weise, die Beziehung jedes Einzelnen zu Gott zu empfinden, das gibt es Die gleiche Art von Göttlichkeit in jedem, die Persönlichkeiten bedeuten, dass die religiösen Philosophien unterschiedlich sind. Wenn jemand Gott gefunden hat, soll er darüber reden. Auch wenn die Art der Person, durch die er ihn kannte, eine andere ist als meine, ja, sobald er darüber spricht, verstehe ich es. Die Religionsphilosophie ist von Person zu Person unterschiedlich. Aber tief im Inneren ist es Ausdruck ein und derselben Tatsache: Der Justierer ist am Werk! Hier kommt die menschliche Brüderlichkeit her!

103:1.2 (1130.1) Wenn ein Sterblicher mit der religiösen Philosophie eines anderen Sterblichen voll übereinstimmt, zeigt dieses Phänomen, dass diese beiden Wesen in den Dingen, auf die sich ihre gleichartige philosophische religiöse Interpretation bezieht, eine gleiche religiöse Erfahrung gehabt haben.

103:1.3 (1130.2) Zwar ist eure Religion eine Sache persönlicher Erfahrung, aber es ist äußerst wichtig, dass ihr mit einer großen Zahl anderer religiöser Erfahrungen (den verschiedenen Interpretationen anderer Sterblicher) bekannt werdet, um euer religiöses Leben davor zu bewahren, egozentrisch zu werden — eng, eigensüchtig und asozial.

Es geht darum, mit anderen zu teilen, dass es wichtig ist, und dass es für alle von Vorteil ist.

103:1.4 (1130.3) Der Rationalismus geht in seiner Annahme fehl, die Religion sei zu Beginn ein primitiver Glaube an etwas, dem sich dann die Verfolgung von Werten anschließe. Religion ist zuallererst eine Verfolgung von Werten, und erst danach formuliert sie ein System interpretierender Glaubensvorstellungen. Es fällt den Menschen viel leichter, über religiöse Werte — Ziele — einer Meinung zu sein als über Glaubensvorstellungen — Interpretationen. Und das erklärt, weshalb Religion sich in Werten und Zielen einig sein kann, während sie das verwirrende Schauspiel bietet, an Hunderte von sich bekämpfenden Vorstellungen — Kredos — zu glauben. Und das erklärt auch, weshalb eine gegebene Person an ihrer religiösen Erfahrung festhalten kann, obwohl sie viele ihrer religiösen Überzeugungen aufgibt oder ändert. Die Religion hält sich trotz revolutionärer Wandlungen der religiösen Vorstellungen. Theologie erzeugt keine Religion; es ist die Religion, die die theologische Philosophie hervorbringt.

Die Glaubensbekenntnisse…? Das sind Dogmen! Die Interpretationen der Religion für den anderen zusammengefügt, das funktioniert nicht mehr!

103:1.5 (1130.4) Dass gläubige Menschen an so viel Falsches geglaubt haben, mindert die Religion nicht herab, weil Religion auf der Anerkennung von Werten beruht und ihre Gültigkeit aus dem Glauben persönlicher religiöser Erfahrung bezieht. Religion ruht also auf dem Fundament von Erfahrung und religiösem Denken; Theologie, die Philosophie der Religion, ist ein ehrlicher Versuch, diese Erfahrung zu deuten. Solch interpretierende Glaubensvorstellungen können wahr oder falsch oder eine Mischung aus Wahrheit und Irrtum sein.

Solange es eine Interpretation ist, wird sie nicht erlebt.

103:1.6 (1130.5) Das Innewerden, geistige Werte anzuerkennen, ist eine Erfahrung, die oberhalb der ideellen Ebene liegt. Es gibt in keiner einzigen menschlichen Sprache ein Wort, das gebraucht werden könnte zur Bezeichnung dieses „Sinnes“, „Gefühls“, dieser „Intuition“ oder „Erfahrung“, für die wir den Ausdruck Gottesbewusstsein gewählt haben. Der Geist Gottes, der im Menschen wohnt, ist nicht persönlich — der Justierer ist vorpersönlich — aber dieser Mentor stellt einen Wert dar, verströmt einen Duft von Göttlichkeit, der in einem höchsten und unendlichen Sinne persönlich ist. Wenn Gott nicht zumindest persönlich wäre, könnte er nicht bewusst sein, und wäre er nicht bewusst, dann wäre er weniger als menschlich.

1. Über die Idee hinausgehen – das bedeutet nichts – dass sie viel weiter geht als die Idee. Der Einzelne wird immer besser verstehen, was Persönlichkeit ist. Es ist ein Einfluss, der die Persönlichkeit durchdringt. Er selbst hat sich seine Persönlichkeit gegeben, aber Gott, obwohl er seine Persönlichkeit hat, ist er viel mehr als das. Es gibt der Persönlichkeit, was sie erwartet. Das ergibt eine Wirkung, die man nicht definieren kann, aber was für eine Freude! Gott ist mehr als persönlich, er ist vorpersönlich, aber das Wort ist schwer zu verstehen, die Formulierung ist wirklich sehr schwierig; Damit Muss Man sich damit abfinden.

3. Religion und der Einzelne

103:2.1 (1130.6) Schon bevor die Religion in das menschliche Bewusstsein eintritt, wirkt sie im menschlichen Verstand und ist als Erfahrung verwirklicht worden. Ein Kind hat bereits etwa neun Monate lang existiert, bevor es die Erfahrung der Geburt macht. Aber die „Geburt“ der Religion ist nichts Plötzliches; es handelt sich vielmehr um ein allmähliches Erwachen. Trotzdem gibt es früher oder später einen „Tag der Geburt“. Man findet keinen Eintritt ins Königreich des Himmels, außer man sei „wiedergeboren“ — aus dem Geiste geboren. Viele geistige Geburten sind von großer geistiger Angst und ausgeprägten psychologischen Störungen begleitet, gerade so wie viele physische Geburten durch „starke Wehen“ und andere Anomalien der „Entbindung“ gekennzeichnet werden. Andere geistige Geburten sind ein natürliches und normales Wachstum des Erkennens höchster Werte, einhergehend mit einer verstärkten geistigen Erfahrung, obwohl keine religiöse Entwicklung ohne bewusste Anstrengung und eindeutige individuelle Entscheidungen vor sich geht. Religion ist nie eine passive Erfahrung, eine negative Haltung. Was man die „Geburt der Religion“ nennt, ist nicht direkt mit den so genannten Bekehrungserfahrungen verbunden, die im Allgemeinen religiöse Episoden charakterisieren, welche sich im späteren Leben infolge von mentalen Konflikten, emotionalen Verdrängungen und Gemütserschütterungen einstellen.

Wenn wir Gott suchen und ihn noch nicht haben, wenn wir uns Fragen stellen, wenn wir Ängste haben, entsteht eine Krise in uns.

Diese Geburt ist mit großer Trauer verbunden, denn wir haben noch keine genaue Vorstellung von Gott! Was wird er tun? Was wäre ich? Das sind Sorgen, es führt zu einer Krise im Kopf, der Krise, die während einer spirituellen Geburt auftritt – aber im Allgemeinen können Menschen diese Geburt ohne Ängste oder Krisen erleben. Wer an der Ausrüstung hängen bleibt, hat es natürlich etwas schwerer, eine Veränderung auf dieser Ebene kann Angst auslösen. Und für diejenigen, die das Materielle dem Spirituellen gegenüberstellen, kann die Qual noch einmal durchlebt werden. Die Transformation kann ohne Angst erfolgen, denn das Materielle steht nicht im Gegensatz zum Geistigen, es ist der Mensch, der im Gegensatz steht!

103:2.2 (1131.1) Aber all jene, die von ihren Eltern so erzogen wurden, dass sie im Bewusstsein aufwuchsen, die Kinder eines liebenden himmlischen Vaters zu sein, sollten jene Mitmenschen nicht scheel ansehen, die nur durch eine psychologische Krise, einen Gefühlsaufruhr zu einem solchen Bewusstsein der Kameradschaft mit Gott gelangen konnten.

Emotional Umwälzungen erlebten Gautama Sidarta und St. Paul. Letzterer wuchs in einer Familie auf, in der die Eltern einen guten Zugang zu Gott und der jüdischen Religion hatten.

103:2.3 (1131.2) Der evolutionäre Boden des menschlichen Gemütes, in dem der Samen offenbarter Religion keimt, ist die sittliche Natur, die schon so früh ein soziales Bewusstsein entstehen lässt. Die ersten Eingebungen der sittlichen Natur eines Kindes haben nichts mit Geschlecht, Schuld oder persönlichem Stolz zu tun, sondern sind Regungen der Gerechtigkeit und Fairness, der Drang, Liebes zu tun, seinen Mitmenschen zu helfen. Und wenn solch ein frühes sittliches Erwachen unterstützt wird, findet eine allmähliche Entwicklung des religiösen Lebens statt, das von Konflikten, Erschütterungen und Krisen vergleichsweise frei ist.

Diese Schuldgeschichte, die wir ihnen schon in die Wiege legen, ist wirklich schrecklich.

103:2.4 (1131.3) Jedes menschliche Wesen erlebt schon sehr früh so etwas wie einen Konflikt zwischen seinen selbstsüchtigen und seinen altruistischen Regungen, und viele Male gelangt man zur ersten Erfahrung von Gottesbewusstsein, nachdem man zur Lösung solch sittlicher Konflikte übermenschliche Hilfe gesucht hat.

103:2.5 (1131.4) Die Psychologie eines Kindes ist von Natur aus positiv und nicht negativ. So viele Sterbliche sind negativ, weil man sie so erzogen hat. Wenn wir sagen, dass das Kind positiv ist, beziehen wir uns auf seine sittlichen Impulse, jene mentalen Kräfte, deren Erwachen die Ankunft des Gedankenjustierers verrät.

Die Psychologie eines Kindes ist von Natur aus positiv, nicht negativ! D.C.

103:2.6 (1131.5) In Abwesenheit falscher Unterweisung bewegt sich der Verstand eines normalen Kindes, dessen religiöses Bewusstsein erwacht, eher positiv auf sittliche Rechtschaffenheit und sozialen Dienst hin als negativ von Sünde und Schuld weg. Die Entwicklung der religiösen Erfahrung kann mit oder ohne Konflikt erfolgen, aber nie können Entscheidungen, Anstrengungen und Funktionieren des menschlichen Willens umgangen werden.

103:2.7 (1131.6) Sittliche Entscheidungen sind gewöhnlich mehr oder weniger von sittlichen Konflikten begleitet. Und der allererste Konflikt im kindlichen Verstand entsteht zwischen dem Drängen des Egoismus und den Regungen des Altruismus. Der Gedankenjustierer übersieht den Wert des egoistischen Motivs für die Persönlichkeit nicht, aber er arbeitet im Sinne einer leichten Bevorzugung des altruistischen Impulses, der zum Ziel menschlichen Glücks und zu den Freuden des Himmelreichs führt.

103:2.8 (1131.7) Wenn sich ein sittliches Wesen, das den Drang zu egoistischem Handeln verspürt, zu selbstlosem Handeln entschließt, ist das eine primitive religiöse Erfahrung. Kein Tier kann eine solche Wahl treffen; solch eine Entscheidung ist sowohl menschlich als auch religiös. Sie schließt die Tatsache des Gottesbewusstseins ein und lässt den Impuls zu sozialem Dienen, der Grundlage menschlicher Brüderlichkeit, erkennen. Wenn sich der Verstand in einem freien Willensakt für ein echt sittliches Urteil entscheidet, ist solch eine Entscheidung eine religiöse Erfahrung.

103:2.9 (1131.8) Aber bevor sich ein Kind genügend entwickelt hat, um sittliche Fähigkeiten zu erwerben und deshalb den altruistischen Dienst wählen zu können, hat es bereits eine starke, gut geeinte egoistische Natur entwickelt. Und die Tatsache dieser Situation lässt die Theorie vom Kampf zwischen der „höheren“ und der „niedrigeren“ Natur entstehen, zwischen dem „alten sündigen Menschen“ und der „neuen Natur“ der Gnade. Sehr früh im Leben beginnt das normale Kind zu lernen, dass es „gesegneter ist zu geben, als zu nehmen“.

103:2.10 (1131.9) Der Mensch neigt dazu, den Trieb, sich selbst zu dienen, mit seinem Ich — mit sich selbst — zu identifizieren. Im Gegensatz dazu identifiziert er den Willen, altruistisch zu sein, eher mit einem von außen kommendem Einfluss — mit Gott. Und in der Tat hat er mit seinem Urteil recht, denn alle derartigen selbstlosen Wünsche entspringen wirklich den Weisungen des innewohnenden Gedankenjustierers, und dieser Justierer ist ein Fragment Gottes. Der Impuls des geistigen Mentors wird im menschlichen Bewusstsein als das Verlangen wahrgenommen, altruistisch, auf das Wohl seiner Mitgeschöpfe bedacht zu sein. Wenigstens ist dies die frühe, grundlegende Erfahrung des kindlichen Gemütes. Wenn dem heranwachsenden Kind die Einigung der Persönlichkeit misslingt, kann der altruistische Hang derart überentwickelt werden, dass er dem Wohl des Selbst ernsten Schaden zufügt. Ein fehlgeleitetes Bewusstsein kann für manchen Konflikt, für viel Sorgen und Leid und menschliches Unglück ohne Ende verantwortlich werden.

Es ist ein Text mit klaren Kapiteln und es war auch Melchisedek von Nebadon, der ihn uns übermittelt hat, und er ist wirklich sehr klar.

4. Religion und die Menschheit

103:3.1 (1132.1) Obwohl der Glaube an Geister und Träume und manch anderer Aberglaube bei der evolutionären Entstehung der primitiven Religion alle eine Rolle gespielt haben, solltet ihr den Einfluss des im Klan oder Stamm herrschenden Solidaritätsgeistes nicht übersehen. In der Gruppenbeziehung lag genau jene gesellschaftliche Situation vor, die geeignet war, in der sittlichen Natur des frühen menschlichen Gemütes den Konflikt zwischen Egoismus und Altruismus auszulösen. Trotz ihres Glaubens an Geister konzentriert sich die Religion der primitiven Australier immer noch auf den Klan. Mit der Zeit neigen solche religiösen Vorstellungen dazu, sich zuerst als Tiere und später als Übermenschen oder als Gott zu personifizieren. Sogar so tiefstehende Rassen wie die afrikanischen Buschmänner, die noch nicht einmal den Totemglauben erreicht haben, nehmen sehr wohl den Unterschied zwischen Eigeninteresse und Gruppeninteresse wahr, trennen auf primitive Weise weltliche und geheiligte Werte. Aber die gesellschaftliche Gruppe ist nicht die Quelle religiöser Erfahrung. Ungeachtet des Einflusses all dieser primitiven Beiträge an die frühe Religion des Menschen bleibt die Tatsache bestehen, dass der wahre religiöse Impuls seinen Ursprung in echten Geistpräsenzen hat, die den Willen zur Selbstlosigkeit aktivieren.

103:3.2 (1132.2) Die spätere Religion kündigt sich bereits im primitiven Glauben an die Wunder und Mysterien der Natur, an das unpersönliche Mana, an. Aber früher oder später verlangt die sich entwickelnde Religion, dass der Einzelne zum Besten der sozialen Gruppe irgendein persönliches Opfer bringe, dass er etwas tue, um andere Menschen glücklicher und besser zu machen. Letzten Endes ist Religion bestimmt, zum Dienst an Gott und den Menschen zu werden.

103:3.3 (1132.3) Die Religion ist dazu ausersehen, des Menschen Umfeld zu verändern, aber ein großer Teil der Religion, die man heute unter den Sterblichen findet, steht einer solchen Aufgabe hilflos gegenüber. Nur allzu oft hat das Umfeld die Religion beherrscht. (sieht die Kirche und die Moscheen)

103:3.4 (1132.4) Erinnert euch daran, dass in der Religion aller Zeitalter, die alles überragende Erfahrung das Fühlen sittlicher Werte und sozialer Bedeutungen ist und nicht das Denken über theologische Dogmen und philosophische Theorien. Die Religion entwickelt sich günstig, wenn das magische Element immer mehr durch sittliche Vorstellungen ersetzt wird.

103:3.5 (1132.5) Der Mensch entwickelte sich durch die abergläubischen Vorstellungen von Mana, Magie, Naturanbetung, Geisterfurcht und Tierverehrung und gab ihnen in vielgestaltigem Zeremoniell Ausdruck, wobei die religiöse Haltung des Einzelnen zur Gruppenreaktion des Klans wurde. Und dann verdichteten sich diese Zeremonien und kristallisierten zu Stammesglauben, und endlich personifizierten sich diese Ängste und Glaubensvorstellungen in Göttern. Aber in dieser ganzen religiösen Evolution war das sittliche Element nie ganz abwesend. Der Impuls des Gottes im Menschen war immer stark. Und diese beiden mächtigen Einflüsse — der eine menschlich und der andere göttlich — sicherten das Überleben der Religion durch alle Wechselfälle der Zeitalter, obwohl tausend umstürzlerische Tendenzen und feindliche Widerstände sie so oft mit Auslöschung bedrohten.

5. Spirituelle Gemeinschaft

103:4.1 (1133.1) Der charakteristische Unterschied zwischen einem gesellschaftlichen Ereignis und einer religiösen Versammlung besteht darin, dass die religiöse im Kontrast zur weltlichen Veranstaltung von einer Atmosphäre geistiger Verbundenheit durchdrungen ist. Auf diese Weise erzeugt ein menschlicher Zusammenschluss ein Gefühl der Verbindung mit dem Göttlichen, und das ist der Beginn der Anbetung in der Gruppe. Die Teilnahme an einem gemeinsamen Mahl war die früheste Art sozialer Verbindung mit Gott, und so sorgten die frühen Religionen dafür, dass ein Teil des zeremoniellen Opfers von den zur Anbetung Versammelten verspeisen wurde. Selbst im Christentum behält des Herrn Abendmahl diese Art der Verbindung bei. Die Atmosphäre des gemeinsamen Teilens gewährt eine erfrischende und stärkende Atempause im Konflikt des sich selbst suchenden Ego mit dem altruistischen Drängen des innewohnenden geistigen Mentors. Und das ist das Vorspiel zu wahrer Anbetung — der Praxis, sich der Gegenwart Gottes stets bewusst zu sein — die zum Erwachen der Bruderschaft unter den Menschen führt.

(Das sollten wir in unseren Meetings erreichen!)

103:4.2 (1133.2) Wenn der primitive Mensch spürte, dass seine Verbindung mit Gott unterbrochen worden war, nahm er im Bemühen, Sühne zu leisten und wieder freundliche Beziehungen herzustellen, zu irgendeinem Opfer Zuflucht. Hunger und Durst nach Rechtschaffenheit führen zu der Entdeckung von Wahrheit, und Wahrheit steigert die Ideale; aber das schafft für den einzelnen Gläubigen neue Probleme, da unsere Ideale dazu neigen, in geometrischer Reihe zu wachsen, während unsere Fähigkeit, ihnen nachzuleben, nur in arithmetischer Reihe zunimmt.

Die Vorstellung von Idealen ist schnell, aber ihre Anwendung ist langsam, und das ist es, was er hier meint.

103:4.3 (1133.3) Schuldgefühl (nicht das Bewusstsein von Sünde) kommt entweder von unterbrochener geistiger Verbindung oder einer Herabwürdigung der eigenen sittlichen Ideale. Befreiung aus einer solch misslichen Lage kann nur die Erkenntnis bringen, dass unsere höchsten sittlichen Ideale nicht notwendigerweise gleichbedeutend mit dem Willen Gottes sind. Der Mensch kann nicht hoffen, auf der Höhe seiner erhabensten Ideale zu leben, aber er kann seinem Vorsatz treu bleiben, Gott zu finden und ihm immer mehr zu gleichen.

103:4.4 (1133.4) Jesus fegte alles Opfer- und Sühnezeremoniell hinweg. Er zerstörte die Grundlage all dieser fiktiven Gefühle der Schuld und des Alleinseins im Universum durch seine Erklärung, dass der Mensch ein Kind Gottes ist; dadurch wurde die Geschöpf-Schöpfer-Beziehung auf das Kind-Eltern-Fundament gestellt. Gott wird für seine sterblichen Söhne und Töchter zu einem liebenden Vater. Alles Zeremonielle, das nicht ein berechtigter Teil dieser innigen Familienbeziehung ist, wurde für immer abgeschafft.

103:4.5 (1133.5) Gott der Vater handelt gegenüber dem Menschen, seinem Kind, nicht aufgrund von dessen tatsächlicher Tugend und tatsächlichem Wert, sondern in Anerkennung der Motivation des Kindes — des Ziels und der Absicht des Geschöpfes. Die Beziehung ist ein Eltern-Kind-Verhältnis und wird durch göttliche Liebe genährt.

Eltern-Kind-Beziehungen können meiner Meinung nach auch zu Unklarheiten führen, vielleicht müssen wir das klären. In unserem Fall ist die Beziehung zwischen Eltern und Kind natürlich eine Liebesbeziehung, und tatsächlich müssen die Menschen auch Gott lieben, und Gott liebt sie notwendigerweise, sodass wir die Umsetzung auf diese Weise ausschließlich auf der Grundlage der Liebe vornehmen können. Damit meint er, dass Jesus die Beziehung des Menschen zu Gott mit der Beziehung der Eltern und ihres Kindes verglich. Aber offensichtlich ist die Qualität des Vergleichs Liebe. Dies kann also akzeptiert werden, auch wenn die Beziehungen zwischen Eltern und Kindern manchmal « heiß » sind, es Trennungen und Ablehnungen gibt. Und sei es nur, indem man sich an das hält, was sein sollte. Es ist die Liebe, die zwischen Eltern und Kindern bestehen sollte. Liebe in dem Sinne, dass das Kind seinen Eltern immer die notwendigen Wünsche vorbringt und diese erfüllen, solange es vernünftig ist.

6. Der Ursprung der Ideale

103:5.1 (1133.6) Im frühen evolutionären Verstand entsteht ein Gefühl für soziale Pflicht und sittliche Obliegenheiten, das hauptsächlich emotionaler Furcht entstammt. Der positivere Drang zu sozialem Dienst und altruistischer Idealismus entstammen direkt dem Impuls des dem menschlichen Verstand innewohnenden göttlichen Geistes.

103:5.2 (1133.7) Das Idee-Ideal, anderen Gutes zu tun — der Impuls, seinem Nächsten zuliebe seinem Ego etwas zu versagen — hält sich am Anfang in sehr engen Grenzen. Der primitive Mensch betrachtet als seine Nächsten nur die ihm sehr nahe Stehenden und freundlich Gesinnten; mit dem Fortschritt der religiösen Zivilisation erweitert sich die Vorstellung vom Nächsten und schließt den Klan, den Stamm und die Nation ein. Und dann dehnte Jesus ihren Gültigkeitsbereich auf die ganze Menschheit aus, dermaßen, dass wir sogar unsere Feinde lieben sollen. Und im Inneren jedes normalen Menschenwesens gibt es etwas, das ihm sagt, dass diese Lehre sittlich — richtig — ist. Selbst diejenigen, die diesem Ideal am wenigsten nachleben, lassen gelten, dass es theoretisch richtig ist.

Das ist eine Vorstellung des Menschen und sie ist nicht offensichtlich, wir spüren etwas in uns, das da zu sein scheint und wir empfinden es als richtig. Deshalb suchen wir weiter, auch wenn wir nur Leser sind. Wenn Menschen verstehen und zugeben, dass es besser ist, mit anderen solidarisch zu sein, als sich um sie zu kümmern, hängt meine eigene Sicherheit davon ab. Wenn wir fern von den Menschen sind, kommt die Hilfe nicht sofort, daher beinhaltet die Tatsache, dass der Mensch ein soziales Wesen wird, auch die Tatsache, dass er diesen moralischen Wert versteht. Es besteht ein Bedürfnis nach anderen und daher danach, ihnen zu dienen. Diese moralische und soziale Einstellung ist praktisch das, was Menschen tun, wie wir durch die Untersuchung der sozialen Entwicklung weitersehen werden, und sie basiert sogar auf der Sicherheit und hat Vorrang vor der Religion. Der Mensch braucht Sicherheit. Wir wussten das und auch jetzt noch liegt es in den Genen.

103:5.3 (1134.1) Alle Menschen anerkennen die Sittlichkeit dieses universellen menschlichen Dranges nach Selbstlosigkeit und Altruismus. Der Humanist schreibt den Ursprung dieses Triebes dem natürlichen Arbeiten des materiellen Verstandes zu; der Gläubige erkennt richtiger, dass der wahrhaft selbstlose Elan des menschlichen Verstandes eine Antwort auf die innere geistige Führung des Gedankenjustierers ist.

103:5.4 (1134.2) Aber die menschliche Interpretation dieser frühen Konflikte zwischen Ego-Willen und anders-als-eigensüchtigem Willen ist nicht immer zuverlässig. Nur eine schon recht gut geeinte Persönlichkeit kann Schiedsrichter sein im vielgestaltigen Widerstreit der Ego-Sehnsüchte mit dem knospenden sozialen Bewusstsein. Unser Selbst hat seine Rechte so gut wie das Selbst unseres Nächsten. Weder das eine noch das andere kann einen ausschließlichen Anspruch auf die Aufmerksamkeit oder den Dienst des Einzelnen erheben. Das Unvermögen, dieses Problem zu lösen, lässt den frühesten Typ menschlicher Schuldgefühle entstehen.

103:5.5 (1134.3) Menschliches Glück wird nur erreicht, wenn der Ego-Wunsch des Selbst und das altruistische Drängen des höheren Selbst (des göttlichen Geistes) durch den geeinten Willen der integrierenden und überwachenden Persönlichkeit miteinander koordiniert und versöhnt werden. Der Verstand des evolutionären Menschen sieht sich ständig mit dem verwickelten Problem konfrontiert, zu entscheiden im Streit zwischen der natürlichen Expansion emotionaler Impulse und dem sittlichen Wachstum selbstloser Regungen, die auf geistiger Schau gründen — auf echtem religiösem Nachdenken.

Moussa: Was er hier sagen will, ist, dass ein Mensch zuallererst ein menschliches Ich ist, bevor er sich um Gott kümmert. Dieser Mensch hat natürliche Bedürfnisse. Essen, Trinken, Schlafen, Anziehen, sexuelle Reaktionen, das sind Dinge, die Teil des eigenen Wesens sind. Sein Ego hat also von Natur aus Bedürfnisse, die sogar notwendigerweise seine Existenz rechtfertigen, und dieser Mensch entwickelt sich im sozialen Kontext, erstens in der Familie, wo in ihm die Moral, also das, was er sein möchte, zum Vorschein kommt. Und dieses Familien- und Sozialleben erweitert das Wesen, er hat immer seine Bedürfnisse für sein Ego, ich muss ein Kind lieben und von ihm geliebt werden. Ich brauche eine Gesellschaft, die den Menschen dient, und im Gegenzug den Menschen, die mir dienen. … Es gibt also immer Rechte auf Liebe, die nicht ausgelöscht werden können, sonst hat das Leben keinen Sinn mehr. Wenn es jedoch jetzt um den Adjustier geht, geht es darum, einen Mehrwert zu schaffen. Wenn ich nicht zuallererst ein Wesen bin, das sich dessen bewusst ist, der Bedürfnisse, die befriedigt werden müssen, wenn ich nicht ein moralisches Wesen mit dem Bedürfnis bin, meine Mitmenschen, Familie und Gesellschaft zu lieben und von ihnen geliebt zu werden, wenn ich es nicht tue, existieren so. Der Justierer trifft auf nichts! Wenn der Justierer auf natürliche Rechte meiner Existenz stößt, muss er reagieren. Wenn ich Gott und die Kinder kenne, die ich liebe, erkenne ich auch die Justierer, die wachsen werden. Somit gibt es keine Konflikte zwischen menschlicher Elternliebe und spiritueller Liebe. Wenn ich die Menschen in der Gesellschaft kenne und ihnen durch meinen Beruf diene, und wenn ich sie wirklich kenne, möchte ich ihnen noch mehr dienen. Wenn die Dinge gut präsentiert werden, verstehen wir, dass jeder seine Rechte erhält und dies auch für andere anerkennt. Wenn wir nicht wissen, wie man es macht und nicht versteht, stellt es schwierige Probleme dar, aber wenn wir wirklich wissen, wie man es versteht, wenn wir die zwei oder sogar drei Elemente erkennen, kann das Leben besser laufen.

Ja, aber mit dem folgenden Satz haben die Leute Probleme:

103:5.6 (1134.4) Der Versuch, dem eigenen Ich und der größtmöglichen Zahl anderer Ichs gleicherweise Wohltaten zu verschaffen, ist ein Problem, das in einem zeitlich-räumlichen Rahmen nicht immer zufriedenstellend gelöst werden kann.

Das ewige Leben erlaubt, solche Antagonismen zu verarbeiten, aber in einem einzigen kurzen Menschenleben können sie unmöglich eine Lösung finden. Jesus spielte auf dieses Paradox an, als er sagte: „Wer immer sein Leben rettet, wird es verlieren, aber wer immer sein Leben um des Himmelreichs willen verliert, wird es finden.“

Moussa: Ja, ja, ich weiß, dass Menschen sehr früh in ihrem Leben Stabilität erreichen können, wenn ihnen gut geholfen wird, sowohl in Bezug auf ihre Rechte als auch auf die des Justierers. Sie sind im vollen Gleichgewicht. Vielleicht spricht er hier von einem Mann, der auf Bodenhöhe ist, aber für Menschen, die sich anstrengen wollen und von einer gewissen Unterstützung profitiert haben, ist es machbar. Es handelt von Jesus, der im Alter von 12 Jahren die Intervention seines Bruders, des himmlischen Emmanuel, empfing. Wir glauben, dass er so allein aufgewachsen ist, aber seien Sie vorsichtig, es gibt Dinge, die wir wissen. Es war Emmanuel, der ihm sagte: Kümmere dich jetzt um die Geschäfte unseres Vaters! Wenn Menschen also eine solche Injektion erhalten würden, würde sie gut funktionieren.

Wenn Melchiziedek Jesus mit Menschen vergleichen will, müssen wir alles zusammenfassen. Wenn nicht, müssen wir einen Unterschied machen. Jesus ist der Herr des Lokaluniversums und ein Sohn Michael. Ein Mann ist das nicht! Er musste in relativ kurzer Zeit auf die Erde zurückkehren, um seine Arbeit als Administrator wieder aufzunehmen. Er konnte es 30 oder 40 Jahre lang nicht tun. Er konnte sich nicht lange von seinem Lokaluniversum fernhalten, also war alles kalkuliert.

Wir müssen also sehr vorsichtig sein, wir dürfen Menschen nicht verletzen oder die Wahrheit wirklich verdrehen, es gibt Menschen, die lange vor Jesus und in ziemlich normalen Zeiten mit ihrem Justierer verschmolzen sind. Aber wenn es um Jesus geht, müssen wir die außergewöhnliche Tatsache akzeptieren, dass es immer noch diese außergewöhnliche Seite gibt, die nicht weggenommen werden darf! Konflikte, wie sie Menschen auf der Erde haben können, musste Jesus kaum lösen. Er hat nicht geheiratet, er hat keine Kinder zur Welt gebracht, er hat sich um seine Brüder und Schwestern gekümmert, da stimme ich zu, aber es ist etwas anderes, sie zur Welt zu bringen. Es ist nicht dasselbe, besonders wenn es um ein krankes Kind geht. Für Jesus war es gut arrangiert, dass er wegen seines Schicksals nicht zu lange auf der Erde blieb Verantwortlichkeiten. Aber Jesus im wahrsten Sinne des Wortes mit Menschen zu vergleichen, ist nicht fair.

Wir dürfen die Menschen nicht mit einem Modell entmutigen, das nicht reproduzierbar ist, das ist gefährlich! Selbst die Mittler, die dem Leben Jesu beistanden, sind nicht vergleichbar und sie sagen am Ende: Hütet euch davor, dass die Menschen nicht das Leben Jesu leben, jeder muss sein Leben leben. Unter diesem Gesichtspunkt sind die Mediane vernünftiger als dieser Melchizédek! Sie sollten wissen, dass Jesus zunächst auf eigene Faust daran arbeitete, seine Vorherrschaft über seine 7. Selbsthingabe sicherzustellen. Wir boten ihm den menschlichen Rahmen, den sozialen Rahmen der Menschen, um seine Arbeit zu erledigen, und er tat es. Was er dort hinzufügte, war nicht seine Mission, er fügte es selbst hinzu. Die LU besteht sehr darauf, dass dies nicht ihre eigentliche Mission war, sondern dass sie vorbei war.

Er blieb, weil Caligastia, Adam und Eva (die auch seine Kinder sind) Chaos auf dieser Erde verursachten, und er kam, um die Dinge in Ordnung zu bringen und den Menschen spirituelle Inspiration zu hinterlassen, die Fackel zu tragen. Für ihn bereiteten die Zwischenhändler den Boden vor, bis er dazu in der Lage war. Was hat er also auf der Erde hinterlassen?

Sein gesamter Aufenthalt hier auf der Erde war so geplant, dass er inkarnieren und seine Mission erfüllen konnte.

Wir dürfen nicht wie im Text sagen, dass wir das Leben Jesu leben wollen, das ist übertrieben. Wir können es mögen, wenn Jesus mit unserem Justierer zusammenarbeitet. D’accord, das ist ermutigend. Wenn wir Gott kennen, müssen wir uns anderen widmen. Dies geschah bereits, bevor Jesus andere Propheten es taten. Wie viele Propheten wurden wegen Gott getötet? weil sie die Menschen liebten und ihnen dienten? Was Jesus betrifft, muss dies also mit einer gewissen Mäßigung und Sanftmut gesagt werden, um das moralische Gewissen, das Gewissen der Gerechtigkeit und Fairness, nicht zu verletzen. Ein wenig Flexibilität beeinträchtigt nicht die Arbeit Jesus, es gibt viele Dinge im Leben von Jesus für tiefe Denker.

103:5.7 (1134.5) Die Verfolgung des Ideals — das Streben nach Gottähnlichkeit — ist eine ständige Anstrengung, vor dem Tode und danach. Das Leben nach dem Tode unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von der irdischen Existenz. Alles Gute, das wir in diesem Leben tun, trägt direkt zu einer Bereicherung des künftigen Lebens bei. Wirkliche Religion fördert nicht sittliche Indolenz und geistige Trägheit, indem sie die leere Hoffnung unterhält, das Durchschreiten der Pforte des natürlichen Todes genüge, um mit allen Tugenden eines edlen Charakters beschenkt zu werden. Wahre Religion verringert keineswegs die menschlichen Bemühungen um Fortschritt während der irdischen Lebensfrist. Jeder Gewinn des Sterblichen trägt direkt zur Bereicherung der ersten Stadien der Fortlebenserfahrung als Unsterblicher bei.

103:5.8 (1134.6) Es ist für den Idealismus des Menschen todbringend, wenn man ihn lehrt, dass all seine altruistischen Regungen nichts anderes seien als die Weiterentwicklung seines Herdeninstinkts. Hingegen fühlt er sich geadelt und mächtig angeregt, wenn er erfährt, dass dieses höhere Drängen seiner Seele von den geistigen Kräften ausgeht, die seinen sterblichen Verstand bewohnen.

103:5.9 (1134.7) Es trägt den Menschen aus sich und weit über sich hinaus, wenn ihm einmal voll zum Bewusstsein kommt, dass in ihm etwas lebt und kämpft, das ewig und göttlich ist. Und so kommt es, dass ein lebendiger Glaube an den übermenschlichen Ursprung unserer Ideale unsere Vorstellung, dass wir die Söhne Gottes sind, bestätigt und unsere altruistischen Überzeugungen, die Gefühle menschlicher Brüderlichkeit, wirklich werden lässt.

103:5.10 (1134.8) In seinem geistigen Bereich besitzt der Mensch tatsächlich einen freien Willen. Der sterbliche Mensch ist weder ein hilfloser Sklave der unnachgiebigen Souveränität eines allmächtigen Gottes noch das Opfer der hoffnungslosen Fatalität eines mechanistischen kosmischen Determinismus. Der Mensch ist im wahrhaftigsten Sinne der Architekt seiner eigenen ewigen Bestimmung.

103:5.11 (1135.1) Aber man kann den Menschen nicht durch Ausübung von Druck retten oder veredeln. Geistiges Wachstum kommt aus dem Inneren der sich entwickelnden Seele. Druck deformiert unter Umständen die Persönlichkeit, aber regt nie das Wachstum an. Auch erzieherischer Druck ist nur im negativen Sinne hilfreich, indem er zu einer Verhütung katastrophaler Erfahrungen beitragen kann. Geistiges Wachstum ist dann am stärksten, wenn ein Mindestmaß an allem äußeren Druck vorhanden ist. „Wo des Herrn Geist herrscht, da ist Freiheit.“ Der Mensch entwickelt sich dann am besten, wenn der Druck von Heim, Gemeinschaft, Kirche und Staat am geringsten ist. Aber das darf nicht so aufgefasst werden, als gäbe es in einer fortschrittlichen Gesellschaft keinen Platz für Heim, soziale Institutionen, Kirche und Staat.

Ist es besser, sich weiterzuentwickeln, denn wenn er von Zeit zu Zeit über sich selbst hinauswachsen und um stärkere innere Hilfe bitten muss, kann dies auch dazu führen, dass er schneller Fortschritte macht. Ist das besser? Ja, es ist sehr wahr, wir müssen einfach sagen, dass die Familie für die Geburt eines Menschen weiterhin notwendig ist und dass die Familie ihn, wenn er erwachsen ist, freilassen muss, damit er seine Talente woanders ausprobieren kann. Er kann weder seine Mutter noch seinen Vater heiraten … deshalb kann er die Kinder seiner Mutter und seines Vaters nicht erziehen, das ist nicht möglich. Wir müssen seinen FREIEN WILLEN anerkennen, seine Freiheit, Dinge anderswo zu tun. Das Gleiche gilt für die Kirche: Wenn die Kirche auf der Grundlage der Religion besteht, muss die Kirche ihr erlauben, ihre persönliche Erfahrung mit ihrem freien Willen zu machen.

103:5.12 (1135.2) Wenn ein Mitglied einer gesellschaftlichen religiösen Gruppe einmal den Anforderungen dieser Gruppe nachgekommen ist, sollte er ermutigt werden, sich im Religiösen völlig frei zu fühlen, seine eigene persönliche Interpretation der in den religiösen Glaubensvorstellungen und in den Tatsachen der religiösen Erfahrung enthaltenen Wahrheiten auszudrücken. Die Sicherheit einer religiösen Gruppe hängt von ihrer geistigen Einheit ab und nicht von einheitlicher theologischer Ausrichtung. Eine religiöse Gruppe sollte fähig sein, sich der Unabhängigkeit freien Denkens zu erfreuen, ohne dass ihre Mitglieder gleich zu „Freidenkern“ werden. Es besteht große Hoffnung für jede Kirche, die den lebendigen Gott anbetet, die Brüderlichkeit unter den Menschen bejaht und es wagt, von ihren Mitgliedern jedes Kredo haften Druck fernzuhalten.

7. Philosophische Koordination

103:6.1 (1135.3) Die Theologie ist das Studium der Aktionen und Reaktionen des menschlichen Geistes; sie kann nie eine Wissenschaft werden, da sie immer mehr oder weniger in ihrem persönlichen Ausdruck mit Psychologie und in ihrer systematischen Darstellung mit Philosophie kombiniert werden muss. Theologie ist immer das Studium eurer eigenen Religion; das Studium der Religion eines anderen ist Psychologie.

103:6.2 (1135.4) Wenn der Mensch von außen her an das Studium und die Beobachtung seines Universums geht, ruft er die verschiedenen physischen Wissenschaften ins Dasein; wenn er sich an die Erforschung seiner selbst und des Universums von innen her macht, lässt er Theologie und Metaphysik entstehen. Die spätere Kunst der Philosophie entwickelt sich im Bemühen um eine Harmonisierung der vielen Ungereimtheiten, die sich am Anfang zwangsläufig zwischen den Erkenntnissen und Lehren dieser beiden diametral entgegengesetzten Herangehensweisen an das Universum von Dingen und Wesen einstellen.

103:6.3 (1135.5) Die Religion betrifft nur den geistigen Gesichtspunkt, Was er meint: Wenn der Mensch die Schöpfung von außen betrachtet, sieht er die Erde, die Sonne, er sieht also ein Ganzes, das sind die Daten der Wissenschaft. Aber wenn er sich die Schöpfung vom Zentrum nach außen vorstellt, entdeckt er, dass das Zentrum der Geist ist und dass der Geist nun mit dem Rest in Beziehung steht, wodurch Theologie und Philosophie und alles, was wir wollen, entstehen. Nun sind die beiden Standpunkte unterschiedlich, der eine ist materiell-wissenschaftlicher und der andere philosophisch-spiritueller; Da es von Natur aus unterschiedlich ist, ist das Problem: Wie gibt man ihnen …? Das ist es, was in diesem Absatz gesagt wird. Er dachte darüber nach, Harmonie zwischen diesen beiden gegensätzlichen Punkten herzustellen.

Kunst ist Teil der Philosophie und entwickelt sich in dem Bemühen, die zahlreichen Diskrepanzen zu harmonisieren, die zwangsläufig auf den ersten Blick zwischen den Entdeckungen und Lehren dieser beiden diametral entgegengesetzten Arten der Erforschung des Universums der Dinge und Lebewesen auftauchen.

Von außen nach innen sehen wir die Wesen, die Pflanzen, wir sehen dies und das wir analysieren und studieren ihr Leben und dann, von innen beginnend, gibt es einen Gott, der alles von dort unten verwaltet, und das ist nicht der Fall die gleiche Natur wie draußen, aber das Problem besteht darin, diese beiden Dinge zusammenzubringen.

Es ist genau jemand, der sagt: Das Studium des Menschen offenbart mir immer noch ein Bewusstsein, eine Persönlichkeit, ein Leben und meinen freien Willen, und da beginne ich erneut die Frage zu stellen: Wer hat den Menschen geschaffen? Es gibt eine Verbindung zwischen ihm und dem, der es getan hat! Wie lassen sich diese beiden Standpunkte vereinbaren? Davon spricht er. Dies muss unzuverlässig sein. Ich versuche, eine Einheit zwischen den beiden Standpunkten herzustellen, Sie kennen sie jetzt, es geht um den Menschen. das Gewahren der Innwendigkeit der menschlichen Erfahrung. Die geistige Natur des Menschen verschafft ihm die Möglichkeit, das Universum von außen nach innen zu kehren. Es ist deshalb wahr, dass, ausschließlich von der In Wendigkeit persönlicher Erfahrung her betrachtet, die ganze Schöpfung ihrer Natur nach geistig zu sein scheint.

Dann hat der Mensch verstanden, dass sein Justierer, der in ihm ist, der Ursprung von allem ist, was der Mensch ist. So kann der Mensch also die Schöpfung interpretieren, also erlebt er sie aus spiritueller Sicht, die Hilfsmittel sind von Gott gegeben, mein Bewusstsein ist von Gott gegeben und Gott hat sich mir selbst geschenkt. Das Ideal, die Schöpfung, ihr Ausgangspunkt ist also spirituell, es ist Gott. Aber der Mensch der Wissenschaft sagt nein, er sieht zuerst einen Planeten Erde, der aus einer Sonne hervorgegangen ist, aus einem Nebel, der ihn freigesetzt hat.

103:6.4 (1135.6) Wenn der Mensch dank seiner Ausstattung mit materiellen physischen Sinnen und der damit gekoppelten intelligenten Wahrnehmung das Universum analytisch untersucht, scheint der Kosmos mechanisch und energetisch-materiell zu sein. Diese Technik, die Realität zu studieren, besteht darin, das Universum von innen nach außen zu kehren.

103:6.5 (1135.7) Ein logisches und zusammenhängendes philosophisches Universums-konzept kann weder auf den Grundvoraussetzungen des Materialismus noch auf denjenigen des Spiritualismus aufgebaut werden, weil jedes dieser Denksysteme, wenn universell angewendet, zwangsläufig einen verzerrten Kosmos erblickt: Der Materialismus steht mit einem von innen nach außen-gewendeten Universum in Kontakt, während der Spiritualismus die Natur eines von außen nach-innen-gewendeten Universums wahrnimmt. Deshalb können weder Wissenschaft noch Religion, in sich und von sich aus, allein, ohne Anleitung durch menschliche Philosophie und ohne Erleuchtung durch göttliche Offenbarung, je hoffen, zu einem angemessenen Verständnis universaler Wahrheiten und Beziehungen zu gelangen.

Wenn wir uns auf den Standpunkt beschränken, dass die Schöpfung nur aus Physik und Energie besteht, ist die Wahrnehmung für Menschen, die die Wahrheit kennen, offensichtlich nicht vollständig. Es gibt immer noch einen Gott, der existiert, andere sagen zu ihm: Du übertreibst, Physik und Energie existieren. Die Bewegungen, die Koordinationen der Planeten liegen vor unseren Augen, also müssen wir die beiden Standpunkte zusammenbringen.

103:6.6 (1136.1) Immer muss der innere Geist des Menschen für seinen Ausdruck und seine Selbstverwirklichung vom Mechanismus und von der Technik des Verstandes abhängen. Ebenso muss sich die menschliche Erfahrung der äußeren materiellen Realität auf das verstehende Bewusstsein der erfahrenden Person gründen. Deshalb steht sowohl geistige wie materielle, innere wie äußere menschliche Erfahrung stets mit der Verstandesfunktion in Beziehung und wird, um ins Bewusstsein zu treten, durch die Verstandestätigkeit bedingt. Der Mensch erfährt die Materie in seinem Verstand; er erfährt die geistige Realität in der Seele, wird sich aber dieser Erfahrung durch seinen Verstand bewusst. Der Intellekt ist der stets gegenwärtige Harmonisierende, der die Totalität der menschlichen Erfahrung bedingt und wertet. Sowohl die dem Energiebereich angehörenden Dinge als auch die geistigen Werte werden bei ihrer Interpretation durch die mentalen Werkzeuge des Bewusstseins in bestimmter Weise gefärbt.

Der innere Geist des Menschen, das heißt der RICHTER, muss für seinen Ausdruck und seine eigene Verwirklichung immer auf den Mechanismus und die Technik des Geistes angewiesen sein. Wenn der Mensch Gott nicht will, kann Gott sich nicht manifestieren. Es ist Teil des menschlichen Denkens, dieses menschlichen Denkens, das begründet, reflektiert, definiert, koordiniert. Wenn Gott dies nicht hat, kann Gott sich nicht in Zeit und Raum manifestieren. Er braucht menschliches Denken!

Wenn ein Mensch auch die Natur studiert, hängt das von seinem Denken ab und durch das Denken von Adjutanten, ohne sie kann er die Materie oder irgendetwas überhaupt nicht studieren. Das Bewusstsein der Materie, die Erfahrung der Materie hängt auch von meinem Denken ab. Deshalb korrelieren innere und äußere spirituelle und materielle menschliche Erfahrungen immer mit dem Geist. Immer gedacht und sie sind konditioniert. Was ihre bewussten Beziehungen durch geistige Aktivität betrifft, so ist es der menschliche Gedanke, der Gott kennt, und es ist derselbe menschliche Gedanke, der die Materie kennt. Dann erlebt der Mensch die Materie bewusst aus seinem geistigen Erleben. Der menschliche Geist, der menschliche Intellekt ist der allgegenwärtige harmonisierend, der die Gesamtheit menschlicher Erfahrung, materieller Erfahrung oder spiritueller Erfahrung, durch unser Denken, das wir haben, konditioniert und qualifiziert.

Energetische Dinge und spirituelle Werte werden durch ihre Interpretation durch die mentalen Prozesse des Bewusstseins gefärbt. Es ist also dem Bewusstsein zu verdanken, dass der Mensch, der die beiden kennt, sie auch zusammenfügen kann.

103:6.7 (1136.2) Eure Schwierigkeit, zu einer harmonischeren Koordination von Wissenschaft und Religion zu finden, kommt von eurer völligen Unkenntnis des Zwischenreichs der morontiellen Welt von Dingen und Wesen. Das Lokaluniversum besteht aus drei Stufen oder Stadien oder Erscheinungsformen der Realität: aus Materie, Morontia und Geist. Der morontielle Blickwinkel bringt alle Diskrepanzen zwischen den Befunden der physischen Wissenschaften und dem Funktionieren des Geistes der Religion zum Verschwinden. Vernunft ist die Technik der Wissenschaften, um zu verstehen; Glaube ist die Technik der Religion, um zu erkennen; Mota ist die Technik der morontiellen Ebene. Die Mota ist eine übermaterielle Sensibilität auf die Realität, die damit beginnt, unvollständiges Wachstum zu kompensieren, und deren Substanz Wissen-Vernunft und deren Wesen Glaube-Erkenntnis ist. Die Mota ist eine überphilosophische Aussöhnung divergierender Wahrnehmungen der Realität, zu der materielle Persönlichkeiten nicht gelangen können; zum Teil gründet sie auf der Erfahrung, nach dem materiellen irdischen Leben fortgelebt zu haben. Aber viele Sterbliche haben die Wünschbarkeit einer Methode erkannt, um die weit auseinanderklaffenden Bereiche von Wissenschaft und Religion miteinander zu versöhnen; und Metaphysik ist das Resultat des fruchtlosen menschlichen Versuchs, diesen sehr wohl erkannten Abgrund zu überbrücken. Aber menschliche Metaphysik hat sich mehr als verwirrend denn als erhellend erwiesen. Die Metaphysik steht für das gut gemeinte, aber aussichtslose menschliche Bemühen um eine Kompensation für die abwesende morontielle Mota.

Wenn sich der Mensch auf natürliche Weise entwickelt hätte, hätte Caligastia die Rassen, alle diese Rassen, von dem befreit, was nicht richtig war, die bösen Stämme (Tiere) hätten ihr von Gott gewünschtes Werk getan; Wenn Adam und Eva in der Menschheit ausreichend Blut vergossen hätten, hätten die Menschen die Mota (Morontiell), denn diese Energien werden nicht von Menschen geschaffen, wir empfangen sie! Wir hätten bereits dieses Mota, diese morontielle Energie in uns, und wenn wir uns wirklich morontielle Dinge ansehen wollen, ist es, als würden wir eine Leiter nehmen und dorthin gelangen. Und wenn wir spirituelle und auch materielle Dinge erreichen wollen, hätten wir gerne einen Aufzug, mit dem wir nach oben und unten fahren können. So wie die menschliche Vernunft schlussfolgern kann, hätte uns die Morontialität erlaubt, dies in Bezug auf das Geistige und Materielle zu tun, das ist es, was wir nicht haben! Adam hat uns viele Dinge vorenthalten! Es ist gut, darauf genau zu achten.

Was passiert nun mit den Menschen? Wenn sie Gott anbeten, wenn sie ihn kennenlernen wollen, erschafft Gott tatsächlich diesen morontiellen Teil, der da ist! Beim Studium der Seele und sogar der morontiellen Seele installiert Gott sie. Das bedeutet, dass so ausgerüstete Menschen nach und nach zum Verständnis Gottes gelangen können. Sie werden damit nicht geboren, aber sie können damit wiedergeboren werden! sie werden wiedergeboren.

Wenn Adam es getan hätte, hätten wir es natürlich gehabt. Da Adam nicht mehr da ist, ist es unser Justierer, der ihn erschafft. Wenn die Seele allmählich da ist, kann das Geistige in den Geist herabsteigen. Heute ist es also die Neugeburt, wie es die spirituelle Erfahrung sagt, die das ausgleicht, was wir nicht hatten, und es wäre wichtig, dies den Menschen zu sagen. Die Schwierigkeiten, die Sie haben, mehr zu koordinieren, ergibt sich aus der Tatsache, dass Sie den morontiellen Zwischenbereich der Wesen und Dinge völlig ignorieren, weil wir ihn nicht durch Adam erhalten haben. Wir haben es verpasst. Das Lokaluniversum umfasst drei Grade oder Stufen der Manifestationen der Realität: Materie – die morontielle Seele – den Geist.

Der morontielle Ansatz glättet alle Diskrepanzen zwischen den Entdeckungen der Naturwissenschaften, der Funktionsweise des Geistes und der Religion, wie ich mit meinen eigenen Augen sehe, glaube ich. Ein Blinder sagt: Ich bin schwer zu sehen, aber ich glaube an Gott. Jemand, der das Mota besitzt, wird wie jeder andere Mensch auch ganz natürlich über Gott nachdenken. geistige Aktivität. Wenn man es nicht hat, muss es sich natürlich beruhigen. Dort analysieren wir es vollständig, aber im weiteren Verlauf der Studie werden wir es immer mehr sehen.

Caligastia hat uns vieles vorenthalten, er war ein Sohn von Michael, Adam auch! Es war Michael von Nebadon, der das erste adamische Paar schuf, weshalb er sich so sehr für Menschen interessierte, denn es waren seine beiden Kinder (Geschöpfe), die unsere Erde störten. Er ist derjenige, der sie erschaffen hat! Es waren diese beiden Kinder (Kreaturen), die uns schlecht behandelten. Wenn also der Vater das Haus besucht und die Kinder es schlecht gemacht haben, versucht er, etwas zu unternehmen. Sie haben uns großen Schaden zugefügt. Aus diesem Grund bat Michael von Nebadon seinen Vater im Himmel, einige Jahre auf der Erde zu verbringen und zu versuchen, die Situation ein wenig wiederherzustellen, nicht die Situation, sondern auf andere Weise. Für die Menschen kam er, um zu versuchen, einige spirituelle Aktivitäten wiederherzustellen, da er sah, dass Caligastia und Adam alles entfernt hatten. Das ist sein Verhalten, so wird es in der Bibel ein wenig gesagt, und im Buch „Urantia“ der Mittler wird es leichthin gesagt. Es waren also Michaels „Kinder“, die die Menschen vermasselten, denn als Vater aller Menschen war er verpflichtet, etwas zu tun. Dies ist die Erklärung für seine weiteren vier Jahre auf der Erde.

Die Leute lesen das Urantia-Buch nicht unbedingt, sie müssen es noch einmal lesen! Als Vater, er spürte den Schaden, den seine eigenen Kinder anderen Kindern zufügten, und versuchte natürlich, etwas zu unternehmen. Er ließ Caligastia entthronen, er wurde von „seinem Thron Gottes“ auf dieser Erde (planetarer Prinz) entfernt. Michaels Bruder Emmanuel sagte zu ihm: Wenn du auf der Erde bist, beeile dich und liquidiere diesen ungerechten und kriminellen Aufstand.

Er hätte den Menschen schon vor langer Zeit zu Hilfe kommen sollen. Dieses Problem löste er am Dienstag vor seiner Verhaftung auf zwei Arten. Caligastia wurde entmachtet und eine neue Regierung auf der Erde eingesetzt, Menschen können nicht lesen! Am Dienstag vor dem Donnerstag seiner Verhaftung löste er dieses Problem. Während er mit den Menschen von Sanadrin sprach, wurde die neue Regierung eingesetzt, die von Menschen regiert wird. Nun war er auf ihrer Seite und versuchte vier Jahre lang, sie zu trösten, sie wieder in Ordnung zu bringen und ihnen die Liebe zu Gott zu vermitteln. Dies ist, was er in seinen Angelegenheiten regeln musste, es hat nichts mit seiner Mission des Gebens zu tun, er fügte vier Jahre hinzu, um das Unrecht wiedergutzumachen, das seine Kinder Caligastia und Adam uns zugefügt hatten.

So müssen wir diese vier Jahre Jesu verstehen. Einerseits versuchte er, die Menschen nicht dazu zu bringen, sie von ihren Krankheiten zu heilen, das war nicht das, was er wollte, sondern er wollte den Menschen Vertrauen zu Gott geben. Gott liebt dich, erkenne das Gute, Gott liebt dich! Damals bestrafte Gott, das lehrten die Juden, was überhaupt nicht wahr war. Gottes Haltung ist nur Liebe. Wenn also die Juden die Propheten, diese Strafen wie Schläge, Schläge usw. beibehielten, ist das nicht wahr, dieser Gott ist nicht wahr. Also sagte Jesus: Gott liebt dich, das ist wahr, aber lasst uns ihn auch lieben! Aber lasst uns auch andere auf die gleiche Weise lieben, das ist eine universelle Tatsache!

Er führte die Menschen dazu, durch die Liebe wieder zu vertrauen und nicht mehr wenig von Gott zu haben. Aber die jüdische Religion gab einen bedrohlichen Gott, einen Gott, der zuschlägt. Ein Gott, der bestraft, ein Gott, der bestraft, und sie selbst waren Prophetenmörder. Jesus sagte zu ihnen: „Ihr habt alle Propheten getötet, die hierher nach Jerusalem kamen. Jerusalem ist das Grab der Propheten.“ Du wirst mich töten, aber dabei bleibt es!

Du hast den Schlüssel zur Wissenschaft erhalten, du hast auf Moses‘ Stuhl gesessen, nicht nur, dass du ihn nicht benutzt, du lässt auch nicht zu, dass andere Leute ihn benutzen! Dies wird Ihnen genommen und dem Rest der Welt gegeben. Dies ist das Werk, das Jesus in Jerusalem wirklich tat: Er bedrohte die Juden, ohne sich um sich selbst zu kümmern.

Ruhig entfernte er Caligastia und setzte eine andere Regierung ein. Er lehrte die Menschen, dass es nicht notwendig ist, Gott zu fürchten, sondern Gott zu lieben. Gott ist für uns nur Liebe und das ist die wahre Wahrheit. Wir werden die planetarische Regierung untersuchen. Es ist Jesus, der alles festlegt, er ist das Oberhaupt von Nebadon, er ist es, der alles festlegt und Regierungen thront. Er ist es auch, der sie entlässt, alles geschieht unter seiner Autorität als Häuptling Michael von Nebadon. Als er auf der Erde war, rief er Satan, Luzifer und andere zu sich und forderte sie auf, Buße zu tun, aber sie weigerten sich. Bevor sein Dienst für die Menschen endete, endete für diese Rebellen auf einmal alles. Für sie gibt es keine Gnade mehr und am Dienstag vor seiner Verhaftung endete sein geistlicher Dienst, an diesem Dienstag stand er dem Sanadrin gegenüber, die Pharisäer griffen ihn an, er blieb bis zum Ende, an diesem Tag starb alles auf Erden wurde beendet.

Aber während dieser Zeit schürte Caligastia seine Sekten auf Menschen. Caligastia steckte dahinter. Als Jesus diese Debatte beendete, beurteilte er den Planeten tatsächlich aus administrativer Sicht. Es wurde beschlossen, Caligastia vom Thron zu entfernen und andere Planetenführer einzusetzen, und dies dauert bis heute an. Jesus führt also diese planetarische Arbeit auf der Erde durch und wir müssen es tun, erkennen, aber das ist auch seine Aufgabe! Es ist nicht schwer, das Werk Jesu zu verstehen, aber wenn wir uns in Erklärungen verlieren, die nicht den maßgeblichen Fakten entsprechen, haben wir in Wirklichkeit Kleinigkeiten getan, die keinen Wert oder keine Konsequenz haben. Er ist der Anführer von Nebadon und hat Caligastia liquidiert. So wird es nach und nach durch die Lektüre der anderen Texte verständlich.

Wenn Adam wirklich bei uns gelebt hätte und wir seine Kinder geheiratet hätten und dies fortgeschritten wäre, hätte uns das adamische Blut, das ein morontielles Blut ist, es kommt aus dem System, all dies gebracht. Jetzt ist nichts mehr übrig. Das wenige, was verging, wurde nicht entwickelt. Sobald der gesamte Schaden beseitigt ist, können wir einfach davon ausgehen, dass er auf der Erde vielleicht wiederkehrt, denn jetzt werden die Paare zurückgehalten.

Auch wenn die Indigo-Rasse (Afrikaner) nicht die Nähe Adams genießen konnte, da er im Nahen Osten lebte, erhielten sie heute genau das Gleiche wie die anderen Rassen. Wir, was wir über Gott wissen, teilen wir! Wenn wir darum gebeten werden, geben wir es.

103:6.8 (1136.3) Metaphysik hat sich als ein Fehlschlag herausgestellt, andererseits vermag der Mensch die Mota nicht wahrzunehmen. Offenbarung ist die einzige Technik, die in einer materiellen Welt für die Abwesenheit der Wahrheitssensibilität der Mota aufkommen kann. Mit Autorität bringt Offenbarung auf einer evolutionären Sphäre Klarheit in die Verworrenheit der vom Verstand entwickelten Metaphysik.

103:6.9 (1136.4) Wissenschaft ist der Versuch des Menschen, sein physisches Umfeld, die Welt aus Energie-Materie, zu studieren; Religion ist die Erfahrung des Menschen mit dem Kosmos geistiger Werte; Philosophie entwickelte sich aus dem Bemühen des menschlichen Verstandes, die Erkenntnisse dieser weit auseinander liegenden Vorstellungswelten in einer Art vernünftiger und geeinter Haltung gegenüber dem Kosmos zu organisieren und korrelieren. Nun, wir können über Weisheit reden! Philosophie ist geistig entwickelte Weisheit. Jeder von uns muss ständig nach einer Methode für sich selbst suchen, nach einer Möglichkeit, physische menschliche Dinge mit göttlichen Dingen in Beziehung zu setzen.) Die durch Offenbarung geklärte Philosophie funktioniert auf zufriedenstellende Weise in Abwesenheit der Mota und angesichts des Versagens und Scheiterns des menschlichen Verstandesersatzes für die Mota — der Metaphysik.

Wenn der Mensch über eine Weisheit oder eine Philosophie nachdenkt, über eine Methode, mit anderen Worten, über einen Weg, Gott zu finden, kann er den Schritt in diese Richtung tun, auch wenn die Mota nicht vorhanden ist. Der Mensch kann es also schaffen, muss es schaffen, er wird trotzdem etwas erreichen. Das ist es, was im Moment wichtig ist. Gott ist die Quelle von allem, und wenn Brüder versagt haben, kann der Vater das Versagen der Brüder ersetzen. Jesus kam, er ersetzte den Bankrott von Caligastia durch etwas, aber Gott, der Vater, der in uns ist und der die Quelle von allem ist, kann es ersetzen Sie den Bankrott durch die Mota in uns, und das hat er auch getan. Jesus tat, was er konnte, aber die Justierer in uns können tatsächlich geben, was Adam uns nicht gegeben hat. Die morontielle Seele kommt hauptsächlich von ihm.

103:6.10 (1136.5) Der frühe Mensch machte keinen Unterschied zwischen der Energieebene und der Geistesebene. Die violette Rasse und ihre anditschen Nachfolger versuchten als erste, das Mathematische vom Willensmäßigen zu trennen. Immer mehr ist der zivilisierte Mensch in die Fußstapfen der frühesten Griechen und der Sumerer getreten, die zwischen Unbelebtem und Belebtem unterschieden. Und mit fortschreitender Zivilisation wird die Philosophie immer breiter werdende Klüfte zwischen geistigem und energetischem Konzept zu überbrücken haben. Aber in der Zeit des Raums sind diese Divergenzen eins im Supremen.

Tatsächlich haben die Menschen schon lange, sogar vor Adam, seit jeher gelehrt, was materiell und was spirituell ist. Wenn wir Caligastia studieren, werden wir sehen. Vielleicht lebten die adamischen Männer Adam nur 100 Jahre auf der Erde, nachdem alles schiefgelaufen war. Es war also ein lebhafter Geist.

Auch bei den Griechen haben die Philosophen daran gearbeitet und es kam wirklich von weiter weg als von Adam, es kam aus Dalamatia, also aus Caligastia. Heute haben die Menschen immer noch das gleiche Problem, Sie haben die Sache, aber wo beginnt der Geist? Wir hatten tatsächlich unser letztes Jahrhundert, das „materialistisch“ getauft wurde. Die Menschen sind heute materialistischer denn je, und sie wundern sich, dass sie auch körperlich krank sind, und sie sind materialistischer als je zuvor. Wenn wir also in der heutigen Zeit diskutieren, diskutieren wir Dinge erneut, wir reden, diskutieren Dinge erneut, wir reden so Es ist bereits geklärt, aber es ist noch nicht geklärt. Er hat vielleicht ein paar Menschen, die einen Unterschied machen. Aber für die meisten Männer geht es vor allem um Geld und Finanzen, also ist das das Problem. Nun ja, das sehen wir, aber seien wir realistisch! An dem Punkt, an dem sie sich befinden, beschäftigt sie die Materie viel mehr als der Geist. Der Planet Erde ist immer noch sehr materialistisch. Daher sollte dies alles nicht voreilig gelesen werden, sondern muss im Zusammenhang mit der aktuellen Realität gelesen werden.

103:6.11 (1137.1) Wissenschaft muss sich immer auf die Vernunft stützen, obwohl Einbildungskraft und Spekulation ihre Grenzen erweitern helfen. Religion wird immer vom Glauben abhängig sein, obwohl die Vernunft auf diesen einen stabilisierenden Einfluss ausübt und eine nützliche Gehilfin ist. Und immer hat es irreführende Interpretationen der Phänomene der natürlichen und der geistigen Welten gegeben, die man fälschlicherweise Wissenschaft und Religion genannt hat, und es wird sie immer geben.

Natürlich wird es immer überschüssige Gedanken geben, je nachdem, ob man sich auf die eine oder andere Seite stellt. Die Wissenschaft wird sagen, dass alles aus der Materie kommt (was ungenau ist), die Theologen werden sagen, dass das, was Wissenschaft ist, keine Bedeutung hat, Gott ist nur Geist. Aber es ist auch Energie, jeder Teil will den anderen ausschließen und Gott fügt das Ganze zusammen. Es handelt sich also um falsche Erklärungen. Wir sehen nicht die ganze Wahrheit.

103:6.12 (1137.2) Ausgehend von seinem unvollständigen Erfassen der Wissenschaft, seiner schwachen Abstützung auf die Religion und seinen missglückten metaphysischen Versuchen, hat der Mensch sich an die Konstruktion seiner philosophischen Formulierungen gemacht. Tatsächlich könnte der moderne Mensch eine achtbare und ansprechende Philosophie von sich und seinem Universum bauen, hinderte ihn daran nicht die Unterbrechung der über alles wichtigen und unerlässlichen metaphysischen Verbindung zwischen den Welten von Materie und Geist, das Unvermögen der Metaphysik, den morontiellen Abgrund zwischen Physischem und Geistigem zu überbrücken.

So schlimm die Männer auch sind, sie haben nicht so viel Schaden angerichtet wie Caligastia! Wir haben uns nicht so schlecht geschlagen, wie er – Caligastia wollte uns die Last der Dinge aufbürden, aber das stimmt nicht, die Männer waren nicht so schlecht wie Caligastia – Wir haben die Männer erschreckt, aber trotzdem hat der Mann es nicht so gemacht viel Böses wie diejenigen, die dieses Böse getan haben. Da haben Sie es, das Problem der Menschen, und es ist ein ziemlich wichtiges Problem. Ihm wurde alles genommen, Caligastia und Adam nahmen ihm alles und der Mensch nahm diesen Wesen nichts weg.

Dem sterblichen Menschen fehlt die Vorstellung von morontieller Intelligenz und Materie; und um diesem vorstellungsmäßigen Mangel abzuhelfen, ist Offenbarung die einzige Technik, deren der Mensch dringend bedarf, um eine logische Philosophie des Universums aufzubauen und zu einem befriedigenden Verständnis seines sicheren und festen Platzes in ebendiesem Universum zu kommen.

Es ist wahr, es ist dringend, es ist die Offenbarung, es ist der Justierer, der sie mir geben wird. Die Menschen leiden, weil sie sich dieser Realität in sich selbst nicht bewusst sind, um das Gelenk herzustellen. Jetzt müssen die Justierer mit dem menschlichen Willen kämpfen. Auf der Suche nach dem Justierer in der Dunkelheit und den hervorsprudelnden Seelen ist den Menschen sehr schwerwiegende Folgen widerfahren. Über die Mota spricht man nirgends, Adam hatte wirklich keine Zeit dafür, nachdem er 100 Jahre weg war und 89 seiner Kinder zurückkamen. Wo ist also sein Blut geblieben? Es ist unbedeutend. Welche Leute haben sonst über die Mota gesprochen und andere unterrichtet? Wenn es also falsch ist, über Adamsblut zu sprechen, wenn wir nicht einmal etwas darüber verstehen? Es ist sogar arrogant zu behaupten, adamisches Blut zu haben, es ist arrogant im Vergleich zu ihren Justierern. Ihr eigener Gutachter kann es ihnen geben. Dies ist eine falsche Einstellung seitens der Leser des Urantia-Buches, die nichts verstanden haben.

(Kommentare von Moussa-Doris>: Ich habe 2005 in Philadelphia gesehen, wie Leser der LU-Auszüge aus der LU diskutierten, es gab sogar einen Mann, der dachte, er sei Michael! Männer brauchen etwas, aber wie können sie es mitbringen? ohne dass es sie auch nur das geringste kostet Aufwand, das ist das Problem. Aufwand ist bei Scientology das Geld, das man verdient, solange man arbeiten kann, dass sie interessiert.)

103:6.13 (1137.3) Offenbarung ist die einzige Hoffnung des evolutionären Menschen, die morontielle Kluft zu überwinden. Ohne Hilfe der Mota können Glaube und Verstand kein logisches Universum konzipieren und konstruieren. Ohne die Schau der Mota kann der sterbliche Mensch in den Phänomenen der materiellen Welt keine Güte, Liebe und Wahrheit entdecken.

Die Offenbarung, die wahre Erfahrung mit dem Justierer bringt dieses Bewusstsein der Kohärenz zwischen der materiellen Welt und der spirituellen Welt. Mögen sich die Menschen weiterhin auf die Erfahrung ihres Justierers zubewegen, unabhängig von ihrer Methode. Diese Gaben von Gott auf der Grundlage ihres Glaubens empfangen. Es soll mehr sein, als ich bin. Diese Idee von „mehr“ muss das menschliche Bewusstsein gewinnen. Wenn wir nur Menschen bleiben, ist das Problem nicht gelöst. Wenn ich Gott empfange, muss ich mehr sein, als ich bin, wenn ich mir sage: Das ist es, ich bin nicht mehr, deshalb bin ich leer. Der Geist des Glaubens ist ein Wert, der über dem menschlichen Denken steht. Er muss ein klares Verständnis seines Wesens haben und verstehen, dass es nur Gott ist, der es ihm geben kann, und er muss sich an die Arbeit machen, denn niemand, niemand sonst, kann es für ihn tun. Hier ist es die Rolle des Lehrers, man muss ihm klar machen, dass er die Pflicht und das Recht hat, zu wachsen, aber man kann nur aus seinem Wesen herauswachsen. Es sind nicht die Männer, die dich nicht erschaffen haben, die dich wachsen lassen, du kannst nur aus deinem Wesen herauswachsen. Der Mensch hat den Menschen nicht erschaffen, der Mensch kann einen Menschen nicht wachsen lassen, er muss daher zur Quelle seines Seins gehen, die Gott ist. Aber um zu wachsen, muss es einen größeren Wert haben als das eigene Sein, so zu wachsen ist vage. Man muss den Wunsch haben, erwachsen zu werden, denn so aufzuwachsen ist vage. Aber wenn ich weiß, wie ich aus dem Wesen, das ich bin, wachsen möchte, kann ich mein Problem klar darlegen und nach dem Suchen, der mein Problem löst.

Der Glaube, den wir analysieren und den Menschen lehren, ist kein Lockvogel, sondern ein Ideal, das mehr sein soll als das, was es ist, aber es gibt nur einen, der es erfüllen kann, nämlich Gott. Wir müssen also danach suchen, niemand kann es an der Stelle eines anderen tun. Wir zwingen niemanden im Gegenteil, wir müssen gehen, wir können ihn nur ständig unterstützen und ermutigen, bis es klar wird und wir nehmen der Person nie etwas weg! Der Bittende ist der Kapitän, er ist derjenige, der befiehlt und Gott sagt, was er will! Denn du bist es, mein Gott, der in mein Wesen dieses Bedürfnis hineingelegt hat, mehr zu sein, dieses mehr, ich verstehe es und ich will es, aber du bist es, mein Gott, der mich befriedigen kann!

Daran arbeiten wir also. Wenn der Einzelne an der spirituellen Erfahrung arbeitet, wird es immer klarer und eines Tages ist es ganz klar und Halleluja, mein Gott, danke! Das ist es, wonach wir in dieser Arbeit der spirituellen Lehre suchen, aber es ist eine Arbeit der Wiederholung, denn es ist eine Arbeit des Wachstums, wir wachsen jeden Tag, es geschieht nicht an einem Tag, sondern eines Tages bekommen wir alles installiert.

103:6.14 (1137.4) Wenn menschliche Philosophie stark der Welt der Materie zuneigt, wird sie rationalistisch oder naturalistisch. Wenn Philosophie sich vornehmlich der geistigen Ebene zuwendet, wird sie idealistisch oder gar mystisch. Wenn Philosophie das Unglück hat, sich auf Metaphysik abzustützen, wird sie ausnahmslos skeptisch, konfus. In den vergangenen Zeitaltern sind die allermeisten Erkenntnisse und intellektuellen Beurteilungen des Menschen einer dieser drei Verzerrungen der Wahrnehmung zum Opfer gefallen. Die Philosophie darf sich nicht anmaßen, die Realität in der linearen Art der Logik zu interpretieren; sie darf es nie unterlassen, mit der elliptischen Symmetrie der Realität und mit der wesenhaften Krümmung aller Konzepte von Beziehungen zu rechnen.

Menschliche Philosophie und Metaphysik, wenn sie ihre einfache Logik annehmen, hat die Idee eine Quelle und anstatt nach der Quelle zu suchen, bleiben wir bei der Idee und finden nie etwas. Die Philosophie bleibt in ihrer eigenen Logik stecken, sie muss verstehen, dass die Quelle von Die Idee ist jenseits der Idee, sie muss sie anders suchen. Ansonsten ist es die spirituelle Erfahrung. Einfache Logik wird Gott nicht dazu bringen, sich zu zeigen und sich hinzugeben, denn wir müssen ihm seine Persönlichkeit präsentieren.

103:6.15 (1137.5) Die höchste Philosophie, die der sterbliche Mensch erreichen kann, muss sich in logischer Weise abstützen auf die Vernunft der Wissenschaft, auf den Glauben der Religion und auf den durch Offenbarung gewährten Einblick in die Wahrheit. Durch eine solche Einheit kann der Mensch einigermaßen seine Unfähigkeit wettmachen, eine angemessene Metaphysik zu entwickeln, sowie sein Unvermögen, die morontielle Mota zu verstehen.

Wie wir im Adjutanten der Weisheit gesagt haben: Wenn der Mensch mit der Tatsache seines Seins beginnt, wenn er nach der Quelle der Tatsache seines Seins sucht: Weisheit oder Philosophie, dann gelangt er tatsächlich zu dem Verständnis, dass diese Quelle seines Seins welche ist Gott und er wird es nur durch spirituelle Erfahrung wissen und wenn er es praktiziert, offenbart sich ihm Gott. Mit seinem Ansatz kompensiert er den Mangel an Mota effektiv durch logisches Denken, das von Ebene zu Ebene und in korrekter Weise geordnet ist. Ich wiederhole, als wir sein Bewusstsein, seine Persönlichkeit, sein Leben untersuchten, gingen wir von einer wissenschaftlichen Tatsache aus, die von Menschen gemacht wurde, wir träumten nicht, wir entfernten uns nicht von den realen Dingen. Dann sagte der Mensch ja, aber woher kam das? Wir sehen also, dass die wissenschaftliche Grundlage es auf die Ebene der Weisheit gebracht hat. Wer hat das gemacht? Was ist die berühmte Weisheit dahinter? Dies brachte ihn tatsächlich zu Gott, den er sogar kennenlernen wollte. Er beginnt, die parteiische Natur Gottes zu verstehen, ja, er hat mir das gegeben, es besteht kein Zweifel, es kommt von ihm, obwohl ich ihn noch nicht kenne, aber mir ist klar, dass es spirituell ist und aus liebevoller Güte und Barmherzigkeit besteht. Dies erweitert sofort die Vorstellung von Gott. Die Tatsache, dass er der Schöpfer ist, aber er hat es auch durch Güte, Liebe und Barmherzigkeit getan, und jetzt sage ich, ja, das ist völlig normal, ich möchte ihn kennenlernen, da er die Wesen erschafft, möchte ich, dass er mein Wesen erschafft. Was für ein Wesen soll ich sein? aber das Wesen, das dich kennt, gib mir dein Wissen. Du hast dich in mich hineingesteckt Ich verstehe also, dass du als Quelle meines Seins existierst, dass du als Quelle der Güte der Liebe und Barmherzigkeit existierst. Ich möchte, dass du mir das gibst, und er sagt zu mir: Weißt du, ich bin unendlich, teile mir deine Bitte mit Sagen Sie mir persönlich, was Sie wollen. Es ist nicht schwer, mein Gott, ich möchte Unsterblichkeit, ich möchte deine spirituelle Natur, dein Leben selbst und so weiter kennenlernen. Also sagt er mir, frag mich immer, ich bin bereit, ich bin dafür da. Und während des Menschen fragt und wiederholt, gibt Gott tatsächlich den Mechanismus vor, durch den er den Menschen auf Gott aufmerksam macht, den Mechanismus der menschlichen Seele. Die Offenbarung erfolgte also, als der Mensch auf wissenschaftliche Weise nachdachte, das philosophische Problem der Weisheit stellte und die Erfahrung machte, indem er Gott fragte, was er will und was er weiß, was er will. Und Die offenbart sich ihm durch die Seele. Diese Methode ermöglicht es dem Einzelnen, den Mota-Mangel auszugleichen.

Es geht darum, eine klare Argumentation zu haben, die auf einer sehr soliden moralischen Einstellung basiert. Er ist ein Gott der Güte, der Liebe und der Barmherzigkeit. Er ist das einzige Wesen, das mein Wesen, das ein Wesen des Wachstums und des Wachstums ist, vergrößern kann. Ich kann von ihm nur das erreichen, was ich will, und außerdem ließ er mich wissen, dass ich ihm persönlich präsentieren muss, was ich will, denn durch meine Persönlichkeit kommt er, deshalb habe ich in meiner Persönlichkeit das Bedürfnis nach Unsterblichkeit geweckt. Man muss es moralisch und persönlich erleben. Ich möchte unsterblich sein und Ihn täglich durch Anbetung, Gebet oder eine andere Technik bitten, die für den Einzelnen am besten geeignet ist. Man muss darauf bestehen, denn es kommt schrittweise. Ich bin ein Wesen, das sich ständig weiterentwickelt. Also diese wiederholte, geschickt wiederholte Bitte. Jedes Mal und bei jedem ernsthaften Bedürfnis wird er jedes Mal reagieren. Nach einiger Zeit wird der Effekt deutlich, da es sich um einen Fortschritt handelt, der in einer ersten Geste nicht klar erkennbar ist.

Im vierten Jahr der Geburt eines Kindes beginnen wir, den Aufbau der Menschheit zu erkennen. Im siebzehnten Jahr, oh mein Gott, im dreißigsten, ist seine Menschlichkeit unbestreitbar, die Seele ist dieselbe, sie wächst allmählich. Und umso besser, wenn die Menschen auf dieser Welt immer bessere und effizientere Methoden finden, die es den Menschen ermöglichen, vom Material zur Offenbarung zu gelangen, in einer Logik, die die Persönlichkeit und die menschliche Natur organisiert und versorgt, ohne etwas zu zerstören. Das ist das Problem, dass diejenigen eingreifen, die Methoden erfinden können. Wir müssen uns dringend mit Gott versöhnen, ein reines Gewissen haben und es leben, denn wir brauchen Glück, wir brauchen Freude und wir brauchen Stabilität, wir brauchen sie.

Die Frage ist also eigentlich: Der Mensch muss die Religionsphilosophie finden, also die höchste, vernunftbasierte Wissenschaftsphilosophie.

7. Wissenschaft und Religion

103:7.1 (1137.6) Die Wissenschaft wird durch die Vernunft gestützt, die Religion durch den Glauben.

Hier heißt es also, dass die Wissenschaft durch die Vernunft gestützt wird. Wenn wir darauf beharren, können wir etwas präziser vorgehen. Wir sind aufgerufen, alle Arten von Studenten zu haben, das heißt Menschen, die bereits in Wissensgebieten ausgebildet sind, Menschen der Wissenschaft, der Philosophie, Ingenieure, Technologen und das ist immer noch das moderne Leben. Und das moderne Leben hat seit einigen Jahren einen gewissen Reichtum, es ist nicht mehr wie zur Zeit Jesu. Das Denken funktioniert jetzt sehr früh, im Alter von 2-3 Jahren, aktiver, das ist der Kindergarten, dann die Grundschule und die weiterführende Schule. So wurden die Wesen nach und nach zu besseren Denkern als zuvor. Menschen sind zunehmend bessere Denker als zuvor. Auch der Mensch ist auf die Arbeit in all diesen oben genannten Berufen spezialisiert, das ist Wissen, das er im Kopf hat. Wenn sie also Gott kennenlernen wollen, gehen sie von ihren Ansichten über ihr Wissen aus. Im Allgemeinen ist es gut, eine Sichtweise auf die Realität zu haben, um sie zu ergänzen oder Licht ins Dunkel zu bringen. Heutzutage ist es wichtig, Gottes Lehrmethoden zu ändern, bevor Gleichnisse funktionieren konnten, aber jetzt arbeiten die Menschen nicht mehr mit Gleichnissen. Wir brauchen also klare, logische, wissenschaftliche und mentale Erklärungen, wir haben wirklich veränderte Zeiten, das ist wichtig zu wissen.

Kirchen und Moscheen stehen hinter der Entwicklung der Zivilisation, sie sind sehr spät, religiöse Institutionen sind sehr spät. Warum, denn der Mensch hat sich im Laufe seiner Gedanken weiterentwickelt. Deshalb können wir nicht bei parabolischen oder symbolischen Worten bleiben, das befriedigt den Menschen nicht mehr.

Die Wissenschaft wird also durch die Vernunft gestützt. Was macht die Wissenschaft? Es analysiert, es sieht die verschiedenen Teile, es betrachtet die Beziehungen zwischen den verschiedenen Teilen, es erkennt die Eigenschaften der Dinge, den Grund und die Beziehung zwischen den Fakten. Das ist Wissenschaft, der Mann der Wissenschaft.

Aber Religion ist die Beziehung zu Gott, Wissenschaft ist die Beziehung der Materie zum Bewusstsein, aber Gott ist die Beziehung meiner Persönlichkeit zu Gott. Das ist der Unterschied, den wir den Menschen zeigen müssen: Da geht es um mein Gewissen, hier aber um die Beziehung zwischen meiner an Qualitäten und Werten interessierten Persönlichkeit und Gott.

Es handelt sich also nicht um den gleichen Standpunkt, sie sind unterschiedlich, das ist es, was immer notwendiger wird, um dem Schüler, der Gott sucht, verständlich zu machen, dass wir ihn die verschiedenen Standpunkte sehen lassen. Damit er sich besser in den Zusammenhang dieser Standpunkte einleben und ihm folgen kann. Es ist nicht mehr das Bewusstsein, es ist wirklich die Persönlichkeit, die in Beziehung stehen möchte. Diese beiden Standpunkte sind also unterschiedlich und das ist normal.

Wenn ich dort hinauf möchte, nehme ich den Aufzug, wenn ich hinunter möchte, nehme ich ebenfalls den Aufzug, aber ich ändere die Richtung. Das sind also zwei Standpunkte! Religion erfordert die Methode namens Glaube.

103:7.1 (1137.6) Die Wissenschaft wird von der Vernunft getragen, die Religion vom Glauben. Obwohl Glaube nicht auf Vernunft beruht, ist er doch vernünftig; obwohl von Logik unabhängig, wird er doch durch gesunde Logik ermutigt. Glaube kann nicht einmal von einer idealen Philosophie genährt werden; indessen ist gerade er zusammen mit der Wissenschaft die Quelle einer solchen Philosophie. Der Glaube, die menschliche religiöse Schau, kann mit Sicherheit nur durch Offenbarung unterwiesen werden, kann mit Sicherheit nur durch persönliche Erfahrung wachsen, die der Sterbliche mit dem geistigen Justierer macht, mit der Gegenwart des Gottes, der Geist ist.

Obwohl Glaube nicht auf Vernunft beruht: Wir sehen es klar, Vernunft ist Materie… Glaube dient dem Wert, es ist nicht dasselbe Fundament… es ist vernünftig! Ja, der Glaube ist vernünftig und intelligent, wie die Materie: Wenn ich existiere, existiere ich durch etwas, und es ist die Vernunft, die in der Qualität wirkt. Durch wen existiere ich? Der Glaube hat seinen Grund. Sie ist auf ihre Art vernünftig.

Nun, obwohl es unabhängig von der Logik ist, wird es dennoch durch eine gesunde Logik gefördert. Natürlich kann ich nicht ohne einen „Macher“ geschaffen werden, der meine Persönlichkeit geschaffen hat. Wenn ich es nicht bin, dann ist es jemand anderes, das ist die Logik. Daher wird es dennoch durch eine fundierte Logik gefördert. Wir sehen also deutlich, dass der Glaube genauso intelligent und vernünftig, genauso logisch wie die Wissenschaft, genauso logisch wie die Philosophie ist. Wir können deutlich sehen, dass wir mit jedem von ihnen gehen.

Selbst eine ideale Philosophie kann den Glauben nicht nähren; es erfordert auch etwas mehr Präzision: Ein Ideal ist alles, was ich in der Perspektive sehe, aber Glaube, ich lebe es, also gibt es einen Unterschied zwischen der Betrachtung eines Ideals und dem Leben des Ideals.

Ich kann mir vorstellen, zu heiraten und Kinder zu bekommen, das ist ein Ideal, aber wenn ich dabei bin, ist es ganz … anders! Es ist die praktische Seite des Ideals, die viel tiefer und ansprechender ist als das Ideal selbst. Man muss das Ideal für sich selbst leben, um es zu verwirklichen. Das Ideal einfach zu haben ist gut, aber es ist besser, sein Ideal zu leben und es zu verwirklichen. Zwischen dem Standpunkt und der Vision und dem Standpunkt der Lebenden gibt es einen großen Unterschied.

Wir verstehen das alles sehr gut, es liegt in der Natur der Dinge, in Wahrheit ist es bei der Wissenschaft der Glaube, der die eigentliche Quelle dieser Philosophie ist.

Im Namen des Glaubens selbst haben wir diese Philosophie betrachtet, und im Namen des Glaubens stellen wir uns auch die Beziehung zu Gott vor. Wissenschaft und Philosophie scheinen vom Glauben übernommen zu werden.

Der Glaube, das religiöse Hellsehen der Menschen, kann nur durch Offenbarung mit Sicherheit gelehrt werden

Dieser Offenbarungsbegriff ist wichtig. Diejenigen, die den Menschen wirklich Religion beibringen, tragen kein Gepäck mit sich herum. Wenn sie sich in der Situation befinden, in der Im Moment mit den Menschen werden die Dinge ganz natürlich herauskommen. Die Wahrheit, der Ausdruck ändert sich jedes Mal je nach den anwesenden Persönlichkeiten, auf jeden Fall ist es die gleiche Wahrheit, die die Dinge je nach den anwesenden Persönlichkeiten ausdrückt, es ist die gleiche Wahrheit, aber je nach den Menschen ändern sich die Modulationen. Dies ist eine Art Offenbarung Gottes und sie ist sehr wichtig und er hat sie hier aus pädagogischer Sicht nicht klar hervorgehoben, deshalb bestehe ich darauf.

Das wird Ihnen passieren, wenn Sie Menschen unterrichten. Wenn Sie mit ihnen sprechen, kommt Ihnen das, was Sie ihnen sagen, genau in diesem Moment in den Sinn! Sie müssen nicht versuchen zu wissen, Sie waren kein Lehrer, aber in der Funktionsweise der Spiritualisierung handelt es sich um das, was wir über die Person zu sagen haben, in dem Moment, in dem wir die Person haben und es immer für die Person ist. Sind weitere vorhanden, ändert sich die Modulation automatisch. Diese Pädagogik des Glaubens, wenn wir mit jemandem zusammen sind, ist eine Pädagogik des Hellsehens. In dem Moment, in dem Sie sprechen, Ihr Justierer und der Geist der Wahrheit sich darauf einlassen, muss dies der Person gesagt werden, und es gilt immer für die Person.

Es ist daher bereits ein Weg der Offenbarung, eine Form der Offenbarung. Darüber hinaus sind wir uns beim Unterrichten von Spiritualität bewusst und davon überzeugt, dass es Gott ist, den wir den Menschen bewusst machen wollen, andernfalls handelt es sich nicht um Spiritualität. Aber diesen Gott, wir kommen nicht, um ihn an den Ohren zu ziehen, er ist genauso frei und persönlich wie wir, daher besteht eine Beziehung stiller Beratung zwischen dem Justierer dessen, der lehrt, und dem Justierer dessen, der lehrt wird gelehrt.

Diese beiden Bewegungen Gottes erheben sich in dem Moment, in dem Sie es tun, und wenn Gott aufsteigt, geschieht dies, um sich dem Geschöpf zu offenbaren. Derjenige, der lehrt, wird in dem Moment, in dem er lehrt, von einem Bewusstsein der Wahrheit unterstützt, aber auch, das ist sehr gut, ein Lehrer, er tut nichts anderes, als den Justierer einzuladen, sich dem Bewusstsein des anderen zu nähern Gott willigt ein, sich dem Unterwiesenen zu offenbaren.

Diese Bewegungen werden in Ihrem Bewusstsein an Klarheit gewinnen und in diesem Moment ist es Ihr spirituelles Hellsehen, das funktioniert. Wer zu Gott geht und jemanden begleitet, funktioniert durch geistiges Hellsehen, er offenbart ihm, was er zu sagen hat. Aber auch sonst handelt es sich um ein Offenbarungswerk, denn dieser Gott, der im Individuum ist, gibt sich dem Bewusstsein des Individuums hin, daher gibt es zwei Offenbarungsbewegungen. (Achten Sie darauf, dass dies beim anderen nicht zum Wunsch wird.) Es ist ein Recht, das zur Pflicht wird, denn wenn die Person möchte, dass wir sie belehren, ist es in gewisser Weise eine Pflicht. Er gibt dir die Erlaubnis. Wenn wir Gott lehren, müssen wir prüfen, ob die Menschen wollen, dass wir lehren. Wenn die Person in diesem Moment „Ja“ sagt, haben Sie die Pflicht, die Sache aus Liebe oder Freundlichkeit zu lehren, Sie sind über das Richtige hinausgegangen. Er ist derjenige, der das Gesetz erlassen hat, und jetzt treten Sie direkt aus Ihrer Pflicht hervor. Das ist wichtig, denn in unserer aktuellen Philosophie haben wir kein Recht, andere zu stören! Ja, aber wenn der andere mich bittet, ihn zu stören, habe ich die Pflicht, ihn zu stören! Das ist es, was passiert zwischen Gott und uns. Gott dringt nie in uns ein, aber wenn wir zu ihm sagen: Ich will dich kennenlernen, dann kommt er! Es ist wichtig, die Rechtsphilosophie durch die Pflichtphilosophie zu ergänzen, das sorgt für Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Harmonie.

Ich habe nicht das Recht, in ihn einzudringen, das stimmt, aber wenn er mich darum bittet, nehme ich mir nicht das Recht, sondern es wird zur Pflicht. Es ist wichtig, Dinge zu klären. Mit Gott ist es dasselbe, er lässt uns den freien Willen und dringt niemals in uns ein. Aber sobald wir sagen: Ich will dich kennenlernen, weil es uns besser macht, deshalb eröffnen wir ihm das Recht! Wir antworten mit Pflichterfüllung und nicht mit Recht. Und damit ist die Rechnung wirklich für alle beglichen. Es ist gut, junge Menschen über diese Vorstellung von Rechten und Pflichten aufzuklären, denn sie bringt auch Harmonie zwischen den Wesen.

; es kann mit Sicherheit nur durch die persönliche Erfahrung von Sterblichen mit der Gegenwart des spirituellen Justierers des Gottes, der Geist ist, gesteigert werden.

Wenn wir einen Menschen spirituell lieben, entsteht wirklich das, was wir ihm bringen, durch den Anstoß unseres Justierers in uns, wir sprechen nicht von Rückschritt. Wir sprechen so, dass Gott, der in uns ist, und Gott, der im anderen ist, übereinstimmen. ALSO, wahrlich, wir offenbaren Gott, aber wenn der Mensch das verstanden hat, muss er nun mit der Erfahrung fortfahren, um sein Bewusstsein zu erweitern. Diese Offenbarung kann nur durch spirituelle Erfahrung mit Sicherheit gesteigert werden. Wenn der Einzelne eine Ahnung von seiner Beziehung zu Gott hat und diese zu ihm passt, muss er daran arbeiten. Komm mein Gott, heute, komm, komm morgen, ich werde dich noch einmal darum bitten, dass du kommst, es ist die Erfahrung, alles geschieht in Zeit und Raum in Form von Wachstum. Und dem Wachstum muss geholfen werden, zu wachsen. Wir müssen den Weg zum Wachstum weisen, wir müssen darum bitten, und es kommt tatsächlich. Diese Verantwortung des Einzelnen ist also unveränderlich, wir nutzen unsere Verantwortung immer mehr. Man muss es erleben, wenn man es erst einmal verstanden hat, ja, dann wird er sich wirklich darauf einlassen.

103:7.2 (1137.7) Wahre Errettung ist die Technik der göttlichen Entwicklung des menschlichen Verstandes von der Identifizierung mit der Materie über die Reiche morontieller Bindung bis zum hohen Universums-status geistiger Wechselbeziehung. Und so wie in der irdischen Evolution der materielle intuitive Instinkt dem Erscheinen vernünftigen Wissens vorangeht, so lässt das Eintreten einer intuitiven geistigen Schau das spätere Erscheinen morontieller und geistiger Vernunft und Erfahrung im Rahmen des erhabenen Plans himmlischer Evolution erahnen, dessen Aufgabe es ist, die Potentiale des zeitlichen Menschen in die Wirklichkeit und Göttlichkeit des ewigen Menschen, eines Paradies-Finalisten, zu überführen.

Dort sind wir ein paar Millionen Jahre gereist, wir sind durch die Zeit gereist. Es ist gut zu sagen, dass auch in der Evolution der materielle intuitive „Instinkt“ erhalten bleibt und dass die Adjutanten dem Fortschritt des Menschen folgen werden, wie wir ihn kennen. Es handelt sich also nur um eine Art Bewusstsein, im Grunde um das, was Föten erreichen. Sie haben Recht, in diesem Text wollte er (Melchizédek) die Bewegungen des Phänomens der Evolution zeigen, aber für ihn besteht die wahre Erlösung im Menschen zuallererst darin, Gott zu ähneln, offensichtlich auch von hier nach dort, aber die Erlösung wirklich: Ich möchte wie Gott werden, ich bin für immer in der Ewigkeit, in der Unendlichkeit, in Sicherheit, in Ruhe.

Man sagt auch: Seit der Identifizierung der Materie ist sie Wissenschaft.

Wahre Erlösung ist die Technik der göttlichen Evolution des menschlichen Geistes aus der Identifikation mit der Materie, die den Menschen an der Materie interessiert, an der Wissenschaft. Sein Denken muss die Materie erkennen, sagt der Mensch: Bis zu einem gewissen Punkt bin ich mit meinem Körper Materie, also kenne ich auch die Materie, das menschliche Bewusstsein wird sich der Materie bewusst, Identifikation ist Materie. Von dieser Ebene aus erfolgt die göttliche Entwicklung des menschlichen Geistes von der Identifikation durch die Bereiche der morontiellen Verbindung, der Seele. Es ist die Seele, die in Mir wirklich die Verbindung zwischen Materie und Spiritualität darstellt. Auf meiner Suche nach Erlösung beginne ich also mit der Bewegung der Vernunft und schreite dann wirklich durch die Bewegung der nächsten Stufe voran, der morontiellen Stufe. Gott, der sich mir durch die Seele offenbart, während ich in der spirituellen Forschung voranschreite, gibt mir meine Seele immer mehr natürliche Klarheit des Verständnisses tief in mir selbst.

Die Verbindung besteht also vom morontiellen Bereich zum höheren universellen Status, der spirituellen Korrelation, wo ich mit meinem Justierer verschmolzen bin (23,58?)

Diese Reise lässt sich schematisch in drei Etappen unterteilen:

1. Das erste liegt auf der Ebene meines gegenwärtigen Wesens, also auf der Ebene meiner Existenz in der physischen Welt, sodass ich auch durch meinen Körper an der physischen Realität teilnimmt. Auf dieser ersten Ebene steht die Identifikation in unserer Forschung, insbesondere die Analyse unseres Bewusstseins, die Analyse unserer Persönlichkeit, die Analyse unseres Lebens, denn all dies funktioniert in dieser physischen Welt in Bezug auf die Materie. Auf dieser Ebene werden wir uns unserer selbst bewusst, es ist die erste Ebene, und wir kommen durch den philosophischen Ansatz zu dem Schluss, dass wir uns diese Dinge nicht gegeben haben, daher entwickelt sich eine Bewegung meines Denkens, die das Tun der göttlichen Quelle zur Kenntnis nimmt macht auch eine Bewegung der Evolution.

2. Dieselbe Entwicklung zu dem, der mir diese Dinge gegeben hat, es gibt noch einen weiteren Aspekt dieser Bewegung, nämlich die Kraft, die mich stärkt. Ja, er war es, der es auch qualitativ gegeben hat, nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ. Quantitativ habe ich die 7 Adjutanten, ich kann sie zählen, quantitativ habe ich mein Leben, quantitativ habe ich meine Persönlichkeit, aber nachdem ich erkannt habe, dass es einen quantitativen Geber dieser Dinge gibt, erkenne ich, dass es von diesem Spender noch etwas anderes gibt, er hat es mir gegeben qualitativ. Was ist was ich bezahle…=, nichts! Er hat es mir gegeben, ohne zu zählen, ich habe nichts bezahlt, seine Liebe hat es installiert. Letztendlich ermöglicht mir seine Großzügigkeit gegenüber meiner Schöpfung, viele Dinge zu tun. Der Schöpfer ist also quantitativ und er ist qualitativ, weil er es mir aus Güte, Liebe und Barmherzigkeit gegeben hat. Mein Gedanke ist also begierig auf die Tatsache, dass ich einen Schöpfer habe, und ich füge hinzu, dass er gut ist und dass er gut ist: Dies ist das zweite Element.

3. Das dritte Element: Warum hat er das alles getan? Wofür? Er hat ein Vorhaben, er kennt dieses Vorhaben. Es ist Gott, der dir qualitativ die Mittel deines Seins und deines Lebens gegeben hat, er ist es, der sie qualitativ in Güte, Liebe und Barmherzigkeit gegeben hat, er hat also einen Plan, er muss ein Vorhaben haben, sonst ist es nicht logisch. Was ist also sein Design? Mein Gedanke geht logischerweise weiter: Seine Vorhaben soll dafür sorgen, dass du wie er bist! Es ist ein großes Maximum, dass ich wie er bin, nicht wahr? Ah, seien Sie vorsichtig, schauen wir uns das genauer an. Das ist eine gute Frage, wenn man bedenkt, dass er dir Leben, deinen Körper, dein Bewusstsein, deine Persönlichkeit gegeben hat, aber dieses Leben ist begrenzt, das weißt du genau. Es ist von der Dauer her begrenzt, von der Qualität her ist es vorübergehend; Willst du das Leben anders? Also im Ernst, ich würde nicht sterben, ich möchte nicht, dass dieses Leben verblasst. Ich brauche also den Teil Gottes, der nicht stirbt, den ewigen Teil, um nicht zu verschwinden, ich möchte nicht aufhören zu leben. Ist es das was du willst? Natürlich will ich es, aber wie bekomme ich es? Diese Frage reizt mich sehr, es ist wahr, denken Sie noch einmal darüber nach, sind Sie aufrichtig? Da ist es besser, dass wir wirklich aufrichtig sind und diese Vorstellung von Unsterblichkeit, Ewigkeit und Unendlichkeit haben.

​ Wir können tagelang mit Studierenden darüber reden, es entwickelt sich nicht an einem Tag in die Tiefe. Es ist gut, dass er sich jeden Tag wieder dieser Aufgabe widmet. Haben Sie über diese Vorstellung von Unsterblichkeit weiter nachgedacht? Also wo bist du?

Es ist gut, mehrmals darauf zurückzukommen, das ist es, was ich tue. Was denken Sie heute? Man muss ihn reden lassen, ihm aufmerksam zuhören, er muss reden, er muss alles sagen. Auf lange Sicht wird er dadurch anders reagieren und Unsterblichkeit bringen, und zwar immer auf eine kraftvollere Art und Weise, das ist sehr wichtig. Doris, seien Sie vorsichtig, das führt dazu, dass die Aufrichtigkeit im Wesentlichen zur Sache kommt, sie wächst im Bewusstsein. Man muss oft darauf zurückkommen, Veränderungen passieren, wenn die Person ernsthaft darüber spricht und sich nicht vorstellen kann, sie nicht zu haben. Wenn ich es nicht habe, bin ich am Arsch! Ich weiß nichts mehr. Sie sehen, wie seine Gedanken all diese Vorstellungen von Unsterblichkeit, Ewigkeit und Unendlichkeit zutiefst erhellen werden, denn es ist eine Arbeit zwischen dem Bewusstsein seines Wesens und dem Bewusstsein seiner selbst im Übermenschlichen. Es ist eine sehr schöne Phase der Anbetung und des Gebets, denn jedes Mal, wenn er darauf zurückkommt, wird er damit konfrontiert, ohne dass er es weiß. 

Dies wird in ihm zunehmen und ihm Einsicht in das geben, was er will. Er weiß, dass er es tief in seinem Inneren noch mehr wollen muss, was Hellsehen hervorbringt. Sie werden es anwenden und die Ergebnisse sehen.

Jetzt wissen Sie, was Sie brauchen und wie Sie dorthin gelangen. Es ist also zwangsläufig notwendig und sogar absolut, ja, ich auch, ich habe das erlebt, ich verstehe dich, also wie willst du es dir aneignen? Wir sind nicht im Wahnsinn, das ist sehr vernünftig, wir sind in der Objektivität der Dinge. Die Ziele liegen auch in seinem Wesen. Es geht nur um sich selbst mit sich selbst und das ist das Wichtigste und er wird verstehen, dass sein Wesen und er selbst dazu da sind, besser zu werden. Dort finden die Transmutationen und Transformationen statt. Aus diesem Grund sprachen spirituelle Alchemisten über die Umwandlung von Metall in Gold, die Transformation. Sie werden sehen, wie Ihre Schüler sich verändern, Sie werden sehen, wie sich die Vorstellung von Güte von der Vorstellung von weltlicher Befriedigung verändert. Es ist gut, den Schüler auf diese verschiedenen Reisen mitzunehmen.

Schauen Sie sich Ihr Gewissen genau an. Haben Sie diese Adjutanten? Sie müssen diese Frage stellen, um die Leute zum Nachdenken zu bringen. Sie führt dazu, dass sie sich stärker das zu eigen machen, was ihnen vorher nicht bewusst war.

(Machen Sie es: Ich lade die Menschen ein, in sich selbst zu schauen, und ich sehe, dass es ihnen guttut und ihnen hilft, später besser zu verstehen und sich ihres Lebens bewusster zu sein.)

Wir müssen es wirklich installieren, denn wir vergessen sogar das Leben, ohne darauf zu achten, wir müssen ihm jetzt Aufmerksamkeit schenken. Von nun an werden sie wissen, was sie getan haben, ohne es zu wissen! Was auch immer der nächste Schritt sein mag, Sie müssen ihn zurückbringen, damit er sich dessen bewusstwird und zum Beispiel sagt; Ah, ich sehe klarer! Jene sind Zeugnisse, die ihn weiterbringen werden und die für uns eine Bestätigung dafür sind, dass er auf dem Weg ist. Es ist die Bestätigung der eigenen Verbindung zu Gott und damit der eigenen Religion. Man muss ihm Zeit zur Verfügung stellen, das ist der Schlüssel für die Zukunft.

Die alten Griechen sagten gut: „Erkenne zuerst dich selbst“ und sie haben nie eine Erklärung für dieses Wissen gegeben! Durch diese Methode füllen wir diese Selbsterkenntnis aus und sagen, dass es dieses und jenes in dir gibt … überprüfe es! ist das richtig? Wenn Sie es also in Ihrer Vergangenheit bereits verwendet haben, muss die Person darauf aufmerksam gemacht werden. Alles ist da! Es ist also derjenige, der ihn dazu bringen wird, Gott zu suchen, bei ihm selbst suchen wir ihn, der Grund, ihn zu suchen, das Bedürfnis, ihn zu finden, es kommt aus ihm selbst!

Aber die Technik, es zu suchen und zu finden, kommt auch von einem selbst, indem man die Ideen des Glaubens wirklich lebt. Alles kommt vom Menschen, und solange er sich nicht im Klaren ist, glaubt er weiterhin, dass es ein Wunder ist, dass dies geschehen wird, aber Sie sind der Schöpfer dieses Wunders! Nach einem Design und einer Art und Weise, die Ihnen gehört auch sauber. Das ist sehr wichtig, viele Menschen bewerten es im Moment nicht gut, weil sie wirklich Angst haben zu verstehen, dass sie den Schlüssel haben!

Du hast die Schlüssel zum Himmel! Es ist der Mensch, der den Himmel öffnet, der erlebt, der Gott in sich hineinbringt, der Mensch. Die Schlüssel zum Himmel und die Schlüssel, es sind Menschen, die sie besitzen. Jesus sagte, dass er die Schlüssel des Himmels in die Hände der Apostel lege! Es ist der Mensch selbst, der sich Gott öffnet, er hat also eine Erfahrungshandlung, die der Mensch kennen muss und die er hat, damit Gott in ihn herabsteigen kann, es ist der Himmel! Ebenso wie er seinen Nächsten lieben und ihm dienen kann, muss er eine Methode, eine Beziehung des Austauschs und der Schulung etablieren und den Menschen dazu bringen, Gott klar zu begreifen, auch in sich selbst!

Daher liegen die Schlüssel zum Himmel in den Händen der Menschen. Wenn wir also das alles über Jesus sagen, vergessen wir, dass es die Menschen sind, die diese Öffnungen ermöglichen. Der Himmel in uns und die Erde auch und das brachte immer noch Fehler mit sich. Wir glaubten, dass der Himmel zu den Aposteln kam, um die Sache zu lehren, aber die Schlüssel liegen bei den Einzelnen, die Seele Gottes ist in dir, die Seele deines Nächsten ist nicht in dir!

(Do) ​​Es liegt an jedem von uns, es möglich zu machen! Moussa: Es ist wichtig, der Student, er ist in seinem Wesen in Bezug auf Gott und in Bezug auf die Menschen wirklich ruhig und stabil! Der Mensch gehört also nicht zu den Büchern, die er gelesen hat, sondern zu anderen Meistern, aber unsichtbar. Zu viele Dinge in ihren Köpfen hindern uns daran, ihre wahre Funktionsweise zu erkennen, und wir müssen viel darauf bestehen, damit die Dinge in ihnen nach und nach klar werden. Aber die ganze Schwierigkeit, sich Gottes bewusst zu sein, beruht auf der Tatsache, dass der Mensch woanders hinschaut und woanders sucht, die Antworten liegen in ihm. Wir müssen mit ihnen darüber sprechen, über dieses Funktionieren in ihnen, und so gibt es eine Entwicklung im menschlichen Denken, die vom Selbstbewusstsein allmählich zur Ebene des Gottesbewusstseins führt. Wir haben den logischen Aspekt abgedeckt; Wer hat mich erschaffen? und wie hat er mich erschaffen, was er mir gegeben hat, muss er sich selbst genommen haben, er hat es nicht von woanders genommen, er hat es nicht gestohlen; Also nahm er es in sich auf, es zu installieren, und er tat es aus Güte und ließ mich nichts bezahlen.

Liebe und all das, es ist aktiv und sogar Barmherzigkeit, alles hat eine anwendbare Bedeutung, also erkenne ich, dass er es mir nicht nur in aller Spiritualität in Güte, Liebe und Barmherzigkeit gegeben hat. Also, jetzt werde ich ihn suchen und es ist besser, wenn ich ihn finde, denn er will sich mir hingeben! Das Wichtigste ist zu wissen, dass er sich dir hingeben möchte. Er ist nicht irgendwo im Weltraum, wo er sich versteckt, suchen Sie ihn, finden Sie ihn und wissen Sie, dass er sich Ihnen hingeben möchte. Es liegt also an mir, es zu wollen und zu können, also sage ich: Ich will Unsterblichkeit, Ewigkeit, ich brauche es, also wie finde ich es?

Ich öffne mein Wesen für sein Wesen! Möge er sich in Güte, Liebe und Barmherzigkeit hingeben und er wird es tun, indem er meine Seele erschafft. Er hat es bereits geschaffen und ich kann mir dessen bewusstwerden, so wie ich mir dieses Bewusstseins bewusstwurde, das er in mir befreundet. Als er auch meine Persönlichkeit in mich hineinlegte und mir das bewusst wurde. Dadurch kann ich mir meiner Seele bewusstwerden, ihrer Natur, ihrem Leben, ihrer Funktionsweise, spirituellen Hellsichtigkeit. Gott hat es in mir erschaffen und es wird dazu drängen, dass es in mein Bewusstsein gelangt. Während ich ihn also bitte, bin ich gleichzeitig darauf bedacht, dass er sich manifestieren wird … Ich schaue auf Gott, ich schaue auf meine Seele, ich bin es, der darum gebeten hat, und deshalb erwarte ich es erhalten. Nach und nach gibt sich die Seele uns hin, was geistiges Hellsehen ausmacht. Dieses Funktionieren der Beziehung zwischen Menschen und Gott ist sehr präsent, man muss nur darauf achten, in der Philosophie ist es bekannt. Glaube lässt sich praktizieren! Der Glaube ist die Quelle dieser Philosophie. Der Glaube sagt mir, dass ich bei Gott suchen muss, ich muss das Ideal der Wahrheit und Unsterblichkeit suchen. Es ist also der Glaube, der Philosophen inspiriert. Aber der Glaube muss auch gelebt werden, damit ich Ergebnisse erzielen kann. Glauben zu haben und ihn nicht zu leben, nützt überhaupt nichts!

Wahre Philosophie kommt vom Glauben, es ist der Glaube an die Idee, ich möchte unsterblich sein, es ist Philosophie, es ist Weisheit, die sich zu ihrer Quelle erhebt. Es ist ein Ideal, aber es muss gelebt werden, damit es wahr wird! Ich möchte meinen Glauben leben, damit Gott sich in mir manifestieren kann.

103:7.1 (1137.6) Die Wissenschaft wird von der Vernunft getragen, die Religion vom Glauben. Obwohl Glaube nicht auf Vernunft beruht, ist er doch vernünftig; obwohl von Logik unabhängig, wird er doch durch gesunde Logik ermutigt. Glaube kann nicht einmal von einer idealen Philosophie genährt werden; indessen ist gerade er zusammen mit der Wissenschaft die Quelle einer solchen Philosophie. Der Glaube, die menschliche religiöse Schau, kann mit Sicherheit nur durch Offenbarung unterwiesen werden, kann mit Sicherheit nur durch persönliche Erfahrung wachsen, die der Sterbliche mit dem geistigen Justierer macht, mit der Gegenwart des Gottes, der Geist ist.

103:7.2 (1137.7) Wahre Errettung ist die Technik der göttlichen Entwicklung des menschlichen Verstandes von der Identifizierung mit der Materie über die Reiche morontieller Bindung bis zum hohen Universums-status geistiger Wechselbeziehung. Und so wie in der irdischen Evolution der materielle intuitive Instinkt dem Erscheinen vernünftigen Wissens vorangeht, so lässt das Eintreten einer intuitiven geistigen Schau das spätere Erscheinen morontieller und geistiger Vernunft und Erfahrung im Rahmen des erhabenen Plans himmlischer Evolution erahnen, dessen Aufgabe es ist, die Potentiale des zeitlichen Menschen in die Wirklichkeit und Göttlichkeit des ewigen Menschen, eines Paradies-Finalisten, zu überführen.

Dieser Mann, was will er wissen? Wirklichkeit! Diese Realität wird der ewige Mensch genannt, kurz gesagt, der Justierer. Daher bewegt sich der potenzielle Mensch auf den ewigen Menschen zu und die Beziehung der beiden als Finalist für den Eintritt ins Paradies. (Das sind Vorstellungen, die nach und nach entstehen. Durch ihre Einführung wecke ich Interesse für das Folgende. Ich wähle die Texte gezielt aus und komme so zum Wesentlichen.)

Dieser Mensch, der Gott sucht, der aufrichtig erkennt, dass er ihn finden muss, dieser Mensch, der das Warum erkannt hat, also den Glauben, die Ideale des Glaubens, dieser Mensch ist Potenzial. Der potenzielle Mensch ist also nicht irgendetwas, er ist sehr spezifisch. Es ist ein Wesen, das erkannt hat, dass es einen Schöpfer gibt, das erkannt hat, dass dieser Schöpfer in einer liebevollen Beziehung zum Menschen und zu ihm steht – Dieses Wesen, das seinen Schöpfer kennenlernen möchte und das durch die 7 Ebenen des Glaubens seine Bedürfnisse erkennt, weil seine Wenn das Wesen, das braucht, dann ist dieser Mensch ein potentieller Mensch.

Dies ist in dieser Studie sehr präzise. So nannte Jesus den Menschensohn, der im Buch Henoch steht, dem ersten Menschen, der mit seinem Justierer verschmolz. Jesus hat diese Bezeichnung übernommen, sie aber nicht erklärt: „Was ist der Menschensohn? Wir fangen gerade erst an, diesen Ausdruck zu entschlüsseln; Er ist ein Mensch, der sich wirklich dessen bewusst geworden ist, was ihn ausmacht, es gibt keine Täuschung, wir reden nicht mit ihm über den Teufel und so weiter, wir reden mit ihm über das Göttliche! Das ist wichtig, und wenn er sich seiner selbst bewusstwird, funktioniert seine Intelligenz weiter. Und man muss bis zum Ende gehen: Wer hat mir das gegeben? es ist eine Frage sehr großer moralischer Intelligenz. Wenn ich es bin, dann gehe ich weiter, aber wenn ich es nicht bin, muss ich woanders suchen. Nach was suchst du? Um besser zu sein! Lassen Sie Ihre Gedanken schrittweise voranschreiten, damit der Gedanke voranschreitet. Dieser Fortschritt ist interessant. Wir müssen immer wieder auf diesen Ansatz zurückkommen. Als ich mir meines Wesens bewusstwurde, bin ich verpflichtet und es ist ehrlich, es zu sagen: Woher kommt das? Wenn ich es bin, bin ich frei von allem, ich bin selbst erschaffen, es ist vorbei! Also, warum habe ich es getan? Da gehe ich in die andere Richtung, aber ich habe mir diese Dinge nicht gegeben, ich muss denken, dass Gott sie mir gegeben hat!

Obligatorisch, sonst ist mein Denken nicht fair, nicht gerecht. Daher muss sich mein Denken weiterentwickeln. Es ist auch eine Vorstellung von Gerechtigkeit gegenüber mir selbst und anderen Dingen. Derjenige, der mir alles gegeben hat, muss existieren. Auf jeden Fall sind wir uns sicher, dass es eine Tatsache ist, dass ich es bin und dass das, was ich in meiner Persönlichkeit bin, ein Geschenk ist. Er tat es als einen Freundlichkeitsvertrag. Ich habe nichts zurückgegeben. In dieser liebevollen Beziehung warf er mir diese Dinge nicht unnötig zu. Es ist auf eine nützliche Art und Weise und es aktiviert mich enorm, ich kann so viele Dinge tun. Ich erkenne, dass es in all dem Freundlichkeit und Liebe gibt und dass diese Großzügigkeit Barmherzigkeit bedeutet.

Und nun die Frage: Der Mensch denkt über die Folgen all dieser Freundlichkeiten nach und Warum? Warum hat Gott mich auf eine so gnädige Weise gegeben, die von ihm kommt? Warum, müssen wir uns die Frage stellen. Da ist nichts versteckt, warum? Was für eine ausgezeichnete Frage; sich dir hinzugeben! Was ist er also für mich?

Du bist ein freies Wesen, ein Wesen mit freiem Willen, ein Wesen, das Verantwortung für sich selbst übernehmen muss. Du möchtest sehen, ob Du noch Bedürfnisse hast, die IHN befriedigen muss? Dies wird also seine Anwesenheit rechtfertigen. Was brauchst du, denk nach! Schauen Sie genau hin, wer Sie sind. Alles kann in dem Lebewesen gelöst werden, das existiert und lebt. Am Leben zu sein bedeutet, zuerst zu existieren und dann sein Wesen von seiner Persönlichkeit aus zu steuern. Das bedeutet, dass Sie ein Individuum sind, das sich seiner selbst bewusst ist und sein Wesen von seiner Persönlichkeit aus bedienen kann. Dies macht Sie zu einem Individuum, das sich seiner selbst bewusst ist. Sie sind effektiv, und zwar auf deine Art. Schauen Sie sich also bestimmte Aspekte an, was Sie erhalten haben, und vor allem, dass Sie ein Zeitwesen sind. Schauen Sie also im Laufe der Zeit, was ist das im Laufe der Zeit wert? Ich möchte, dass es ungefähr 30 Jahre hält, und dann bin ich weg, ist das genug für dich? Es handelt sich um eine interne Angelegenheit, nicht um eine öffentliche Debatte, sondern um eine wirklich persönliche Angelegenheit. Aber was kommt zuerst? wenn es keine Hölle gibt usw. Ist das genug? Wenn Dir das nicht reicht und Du etwas anderes sein und erleben möchtest, drückst Du damit Unsterblichkeit aus, es ist auch ein Unbekanntes, also was ist es? Sie möchten also, bis sich die Zeit nicht mehr ändert, ein Wesen sein, das existiert unsterblich. Schauen Sie genau hin, wollen Sie es auch im dauerhaften, ewigen Betrieb? Also in einer Bedeutung und in einem Ausdruck, der niemals endet? Das ist es! Deshalb ist er auch hier, um es Ihnen zu geben.

Derzeit können wir Männern diese Dinge auf klare und sehr logische, sehr intelligente und sehr akzeptable Weise erklären. Als Jesus versuchte, es einem Arzt aus Samandrin zu erklären, der viel gebildeter war als seine Apostel, verstand er es nicht! Wenn ich wiedergeboren werde, muss ich in den Mutterleib gehen? Wiedergeboren werden? Jesus erklärte es ihm nicht, er war sehr ausweichend. Und bis jetzt hatte die Kirche kein Argument, um diesen Gedanken klarzustellen. Das ist auch der Grund, warum viele Menschen das Evangelium beiseitegelegt haben. Es ist wünschenswert, diese Dinge zu wissen, aber wie?

Das Verständnis kann Ihnen nicht genommen werden, Sie müssen Schritt für Schritt erklären und vorankommen, Frage für Frage, Antwort für Antwort auf jede Frage. Jesus sagte am Ende seines irdischen Lebens deutlich, dass wir Menschen nicht mit Wundern erziehen. Es ging um den Zauberer und Caligastia. Den Menschen muss Schritt für Schritt beigebracht werden, aber er hat nicht gesagt, was das für Schritte sind – das ist das Problem.

Also sprach Jesus, vertrat aber das Ergebnis so, wie er war, Michael von Nebadon. Doch zwischen diesem Ergebnis und dem Zustand des Menschen liegen Leitern, deren Vorgehensweise klar erklärt werden muss. Ein Verhalten, das so lange wiederholt und aufrechterhalten wird, bis sich der Mensch wohl und wahrhaftig in der Richtung auf Gott gesetzt fühlt. Sie stehen Gott in einem moralischen Zustand gegenüber und bestehen darauf, was sie wollen, damit es hineinpasst. 

Das menschliche Denken muss nun gut formuliert, gelassen und klar geführt werden, immer Schritt für Schritt, von der Frage zur Antwort. Bis sie sagen: Ja, das stimmt! Jetzt sehe ich meinen Teil, ich muss diesen Gott täglich „essen“, ich brauche ihn als Nahrung für mein Leben.

103:7.3 (1138.1) Aber während der aufsteigende Mensch nach innen und paradies-wärts strebt, um die Erfahrung Gottes zu machen, strebt er ebenso nach außen und raumwärts, um die Energie des materiellen Kosmos zu verstehen. Der wissenschaftliche Fortschritt beschränkt sich nicht auf das irdische Leben des Menschen; seine Erfahrung des Aufstiegs durch Universum und Superuniversum wird zu einem nicht geringen Teil aus dem Studium der Energieverwandlung und der materiellen Metamorphose bestehen. Gott ist Geist, aber die Gottheit ist Einheit, und die Einheit der Gottheit umfasst nicht nur die geistigen Werte des Universalen Vaters und des Ewigen Sohnes, sondern kennt auch die energetischen Tatsachen des Universalen Überwacher und der Paradies-Insel, während diese beiden Phasen universaler Realität in den Verstandesbeziehungen des Mit-Vollziehers vollkommen korreliert und auf der endlichen Ebene in der erwachenden Gottheit des Supremen Wesens geeint werden.

Moussa: Ich erkläre dir alles! Es ist einfacher im Vergleich zu dem, was Sie wissen! (Do.: Wenn wir ein Diagramm sehen, können wir es besser verstehen.)

Es ist riesig, was uns erwartet, wenn wir daran denken, die Erfahrung Gottes zu machen. Was in diesem Absatz steht, müssen wir versuchen, es für das menschliche Denken auf menschliche Weise zu wiederholen, indem wir Begriffe verwenden, an die das menschliche Denken gewöhnt ist, und Fakten heranziehen, an die das menschliche Denken ebenfalls gewöhnt ist.

Im 11. Seminar haben sie etwas über die Natur Gottes gelernt, dass Gott zwar Geist war, aber auch Energie ist und dass der Geist Gottes dank der Energie erschaffen kann, was er erschaffen möchte. Der Geist bleibt immer drinnen. Im Paradies, im Zentrum dieser Energie, die wir studieren werden, steht der göttliche Geist der Dreifaltigkeit. Das Paradies ist niemals ohne Dreifaltigkeit, daher sind die entstandenen Geister Realitäten Gottes. Es ist sicher, dass der Geist die Initiative, offensichtlich den Willen, enthält und dass die Energie die Kräfte und alles enthält, was Gott will. Es gibt immer beides!

Beim Menschen haben wir auch dieses berühmte Muster: Der menschliche Körper besteht aus Energie, mehreren Energien, dem Blutfluss, dem Nervenfluss, der Lymphe und ohne die genetischen Energien und so viele andere zu vergessen, es endet nie. Der Mensch ist also bereits eine energetische Organisation, in der die Persönlichkeit lebt, daher ist der Mensch bereits ein Energiemuster, das einem Gedanken unterliegt, wobei dieser Gedanke mit der Persönlichkeit koordiniert ist und als Stütze des Geistes gilt!

Der Mensch besteht also aus Körper, Geist, Energie und der Verbindung von Energie zur Persönlichkeit durch Gedanken. Der Gedanke stellt die Verbindung her. Wenn der Gedanke erkennt, dass es sich um die physische Welt handelt, untersucht die Persönlichkeit, was der Gedanke gesehen hat, und entscheidet: Will ich es oder will ich es nicht? Sie haben in der Analyse gesehen, dass es gut funktioniert. Was möchten Sie nun? Ich warte darauf, dass du mir sagst, was du willst, damit die Persönlichkeit ihre Wahl trifft! Ich empfange, was der Gedanke weiß. Es ist auch die Persönlichkeit, die dem Gedanken sagt, was er will, und der Gedanke realisiert: Der Gedanke stellt also die Verbindung zwischen Materie und Geist her. Der Geist soll das Qualitative repräsentieren, die Persönlichkeit erkennt, was moralisch ist und das Denken stellt die Verbindung zwischen dem Physischen und der Energie her. Was gibt es derzeit noch hinzuzufügen? Um besser zu verstehen, was dieser Absatz bedeutet:

Wir haben gesagt: Die Schöpfung außerhalb des Paradieses ist ein Wille des Paradieses durch die Dreieinigkeit, Gott. Diese Schöpfung war eine Mobilisierung von Energie außerhalb des Paradieses, Energie, die als Potenzial gilt und noch nicht für eine Schöpfung genutzt wurde. Schöpfung, was getan wird und ihre Unterstützung, Paradies, aber es gibt immer noch eine Masse Energie, die Gott noch nicht verbraucht, noch nicht geschaffen hat, wartet auf den göttlichen Willen. Gott begann die Bewegung, dieses Potenzial auszusenden und Schöpfungen zu erschaffen. Er wird es auf unendliche Weise tun, also wird er es in Abfolgen und Perioden tun. Dies kommt aus dem Willen Gottes. Um dies zu erreichen, brachte Gott daher Kräfte aus seiner Ebene hervor, die diese Energie des Raumes außerhalb des Paradieses, des Potenzials, belebten, und er teilte sie in mehrere Schöpfungsebenen ein.

Erste Ebene: das, was wir das große Universum nennen, dasjenige, in dem wir uns befinden. Uns werden bereits vier äußere Ebenen genannt, und das ist nicht das Ende, es wird weitergehen. Im Moment befinden wir uns auf der ersten Ebene außerhalb des Paradieses. Auf dieser ersten Ebene organisierte er es in Stufen, wobei die beiden Hauptstufen das Paradies verlassen. Dies ist das, was wir das Superuniversum nennen, in dem sich das Lokaluniversum befindet. Es ist die Organisation des Raums außerhalb des Paradieses und in all diesen Räumen dort sind Geschöpfe, die Gott erschaffen hat, es ist Gottes Plan und es ist in seiner Vollkommenheit klar, bis wir Gott im Paradies finden, wo es seit Ewigkeit immer gewesen ist.

Diese Verbesserung ist nur eine Steigerung des Erwerbs der Kräfte Gottes durch das Erreichen dieses Ziels. Diese Skalierung der Kräfte Gottes, die durchgeführt werden wird … Dies wird zu einem lokalen Universum, das selbst in (im Kapitaluniversum) Konstellationen unterteilt ist, dann in Systeme, astronomische Welten, die an diesen Systemen festhalten und von denen wir Teil dieser Welten sind.

Also gehen wir ins Paradies; Auf jeder Ebene der Schöpfung ist die Energie unterschiedlich, aber die Wesen müssen sich innerhalb dieser Rahmenbedingungen und Energien anpassen, um sich Gott anschließen zu können. Während wir uns Gott nähern, werden wir in unterschiedlichen Energieeinstellungen leben, die dem nächsten Schritt, dem Fortschritt, entsprechen. Auf Gott zuzugehen bedeutet also für einen Menschen immer, Gott vollständig zu kennen und ihn in einem Rahmen zu leben; Zuerst auf der Erde, und wenn dies erreicht ist, in einem anderen Rahmen, leben wir dort, und wenn es erlebt wird, gehen wir in einen anderen Rahmen, und wir leben dort, und wenn es erlebt wird, verlassen wir es in einem anderen Rahmen, diesem im Lokaluniversum, die Sternbilder, das Superuniversum bis hin zum Paradies.

Deshalb ist es normal, dass der Mensch Gott stets auf eine innerlich erneuerte Weise erfährt, jedoch durch die Unterstützung einer erneuerten Situation. So sehr er sich Gott nähert, so sehr er auf das Äußere zugreift, bedeutet das, dass er das Äußere anwendet. Hier auf Erden setze ich vor allem auf Brüderlichkeit und den Aufbau der Gesellschaft. Wenn ich in Satania bin, werde ich Gott auf eine andere Art und Weise kennenlernen und so weiter, aber jedes Mal in einem anderen energetischen Rahmen. Jedes Mal, wenn ich Gott besser kenne, lebe ich es und wende es maximal an, damit meine Seele maximal wächst, und wenn das Maximum erreicht ist, bewege ich mich auf eine andere Ebene für eine neue Erkenntnis Gottes, die ich noch mehr anwenden werde. Das bedeutet dieser Absatz!

Nach und nach wird Gott auch die äußeren Energien äußerer Organisationen, von Wesen anwenden; Wesen, die in organisierten Rahmenwerken organisiert sind.

In diesem Absatz wird das Wort „Energie“ nicht spezifiziert, das haben wir gerade getan. Dies sind in der Tat Wesen, die in Umgebungen erschaffen wurden, die die Mentalität einer Persönlichkeit und eines Lebens haben, das Leben, das diesen Menschen dient, wie die Erde für uns. Was passiert, wenn Sie Gott in sich selbst kennen? In der Gesellschaft gibt es viele verschiedene Menschen, andere Menschen, die unterschiedliche Berufe haben, die unterschiedlich denken, so dass wir Zugang zu einer Differenzierung des menschlichen Denkens, der menschlichen Persönlichkeit in Lebensformen haben. Wir sind organisierte Wesen und leben in einem organisierten Rahmen, auch das ist äußere Energie.

(Wir müssen versuchen, die Menschen zu verstehen, um zu wissen, wie sie auf die Werte des Lebens reagieren, um ihnen diesen Absatz genauer zu erklären! Ich muss koordinieren, was ich gebe und was sie wollen. Menschen zu kennen, bedeutet auch, sie zu lieben. Wir müssen es schaffen verstanden, dass die „äußere Energie“ von Wesen in anderen organisierten Rahmenbedingungen, die eine Kultur haben, die Erfahrungen haben. Wir müssen wirklich ankommen, damit die Menschen im Bewusstsein erkennen, was sie tun und was sie bereits anwenden, was sie erlebt haben.)

Wir leben nach und nach, nach und nach, entsprechend dem Rahmen des Lebens danach Natur und das Bewusstsein Gottes, um das Ziel zu erreichen, es zu erwerben. Wir erleben es in jeder Phase und werden die Menschen und Kreaturen, die wir kennen, lieben. Es ist immer so organisiert, dass wir diesen Weg gehen, und jedes Mal ist es eine andere Energie, ein anderes Gerüst, es ist die Metamorphose der Materie.

103:7.3 (1138.1) Gott ist Geist, aber die Gottheit ist Einheit, und die Einheit der Gottheit umfasst nicht nur die geistigen Werte des Universalen Vaters und des Ewigen Sohnes, sondern kennt auch die energetischen Tatsachen des Universalen Überwacher und der Paradies-Insel, während diese beiden Phasen universaler Realität in den Verstandesbeziehungen des Mit-Vollziehers vollkommen korreliert und auf der endlichen Ebene in der erwachenden Gottheit des Supremen Wesens geeint werden.

Die Einheit der Gottheit, aber die Einheit von was? Geist und Materie, man braucht beides, damit es funktioniert. Gottheit ist Einheit, es braucht beides, damit es funktioniert. Gottheit und Einheit gehören zur Dreieinigkeit, aber es ist auch Geist und Energie, die natürlich mit Energie verbunden sind. Wie unser Körper, der mit unseren Gedanken verbunden ist. Es ist nützlich, diese Klarstellung gut zu kennen. Die Einheit der Gottheit besteht nicht nur aus den Werten des Universalen Vaters, sie ist Energie, die Energie, die Gott bereits auf eine absolute Weise der Ewigkeit geschaffen hat, die allen Energien dient. 

Wenn es die letzte Phase der universellen Realität ist, werden beide Phasen in den mentalen Beziehungen des Gemeinsamen Akteurs perfekt verwirklicht. Es ist der Unendliche Geist Gottes, der der spirituellen Dreifaltigkeit und der himmlischen Energie dient. Er hat dies bereits vor der Erschaffung der Welt von Havona getan, er ist der Schöpfergott = der Unendliche Geist Gottes nimmt wirklich das, was Gott der Vater und der Ewige Sohn erreichen wollen, aus der Energie des Paradieses. Sein erster Akt war die Erschaffung der Welt Havona. Der Mitdarsteller ist die dritte Person der Dreieinigkeit. Sie verfügt bereits über alle Quellen des Geistes und über alle Kräfte der Energie. Überall sonst außerhalb von Havona, wo es die Schöpfung gibt, wird es der Wille der Dreieinigkeit sein, aber sie ist es, die gemeinsame Akteurin, die den Willen der drei annimmt und mit der Energie das tun oder tun lässt, was getan wurde gesucht! Diese dritte Person der Dreifaltigkeit ist beeindruckend, sie ist der weibliche Aspekt Gottes!

Wie Frauen durch die Schwangerschaft beweisen, nehmen sie, was der Mann ihnen gibt, und lassen den Embryo auf eigene Faust zu einem Fötus und dann zu einem Kind heranwachsen. So funktioniert es in der Dreieinigkeit. Die drei Götter tun im dritten Gott ihren Willen. Und dieser Willen vereint und ausgeführt durch den gemeinsamen Akteur, die Erschaffung der Universen und einschließlich des Paradieses. Das ist es, wovon wir sprechen in diesem Absatz, aber es wird nicht ausreichend erklärt und ist verwirrend.

103:7.3 (1138.1) Was diese letzten beiden Phasen der Universums Wirklichkeit betrifft, so sind sie in den mentalen Beziehungen des Gemeinsamen Handelnden vollkommen miteinander verbunden und auf der endlichen Ebene in der entstehenden Gottheit des Höchsten Wesens vereint.

Was bedeutet „fertig“?

Die erste Ebene der Paradies-Trinität ist die Erschaffung des Superuniversums, das nennen wir die Ebene, die Superuniversen, in denen sich die Lokaluniversen befinden. Dies ist die erste Schöpfung der Dreieinigkeit, sie wird „vollendet“ genannt, weil sie einfach die Haltung von Geschöpfen enthält, die Gott durch Erfahrung erlangen müssen.

Als Teil des Paradieses wurden Geschöpfe für alle Ewigkeit geschaffen, die diese Anstrengung nicht auf sich nehmen müssen, weil sie bereits in ihnen ist. Das „Fertiggestellte“ ist noch nicht getan und wir müssen es tun. Wir sind keine vollständigen Wesen, sondern müssen vervollständigt werden. Hier sind wir endlich, es fehlt etwas und es ist noch nicht unendlich! Wir werden es also durch Erfahrung und persönliche Aneignung erlangen, denn da wir Teil dieses Raumes sind, der endlich genannt wird, ist es in diesem Raum der Wille Gottes, sich in Bezug auf das Paradies zu verändern.

Es ist Er im Himmel, der mich auf eine bestimmte Weise will. Er hat das Paradies geschaffen, was in ihm WIRKLICH und geistig ist, nun ist es nicht fertig, denn es gibt noch Energie, die noch nicht genutzt wird. Im Paradies nutzt er die Energie, um ihn außerhalb des Paradieses ins POTENZIAL zu bringen. Er ist in der Gegenwart, aber er hat das Recht dazu

Im Potenzial weiterzumachen, es ist sogar seine Pflicht. Was macht er in diesem Potenzial? Es bringt lebendige Energie.

Ständig auf der Suche nach Gott, was unser Fall ist, der aber noch nicht vollständig ist, den es zu erwerben gilt, wir sind potenzielle Wesen, wir sind dazu gebracht, Gott zu wollen und dies auf bewusste Weise, auf präzise Weise, auf bestimmte Weise, aber Gott muss sich auch selbst geben. Das bringt also einen potenziellen Gott mit sich, der in die Wirklichkeit eindringt. Wir stehen am Anfang dieser kolossalen Leistung Gottes. Es gibt praktisch keine Grenze, wir stehen am Anfang, der „fertig“ genannt wird, und wir müssen diese Verbindung von Potenzial und Wirklichkeit erreichen, und das nennt man Erreichen der Vorherrschaft, des höchsten Wertes.

Also, diese Arbeit, die in unserem Land geleistet wird und die in Milliarden von Schöpfungen geleistet wird, die an Menschen getan werden kann, die das Paradies verlassen haben, wie Michael von Nebadon, um in den Weltraum zu kommen, das ist der Grund, warum wir die Arbeit der Synthese nennen werden, wenn wir fertig sind, die Totalisierung der Suche nach dem Höchsten Gott, der im Weltraum ist!

Es gibt zwei Dinge: potenziell und tatsächlich. Es entsteht ein neuer Wert. Dies kann nur im Weltraum entstehen, im Paradies existiert es nicht. Im Paradies gibt es nur das Wirkliche. Aber außerhalb des Paradieses gibt es die Offenbarung beider, des Potenzials und des Tatsächlichen, sodass wir zusätzlich die Überlegenheit über den anderen erfahren. Die Geschöpfe des Paradieses haben das nicht, wir müssen Gott in einer neuen Beziehung kennenlernen, es enthält den Apparat und die Mechanik. Die Menschen im Paradies beneiden uns, wir leisten mehr als sie, was den Menschen ehrt!

103:7.4 (1138.2) Die Vereinigung von wissenschaftlicher Haltung und religiöser Schau durch Vermittlung der erfahrungsmäßigen Philosophie ist ein Teil der langen menschlichen Erfahrung des Aufstiegs zum Paradies. Die Näherungen der Mathematik und die Gewissheiten innerer Schau werden auf allen Erfahrungsebenen unterhalb des größtmöglichen Einswerdens mit dem Supremen stets das harmonisierende Funktionieren mentaler Logik erfordern.

103:7.5 (1138.3) Aber die Logik kann die Befunde der Wissenschaft und die Erkenntnisse der Religion nur dann erfolgreich harmonisieren, wenn sich eine Persönlichkeit in ihrer wissenschaftlichen wie religiösen Einstellung von der Wahrheit beherrschen lässt und den aufrichtigen Wunsch hat, der Wahrheit zu folgen, wohin diese sie auch immer führen mag, und unbekümmert um die Schlüsse, zu denen sie gelangen könnte.

Die wissenschaftliche Einstellung bedeutet Potenzial und wir sind potenzielle Wesen, und das Sein wird durch bewusstes und freiwilliges Handeln organisiert. Dieses Lebensumfeld, auf das der Mensch einwirken kann. Das Sein selbst ist ein potentielles Phänomen der Tatsachen lebendiger Energien mit einem lebendigen Bewusstsein, das diese Energie aktiviert. Eine ebenso lebendige Persönlichkeit nutzt diese Energie. Er ist differenziert, aber bewusst und lebendig und mit diesem Potenzial spürt er in sich das Bedürfnis nach Ewigkeit. Es ist also aktuell und braucht die Unendlichkeit, die ihm das Potenzial verleiht, und ohne das könnte es nicht suchen.

In der Wissenschaft sollten wir es eigentlich Potenzial nennen, aber aus der organisierten und bewussten Perspektive seines Potenzials bedeutet es etwas, das weit vom aktuellen Potenzial entfernt ist. Es ist sehr wichtig, es immer und überall dort hinzuzufügen, wo Lebewesen erschaffen werden. Lebewesen, intelligent und willensbegabt auf der Erde oder anderswo, wir tragen dies in uns. Es ist das Potenzial, das auf jeder Ebene nach dem Tatsächlichen sucht, und wir befinden uns in einem Rahmen, der es uns ermöglicht, in dem zu agieren, was wir brauchen.

In der Erde stecken alle Energien, die wir umwandeln, insbesondere in der Landwirtschaft. Daher sind die Energien der Erde lebendig und Teil unseres Lebens erneut durch unseren Intellekt und erneut durch unsere Persönlichkeit und erneut durch unser Bewusstsein transformiert. Das Individuum ist wie das Gerüst des Individuums eine potenzielle Energie, die in der Lage ist, voranzukommen und Fortschritte zu machen. Natürlich gibt es eine Wissenschaft mit Lebewesen. Die Umgebungen, in denen sie leben, hängen alle mit dem Potenzial für eine Wachstumsentwicklung zusammen. Der Mensch, der Gott durch philosophische Erfahrungen kennenlernen möchte, ist Teil des menschlichen Aufstiegs ins Paradies. Der Glaube gilt, die philosophische Erfahrung ist Teil des menschlichen Aufstiegs ins Paradies. Es gilt der Glaube oder die angewandte Weisheit, aber einfacher: Es ist der Glaube, der gilt oder die angewandte Weisheit, aber nicht die Philosophie! Wir können uns aktuellere und einfachere Ausdrücke einfallen lassen.

Mathematische Näherungen liegen auf der Ebene der Wissenschaft, die Gewissheit des Hellsehens ist der Glaube; Mentale Logik ist Erfahrung. Es muss alles zusammenarbeiten und es wirkt in der spirituellen Erfahrung zusammen. Auf allen Ebenen niedrigerer Erfahrungen; Solange wir dem Paradies entgegengehen, müssen wir immer in Gedanken und durch Gedanken harmonieren. Wir werden immer Erfahrungen machen und die Ergebnisse werden uns Gott immer nähe bringen. Durch die Technik der Überlegenheit gibt es die Technik des Fortschritts, bis wir Gott im Paradies erreichen.

Menschen, die die Wahrheit wollen, dass sie Potenzial haben, werden es durch Erfahrung erreichen. Sie sollten keine komplizierten Begriffe verwenden. Meine göttliche Wahrheit ist meine Verpflichtung gegenüber Gott und dies geschieht durch Erfahrung. Und diese Erfahrung ist die Anwendung des Glaubens, was ich wirklich will und in Bezug auf den, der es mir gibt und was mir gibt, ist meine Seele, die immer wächst. Die Wahrheit basiert also auf der Erfahrung des Überlebens, die mich zu Gott führt. In diesem Absatz verkompliziert Melchizédek wirklich einfache Dinge. Gott kann mich nur zu Gott selbst führen. Mein Justierer führt mich nirgendwo anders hin als zu Gott im Himmel. Die Wahrheit ist Gott in mir, mein Justierer, es liegt in mir, mich gewiss zu Gott zu bringen. Die Wahrheit ist, dass Gott sich offenbaren wird, darüber besteht kein Grund zur Sorge.

103:7.6 (1138.4) Die Logik ist die Technik der Philosophie, ihre Ausdrucksmethode. In der Domäne wahrer Wissenschaft ist die Vernunft stets echter Logik unterworfen; in der Domäne wahrer Religion ist der Glaube von einem inneren Standpunkt aus betrachtet immer logisch, selbst wenn ein solcher Glaube vom äußeren Standpunkt wissenschaftlicher Herangehensweise her betrachtet als völlig unbegründet erscheinen mag. Von außen nach innen gesehen, kann das Universum als materiell erscheinen; von innen nach außen gesehen, scheint dasselbe Universum völlig geistig zu sein. Die Vernunft wächst aus materieller Bewusstheit, der Glaube aus geistiger Bewusstheit, aber dank der Mittlerrolle einer durch Offenbarung gestärkten Philosophie kann die Logik sowohl die innere als auch die äußere Sicht bestätigen und dadurch beide, Wissenschaft und Religion, festigen. So können durch gemeinsamen Kontakt mit der Logik der Philosophie sowohl Wissenschaft wie Religion gegeneinander toleranter und immer weniger skeptisch werden.

Von außen betrachtet kann das Universum materiell erscheinen, wenn wir die Himmelskörper mit unseren Augen sehen, sehen wir es materiell. Wenn man von innen nach außen schaut und die Schöpfung betrachtet, scheint alles völlig spirituell zu sein.

Aber durch das Unternehmen einer Philosophie, die durch Offenbarung gestärkt wird, vor allem Weisheit! Es geschieht durch Weisheit. Wenn jemand noch einmal den Ansatz der Weisheit wählt und sich am Beispiel des Menschen orientiert, wird er sagen: Ja, mein Mensch ist eine Tatsache, und je mehr ich ihn analysiere, desto mehr packt mich die Qualität dieser Tatsache; das heißt, ich halte mich für einen Spender!

Dort sehen wir, wie sich wissenschaftliche Vernunft mit Weisheit verbindet. Weisheit ist Teil von Wissenschaft und Religion. Wenn wir auch vom Paradies ausgehen, gehen wir davon aus, dass es einen Schöpfergott gibt, aufgrund der Tatsache, dass es eine Schöpfung gibt, also ist diese Schöpfung wirklich von Gott gewollt, deshalb muss er auch dort sein, wo er geschaffen wurde! Er kann nicht ohne Engagement schaffen. Wenn wir Weisheit, auf die eine oder andere Weise betrachten, sind die Dinge klar. Ich bin ein wissenschaftlich faktisches Geschöpf eines Schöpfers, der das gewollt hat und ich kann das in meinem Innenleben sehr gut analysieren.

Wenn Gott den Raum geschaffen hat, muss es sein Wille gewesen sein und er konnte nur das hineinlegen, was er selbst ist. Es ist also klar, dass Wissenschaft und Religion zusammenkommen. Wissenschaft und Religion widersprechen sich nicht.

Das meint er in diesem Absatz! Weisheit kann bestätigen, was sowohl von außen als auch von innen kommt. Es gibt in allen Aspekten einen Zusammenhang zwischen Wissenschaft und Religion.

Ainsi, par contact commun avec la logique de la philosophie, la science et la religion peuvent se tolérer réciproquement de mieux en mieux et devenir de moins en moins sceptiques. Sie sind verpflichtet, sich selbst zu akzeptieren und zuzugeben, das ist alles!

103:7.7 (1138.5) Was in Entwicklung begriffene Wissenschaft und Religion benötigen, ist mehr forschende und furchtlose Selbstkritik, ein stärkeres Bewusstsein der Unvollständigkeit des evolutionären Status. Sowohl wissenschaftliche wie religiöse Lehrer sind oft viel zu selbstsicher und dogmatisch. Wissenschaft und Religion können nur aufgrund von Tatsachen Selbstkritik üben. In dem Augenblick, wo man den Boden der Tatsachen verlässt, dankt die Vernunft ab oder artet rasch in Komplizenschaft mit falscher Logik aus.

Diese berühmte Selbstkritik ist einfach: Wenn die Wissenschaft eine Tatsache sieht, muss sie fragen, WER diese Tatsache verursacht hat! Lehnt sie diese Kritik ab, bedeutet Kritik nicht Ablehnung, sondern das Entdecken tieferer Zusammenhänge. Wenn Sie ein kritischer Denker sind und etwas gesehen haben, fragen Sie sich: Wie und wo kommt das her? Schauen Sie etwas weiter. Deshalb geht die Rezension etwas tiefer auf die Dinge ein. Fakt ist, das ist gut, aber wer hat es getan? es ist die Kritik, die damit einhergeht. Und wenn es eine Religion, ein Gott ist, muss man kritisch sein. Dieser Gott, der erschaffen hat: WARUM HAST DU ERSCHAFFEN? Wir dürfen Kritik nicht verweigern, wir dürfen nicht theologisch sein und uns in Dogmen verstricken.

103:7.8 (1138.6) Die Wahrheit — ein Verständnis kosmischer Beziehungen, universeller Tatsachen und geistiger Werte — kann am besten über das Wirken des Geistes der Wahrheit empfangen und am besten durch Offenbarung kritisiert werden. Aber Offenbarung lässt weder eine Wissenschaft noch eine Religion entstehen; sie hat die Funktion, Wissenschaft und Religion mit der Wahrheit der Realität zu koordinieren. In Abwesenheit von Offenbarung oder im Falle eines Unvermögens, diese anzunehmen oder zu erfassen, hat der sterbliche Mensch sich stets in einer aussichtslosen Geste an die Metaphysik gewandt, die den einzigen menschlichen Ersatz für die Wahrheitsoffenbarung und für die Mota der morontiellen Persönlichkeit darstellt.

103:7.9 (1139.1) Die Wissenschaft der materiellen Welt befähigt den Menschen, sein physisches Umfeld zu kontrollieren und bis zu einer gewissen Grade zu beherrschen. Die Religion der geistigen Erfahrung ist die Quelle des Impulses zur Brüderlichkeit, der die Menschen in die Lage versetzt, in der Komplexität der Zivilisation eines wissenschaftlichen Zeitalters zusammenzuleben. Metaphysik, aber mit viel größerer Sicherheit Offenbarung, bietet einen gemeinsamen Begegnungsort für die Entdeckungen von Wissenschaft und Religion und macht den menschlichen Versuch möglich, diese beiden getrennten, aber voneinander abhängigen Gedankenbereiche in einer wohl ausgewogenen Philosophie wissenschaftlicher Stabilität und religiöser Gewissheit logisch zu verbinden.

103:7.10 (1139.2) Im irdischen Stadium kann nichts absolut bewiesen werden; sowohl Wissenschaft wie Religion gründen auf Annahmen. Auf der morontiellen Ebene vermag die Logik der Mota die Postulate von Wissenschaft und Religion teilweise zu beweisen. Auf der allerhöchsten geistigen Ebene schwindet das Bedürfnis nach endlichen Beweisen allmählich dahin vor der tatsächlichen Erfahrung der Realität und mit ihr; aber selbst dann noch bleibt jenseits des Endlichen viel Unbewiesenes übrig.

103:7.11 (1139.3) Alle Spaltungen im menschlichen Denken fußen auf bestimmten Annahmen, die, obwohl sie nicht bewiesen sind, von dem menschlichen Verstand angeborenem Feingefühl für die Realität akzeptiert werden. Die Wissenschaft beginnt ihre Laufbahn der Beweisführung, mit der sie sich brüstet, indem sie die Realität von drei Dingen annimmt: von Materie, Bewegung und Leben. Die Religion ihrerseits beginnt mit der Annahme der Gültigkeit von drei Dingen: dem Verstand, dem Geist und dem Universum — dem Supremen Wesen.

103:7.12 (1139.4) Die Wissenschaft wird zu der Gedankendomäne der Mathematik, der Energie und der Materie der Zeit im Raum. Religion erhebt nicht nur den Anspruch, sich mit dem endlichen und zeitlichen Geist auseinanderzusetzen, sondern auch mit dem Geist der Ewigkeit und der Suprematie. Nur durch eine lange Erfahrung in der Mota können diese beiden Extreme der Universums Wahrnehmung so weit gebracht werden, dass sie analoge Interpretationen von Ursprüngen, Funktionen, Beziehungen, Realitäten und Bestimmungen liefern. Die maximale Harmonisierung der Divergenzen zwischen Energie und Geist findet mit der Aufnahme in den Kreislauf der Sieben Hauptgeiste statt; ihre erste Einigung geschieht in der Gottheit des Supremen; ihre finale Einheit in der Unendlichkeit des Ersten Zentralen Ursprungs, des ICH BIN.

103:7.13 (1139.5) Vernunft ist der Akt der Anerkennung der Schlüsse des Bewusstseins in Bezug auf die Erfahrungen mit der physikalischen Welt von Energie und Materie. Glaube ist der Akt der Anerkennung der Gültigkeit des geistigen Bewusstseins — von etwas, für das es keinen anderen menschlichen Beweis gibt. Logik ist das zusammenfassende, nach Wahrheit forschende Streben nach der Einheit von Glauben und Vernunft und gründet auf den anlagemäßigen Verstandesgaben der sterblichen Wesen, auf der angeborenen Erkenntnis von Dingen, Bedeutungen und Werten.

Hier verwendet Melchizédek Logik anstelle von Weisheit. Logik ist der synthetische Fortschritt der Einheit zwischen Glauben und Vernunft, zwischen Geist und Materie. Er hätte das Wort Weisheit behalten sollen. Er hätte Philosophie sagen können, aber für uns wäre Weisheit besser gewesen. Ich mache immer Fortschritte in der Weisheit in der Vereinigung meines Wesens und mit dem Wesen von Dir. Ich beginne auf der Erde, aber ich gehe weiter in den Himmel, also mache ich Fortschritte. Es ist meine Seele, die mich voranbringt, oder meine religiöse Erfahrung, so mache ich Fortschritte.

Die Vernunft macht mich auf materielle Dinge aufmerksam, Bewusstsein für Erfahrungen in und mit der physischen Welt von Energie und Materie. Ich habe schon lange gelernt, dass die Vernunft die Materie erzieht und mir das Bewusstsein für die Materie schenkt. Dieser Glaube ist der Akt der Anerkennung der Gültigkeit des spirituellen Bewusstseins. Durch den Glauben habe ich gelernt, dass Gott für mich als Geist notwendig ist, als Qualität und Wert, der Unsterblichkeit, der Ewigkeit, daher hat mich der Glaube bereits dazu inspiriert. Ich kann es nur durch die Erfahrung des Glaubens wissen und Gott wird sich mir offenbaren.

Aber dort sagen wir, dass Logik die synthetische Weiterentwicklung der Einheit zwischen Glauben und Vernunft ist, sie ist Weisheit, die Tatsachen mit Gott, dem Adjutanten der Weisheit, vereint. Es basiert auf den geistigen Fähigkeiten, die den Sterblichen zugrunde liegen, dem angeborenen Erkennen von Dingen, Bedeutungen und Werten.

Diese berühmte Weisheit basiert auf konstitutiven Fähigkeiten des Menschen, Fähigkeiten, die Materie, Werte (Moral) und Faktoren erkennen, die beides synthetisieren. Diese Logik oder Weisheit basiert also auf den angeborenen geistigen Fähigkeiten. Die Vernunft ist uns angeboren, es ist Gott, der sie uns schenkt, und auch der Glaube an Gott ist uns angeboren und die Beziehung der beiden ist uns ebenfalls angeboren.

Ich möchte die Realität Gottes in seinem Wesen erfahren. Jeder Mensch kann diese Realitäten wirklich wahrnehmen, Materie und Spiritualität, Wert und Qualität, es ist in mir, Gott hat mir all das gegeben. Aber die Beziehung der beiden durch den Glauben erfordert, dass die beiden vereint sind, wir nehmen sie durch den Glauben wahr. Ich habe also natürliche Fähigkeiten, all dies zu spüren, die Erfahrung mit Gott, die Vereinigung mit Gott und Gott, der antwortet. Diese Dinge liegen uns also zugrunde, und beim Menschen ist es nicht sofort klar. Es ist die spirituelle Bildung, die ihn darin schult, diese Dinge immer mehr zu klären.

Aber der Mensch, der auf die Straße geht, weiß absolut nichts, auch wenn er einen Abschluss in Naturwissenschaften hat, in Physik oder Chemie ist es das Gleiche. Die spirituelle Erziehung muss ihn schrittweise dazu bringen, diese Realitäten in seinem Inneren zu erkennen. Das Leben dieser Realitäten, das Bedürfnis nach diesen Realitäten, aber wenn es nicht auf aufmerksame, klare und fortschrittliche Weise umgesetzt wird, ist er sich dessen nicht bewusst. Diese Fähigkeiten leben in ihm und er weiß nichts über sie. Er benutzt die Adjutanten, aber er weiß es nicht. Es sind die Informationen, die ihm diese Aufmerksamkeit verschaffen. Wer gefragt wird: Erzählen Sie mir etwas über Ihren Adjutanten… Worüber reden Sie mit mir? Ist es gut zu verstehen, dass wir es verwenden, ohne es zu wissen und ohne zu wissen, wozu es dient? Wenn überhaupt, dann wissen wir jetzt, dass wir sie intelligenter nutzen. Also, der Unterschied besteht darin, dass der Mensch mit allem ausgestattet ist, es aber nicht nutzt. Bei der spirituellen Bildung geht es darum, ihnen bewusst zu machen, was in ihnen steckt, und zu erkennen, dass dies notwendigerweise Fragen beantwortet. Wir nutzen es besser und machen mehr daraus. Religion ist keine dogmatische Angelegenheit, sie ist nicht wahr, sie ist eine Frage der Belehrung, der Aufklärung, des Verständnisses. Ich möchte wirklich wissen, was ich nicht geglaubt habe.

103:7.14 (1139.6) Ein wirklicher Beweis der geistigen Realität liegt in der Anwesenheit des Gedankenjustierers, aber diese Gegenwart kann der äußeren Welt nicht gültig bewiesen werden, sie ist nur demjenigen klar, der Gott solcherweise in seinem Inneren erfährt. Das Bewusstsein vom Justierer gründet sich auf den intellektuellen Empfang der Wahrheit, auf die überverstandesmäßige Wahrnehmung der Güte und auf die Motivierung der Persönlichkeit zu lieben.

103:7.15 (1139.7) Wissenschaft entdeckt die materielle Welt, Religion bewertet sie, und Philosophie befleißigt sich, ihre Bedeutungen zu interpretieren, indem sie den wissenschaftlichen, materiellen Standpunkt mit dem religiösen, geistigen Konzept koordiniert. Aber Geschichte ist eine Domäne, in der Wissenschaft und Religion wohl nie völlig übereinstimmen werden.

Es gibt jedoch Geschichte, in der Wissenschaft und Religion möglicherweise nie völlig einer Meinung sein können. Geschichte ist aus Gottes Sicht die Transformation der Dinge, die Evolution der Materie. Die Erde hat sich verändert und wird sich weiterhin verändern. Wenn wir also die Erde zu ihren vulkanischen Ursprüngen zurückführen, zu diesen Ursprüngen von diesem und jenem und der Religion, könnte das nicht wirklich funktionieren. Während die Geschichte aus dieser Sicht vielleicht nicht einer Meinung ist, können sich Wissenschaft und Religion nicht einigen, weil das eine da ist, während das andere noch nicht da ist. Die Religion muss auf Veränderungen auf der Erde warten, um dort Leben zu etablieren. Das Urantia-Buch spricht darüber, wir mussten warten, die Wissenschaft, die Transformationen, die Erde, die am Anfang fast ein Vulkan war, der abkühlen musste, also war die Wissenschaft da, aber Religion konnte nicht vorhanden sein. Diese Wissenschaft war nicht vereinbar und von wem? Da war kein Lebewesen, wir mussten darauf warten, dass die Lebensträger kamen, um dort auf der Ebene der Schwämme Leben zu pflanzen, also keine Religion!

Auf der Ebene der Geschichte konnte die Religion also noch nicht funktionieren. Wir müssen die Evolution in der Materie stattfinden lassen, bis intelligentes menschliches Leben beginnen kann, dann können Religion und Wissenschaft beginnen, zusammenzuarbeiten! Es gab also in der Geschichte Zeiten, in denen es nur die Wissenschaft gab und noch keine Religion. Darin sind sie unterschiedlicher Meinung, und das ist sehr verständlich.

8. Philosophie und Religion

103:8.1 (1140.1) Obgleich sowohl Wissenschaft als auch Religion aufgrund ihrer Vernunft und Logik die Wahrscheinlichkeit Gottes annehmen können, vermag nur die persönliche religiöse Erfahrung eines geistgeführten Menschen die Gewissheit einer derartigen höchsten und persönlichen Gottheit zu bejahen. Durch die Technik solch einer inkarnierten lebendigen Wahrheit wird die philosophische Hypothese der Wahrscheinlichkeit Gottes zu einer religiösen Realität.

Wer ist die Quelle der Ideen, die zu Fakten geführt haben? Die Philosophen geben darauf keine Antwort: Wer die religiöse Erfahrung hat, weiß und wird mit Sicherheit wissen, dass es Gott war, der es getan hat. So vervollständigt der Mensch die Philosophen, die religiöse Erfahrung vervollständigt die Philosophen und auch die Männer der Wissenschaft, aber nur die religiöse Erfahrung, die Aktivität der wahren Inkarnation in der Wahrheit in uns führt dazu, dass wir die Hypothese mit Sicherheit bestätigen können der Philosophie. Das sind immer die Sätze, die auf andere Weise entstanden sind und sich auch auf andere Weise präsentieren.

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103:8.2 (1140.2) Die Verwirrung, die die Erfahrung der Gewissheit Gottes umgibt, kommt von den ungleichen Interpretationen und Beschreibungen, die Einzelpersonen und verschiedene Menschenrassen von dieser Erfahrung gegeben haben. Die Erfahrung mit Gott kann vollkommen echt sein, aber der Diskurs über Gott, da intellektuell und philosophisch, ist divergent und manchmal auf verwirrende Weise irreführend.

Es ist ganz einfach: Jede Rasse, jede Kultur kann ihre göttliche Erfahrung entsprechend der Art und Weise dieser Menschen machen. Wenn wir die Propheten studieren, hatte jeder seine eigene Art, seine spirituelle Erfahrung zu machen und Gott wahrzunehmen. Es muss aus vielen Gründen anders sein. Erstens ist es nicht die gleiche Kultur, es ist nicht die gleiche Ära und es sind nicht die gleichen Persönlichkeiten – der Unterschied stört uns also nicht. Es ist sicher, wenn zwei Leute sprechen die gleiche Sprache haben, eine religiöse Erfahrung erfolgreich abgeschlossen haben, sie sprechen miteinander und sie verstehen sich trotz der Unterschiede, sie verstehen sich sehr gut. Daher sollte uns der Unterschied nicht überraschen und wir sollten nicht zu viel Wert auf interpretative Diskurse legen, sondern nur auf positive Zeugnisse spiritueller Erfahrung. Die Interpretationen sind nicht gut, sie sind alle verloren.​

103:8.3 (1140.3) Ein guter und edler Ehemann mag in seine Frau völlig verliebt, aber ganz und gar außerstande sein, ein schriftliches Examen in ehelicher Liebespsychologie zufriedenstellend zu bestehen. Ein anderer Ehemann, der seine Gattin kaum oder gar nicht liebt, würde solch eine Prüfung vielleicht höchst akzeptabel bestehen. Des Liebenden unvollkommene Erkenntnis der wahren Natur des geliebten Wesens tut der Realität oder Aufrichtigkeit seiner Liebe nicht den geringsten Abbruch.

103:8.4 (1140.4) Wenn ihr wahrhaft an Gott glaubt — ihn aufgrund eures Glaubens kennt und liebt — dann lasst nicht zu, dass die Realität einer solchen Erfahrung in irgendeiner Weise geschmälert oder herabgesetzt werde durch zweifelnde Andeutungen der Wissenschaft, Nörgeleien der Logik, Postulate der Philosophie oder geschickte Beeinflussungen wohlmeinender Seelen, die eine Religion ohne Gott schaffen möchten.

103:8.5 (1140.5) Die Sicherheit des Gott kennenden Gläubigen sollte sich durch die Unsicherheit des zweifelnden Materialisten nicht erschüttern lassen; viel eher sollte die Unsicherheit des Ungläubigen durch den tiefen Glauben und die unerschütterliche Sicherheit dessen, der die Erfahrung des Glaubens besitzt, mächtig herausgefordert werden.

103:8.6 (1140.6) Um sowohl Wissenschaft wie Religion den größten Dienst erweisen zu können, sollte eine Philosophie die beiden Extreme des Materialismus und Pantheismus vermeiden. Nur eine Philosophie, die die Realität der Persönlichkeit anerkennt — Dauer in Gegenwart des Wechsels — kann für den Menschen einen sittlichen Wert haben, kann als Bindeglied zwischen den Theorien materieller Wissenschaft und geistiger Religion dienen. Offenbarung ist eine Kompensation für die Zerbrechlichkeit der sich entwickelnden Philosophie.

Der Materialist sagt: Ich sehe keinen Geist in der Materie, keine Seele in diesem oder jenem! Der Pantheismus sagt: Ich glaube nicht an Gott, weil er keine Formen hat.

Durch die Persönlichkeit können wir etwas Stabiles im Menschen erkennen. Man kann mehrmals den Job wechseln, man kann mehrmals heiraten, man kann viele Erfahrungen im Leben machen, all das sind Veränderungen, aber die Persönlichkeit des Einzelnen hat einen konstanten Wert, eine konstante Qualität. Dies vermittelt also bereits den Begriff der Persönlichkeit als einer Wertqualität, der Fähigkeit, den Wert der Existenz zu begreifen, sie ist dauerhaft, aber die Erfahrung oder Erfahrungen der Person ändern sich, aber es ist immer dieselbe Persönlichkeit Es existiert in dem Individuum, das diese Veränderungen vornimmt, es ist eine Dauerhaftigkeit. Wir müssen uns auf der Seite Gottes vorstellen, es ist eine Beständigkeit, er ist es, der dem Einzelnen Persönlichkeit verliehen hat. Es enthält auch diese Beständigkeit. Welche Veränderungen Gott uns auch immer erleben lässt, es gibt auch etwas Dauerhaftes in Gott – Alles verändert sich, alles bewegt sich, was ist dauerhaft? Es gibt nichts Dauerhaftes, es steht sogar in der Bibel. Alles verändert sich, alles verwandelt sich.

Für den Materialisten zeigt die Materie also nichts Stabiles an, und der Pantheismus sieht, dass sich Formen verändern. Es gibt also ein Bewusstsein für die Persönlichkeit, ein fortgeschrittenes Bewusstsein, das im Menschen bereits zeigt, dass er ein größeres Bewusstsein für etwas hat, das stabil und dauerhaft ist. Dies kann ihn also zur Vorstellung eines ewigen Gottes führen. Die Beständigkeit angesichts des Wandels muss einen moralischen Wert für den Menschen haben und als Bindeglied zwischen den Theorien der materialistischen Wissenschaft, den Werten, die sich ändern, und denen der spirituellen Religion, den Werten, die sich nicht ändern, dienen.

Die Offenbarung gleicht die Schwächen der sich entwickelnden Philosophie aus. Während sich die Philosophie weiterentwickelt, strebt sie immer danach, die stabile und reale Quelle der Dinge zu sein. Aber es gelingt ihr auch nicht. Es muss eine religiöse Erfahrung sein, die zur Offenbarung Gottes führt und uns das Wissen ermöglicht. Die Philosophie allein reicht nicht aus, sie wird immer die Frage stellen: Warum und wo ist sie? Wir brauchen unbedingt die religiöse Erfahrung, in der Gott sich offenbart, und durch die Offenbarung Gottes erlangen wir Wissen und nicht durch Fragen. Es gibt alle möglichen Philosophien, Sie müssen nur in der Lage sein, Ihre Philosophie zu leben, diejenige, die am besten zu Ihnen passt.

9. Die Philosophie der  Religion

103:9.1 (1140.7) Theologie beschäftigt sich mit dem intellektuellen Inhalt der Religion, Metaphysik (Offenbarung) mit ihren philosophischen Aspekten. Die religiöse Erfahrung ist der geistige Inhalt der Religion. Ungeachtet mythologischer Extravaganzen und psychologischer Illusionen des intellektuellen Inhaltes einer Religion, ungeachtet irriger metaphysischer Annahmen und Methoden der Selbsttäuschung, ungeachtet politischer Verzerrungen und sozioökonomischer Perversionen des philosophischen Inhaltes einer Religion bleibt die geistige Erfahrung persönlicher Religion echt und gültig.

Metaphysik und, nebenbei, Offenbarung passen nicht zusammen und warum?

Melchizédek benutzt Worte und die Übersetzer, es bewegt sich immer in ihren Köpfen! Wenn man das also beiseite wischt, behält man nur die wesentliche Idee bei: Die Theologie beschäftigt sich mit dem intellektuellen Inhalt der Religion, das sind religiöse Lehren. Es geht uns nichts an! Der Metaphysik, die sich laut Offenbarung mit philosophischen Aspekten befasst, geben wir der Metaphysik, die sich laut Offenbarung mit philosophischen Aspekten befasst, der Offenbarung eine andere Bedeutung. Das ist das Interessante, das ist es, was kommt. Religiöse Erfahrung ist der spirituelle Inhalt der Religion, das ist alles! Es ist Gerede über Religion. Seine Bedingungen sind nicht sehr präzise.

Die spirituelle Erfahrung der persönlichen Religion bleibt authentisch und gültig. Wenn jemand darüber spricht, weiß er, worum es geht, er sagt: Ich weiß es, ich habe es gesehen und das war’s. trotz der mythologischen Fantasien und psychologischen Illusionen über den intellektuellen Inhalt der Religion, trotz der fehlerhaften Annahmen der Metaphysik und Selbsttäuschungstechniken, trotz der politischen Verzerrungen und sozioökonomischen Travestien des philosophischen Inhalts der Religion.

Religionen werden wirtschaftlich verzerrt, Religionskriege werden unter politischen Bannern geführt, wie in Arabia (2006). Für jemanden, der Religion durch persönliche Erfahrung lebt, ist das alles uninteressant. Alles andere sind daher Elemente, die denjenigen nicht belasten, der die Religion in ihrem Wesen, in der religiösen Erfahrung, wirklich kennt. Wenn sich dies also von allen möglichen Irrtümern entfernt, von der Metaphysik in der Theologie oder in der Religion oder im Geld, in der Religion, in der Politik, dann entfernt es sich davon. Dieser Absatz enthält also nur eine interessante Sache: authentische persönliche spirituelle Erfahrungen. Wenn es da ist, ist es da, er weiß, wovon er spricht!

103:9.2 (1140.8) Religion hat viel mit Fühlen, Handeln und Leben zu tun, nicht nur mit Denken. Denken steht in engerer Beziehung zum materiellen Leben und sollte hauptsächlich, aber nicht vollständig, von der Vernunft und den Tatsachen der Wissenschaft beherrscht werden und, in seinem nichtmateriellen Ausgreifen nach den geistigen Reichen, von der Wahrheit. Ganz gleich, wie illusorisch und abwegig jemandes Theologie sein mag, so kann seine Religion doch völlig echt und auf ewig wahr sein.

103:9.3 (1141.1) Der Buddhismus in seiner ursprünglichen Form ist eine der besten Religionen ohne einen Gott, die während der ganzen evolutionären Geschichte Urantia   entstanden sind, obwohl dieser Glaube nicht ohne Gott blieb, als er sich weiterentwickelte. Religion ohne Glauben ist ein Widerspruch, aber eine Religion ohne Gott ist eine philosophische Inkonsistenz und eine intellektuelle Absurdität.

Da Melchisedek auf den ursprünglichen Buddhismus anspielt, muss auch hier eine Klarstellung erfolgen. Der Buddhismus hatte zum Zeitpunkt seines Aufbruchs die Philosophie, die Probleme des Lebens zu beseitigen. Sorgen, Enttäuschungen, Schmerzen usw. – so verstanden die buddhistischen Philosophen zunächst, dass wir zu leiden haben, weil wir zu sensibel für die Welt sind. Um dieses Leiden zu beseitigen, müssen Sie nur nicht mehr empfindlich sein. Es handelt sich also um die Desensibilisierung, die Unempfindlichkeit des Einzelnen. Wir bringen Ihnen bei, sich (Entschuldigung) nicht um alles zu kümmern! Geld, Frau, Loslösung von allem, dann bringt dich diese Loslösung offensichtlich in eine Situation, du bist mit nichts mehr freiwillig verbunden, du verfällst in den Nicht-Willen, das ist der Zustand des Nirvana, also musst du ihn nicht suchen wird Sie zu einer Willensanstrengung machen – Ursprünglich nannten wir es eine Religion, so können wir es nicht nennen. Es war eine Philosophie ohne Gott, das hat sich jetzt geändert. Moderne Buddhisten sprechen nur von einer göttlichen Realität, die es zu erreichen gilt. Da sie Beispiele dafür wollen, ist selbst der aktuelle Buddhismus kein solcher mehr.

Religion ohne Glauben ist ein Widerspruch. Glaube ist ein Ziel, ein Ziel, das Bedürfnisse befriedigt, jene Bedürfnisse, die durch den Glauben ausgedrückt werden. Wir können keinen Glauben haben, den Willen, etwas zu sein, das wir Gott nennen oder was wir anders nennen, es ist vor allem notwendig, wer diesen hat, im Rahmen dieser Überlegung nennen wir Gott. Glaube, der keinen Gott hat, ist wirklich ein Widerspruch. Religion ohne Glauben ist ein Widerspruch, Religion ohne Gott ist eine Unvereinbarkeit, philosophisch gesehen kann das nicht sein. Religion sucht per Definition nach einem Gott. Religion ohne Gott ist undenkbar, sie ist absurd. Das sind rein intellektuelle Diskussionen.

103:9.4 (1141.2) Dass Magie und Mythologie die Eltern der natürlichen Religion sind, nimmt den späteren offenbarten Religionen und dem vollkommenen rettenden Evangelium der Religion Jesu nichts von ihrer Realität und Wahrheit. Jesu Leben und Lehren entkleideten die Religion schließlich des Aberglaubens der Magie, der Illusionen der Mythologie und der Ketten des traditionellen Dogmatismus. Aber gerade frühe Magie und Mythologie waren dadurch, dass sie die Existenz und Realität übermaterieller Werte und Wesen bejahten, die sehr wirksamen Wegbereiter der späteren höheren Religion.

Lasst uns die Diskussion fortsetzen! Diese Darstellung ist zu intellektuell, sie hätte einfach und direkt sein können.

103:9.4 (1141.2) Dass Magie und Mythologie die Eltern der natürlichen Religion sind, nimmt den späteren offenbarten Religionen und dem vollkommenen rettenden Evangelium der Religion Jesu – Was ist an dieser Präsentation nicht so gut? magisch und mythologisch! Wir können nicht auf diese schmähliche Weise etwas kritisieren, was wir im Folgenden akzeptieren werden! Denn weiter unten sagt er: Aber die primitive Magie und Mythologie hatten sehr effektiv den Weg für eine spätere und höhere Religion bereitet, indem sie die Existenz und Realität übermaterieller Werte und Wesen zuließen. Glücklicherweise waren es Magie und Mythologie, die den Weg zur Religion ebneten! Diese ersten Worte sind nutzlos.

Er muss nur sagen, dass die Menschen eine sich entwickelnde Religion hatten, sie war obligatorisch, sie waren nicht darauf vorbereitet. Sie glaubten an die Sonne, aber das führte dazu, dass sie sogar den Schöpfer der Sonne kennen wollten, und das war’s! Jesus glaubte an Magie, an die Möglichkeit, in der Natur außergewöhnliche Dinge hervorzubringen, und tat dies durch Wunder. Dieses Evangelium Jesu verteidigt er hier, aber Jesus hat es selbst getan und sich wie die Religion seiner Zeit verhalten. Sie sollten die Kritik also nicht zu sehr in die Länge ziehen, nur um sie zu installieren. Wenn etwas nicht gut ist, ist es besser, die Wahrheit zu sagen: Das menschliche Denken entwickelt sich weiter.

Aber im Laufe der Zeit konnte es sich nur noch auf natürliche und magische Weise festsetzen und nach und nach stellte sich die Frage nach einem Schöpfer in Bezug auf die offenbarte Religion. Es gibt Diskussionen, die weit hergeholt sind!

Ein Enthüller muss sich wirklich auf eine höhere Ebene stellen, diese Debatte ist etwas bodenständig. Man muss wirklich sagen, dass sich der Mensch weiterentwickelt hat. Was wir als nächstes studieren werden. Wir werden die evolutionäre Religion studieren, die Männer am Anfang, Andon und Fonta, waren nicht gebildet. >Sie konnten nur im Rahmen ihrer Möglichkeiten arbeiten, aber die Evolution führte nach und nach dazu, dass zusätzliche und gut vorbereitete Anweisungen bereitgestellt wurden. Auch die Menschen haben davon profitiert. So hart muss man nicht sein. Das sind philosophische Diskussionen, die an Universitäten zu intellektuellen Debatten führen, und auf Seiten voller Enthüllungen hätten wir ohne sie verzichten können!

103:9.5 (1141.3) Obwohl religiöse Erfahrung ein rein geistiges, subjektives Phänomen ist, liegt in einer solchen Erfahrung eine positive und lebendige Glaubenshaltung gegenüber den höchsten Bereichen objektiver Universums-Realität. Das Ideal religiöser Philosophie ist ein derart glaubendes Vertrauen, dass es den Menschen dahin bringt, sich ohne Einschränkung auf die absolute Liebe des unendlichen Vaters des Universums der Universen zu verlassen. Solch eine authentische religiöse Erfahrung übersteigt bei Weitem ein in philosophische Form gebrachtes idealistisches Verlangen; sie nimmt Errettung als sicher an und ist einzig damit beschäftigt, den Willen des Vaters im Paradies in Erfahrung zu bringen und auszuführen. Die Kennzeichen einer solchen Religion sind: Glaube an eine höchste Gottheit, Hoffnung auf ewiges Fortleben, und Liebe, insbesondere zu seinen Mitmenschen.

Obwohl religiöse Erfahrung ein rein geistiges, subjektives Phänomen ist, in meinem Leben. Wenn ich diesen Gott will, seine Natur, seine Gedanken, seinen Willen. Jedoch liegt in einer solchen Erfahrung eine positive und lebendige Glaubenshaltung gegenüber den höchsten Bereichen objektiver Universums-Realität. Obwohl es innerlich ist, hat es dennoch ein Ziel: nämlich Gott zu sein! Gott zu kennen, Gott zu ähneln, Gott ist die universelle Wahrheit der Dinge. Manchmal ist es eine Wiederholung und es wird auf einfachere Weise noch einmal gesagt. Die religiöse Erfahrung ist innerlich, sogar objektiv, die der Erkenntnis Gottes. Eine Suche, die in unserem Wesen notwendig geworden ist, absolut notwendig. Wir spüren deutlich, dass Melchizédek kein Mensch ist, er wiederholt Dinge, aber auf andere Weise. Der Glaube ist bereits ein Ideal einer Philosophie (einer Weisheit), der Philosophie, wie Gott zu sein. Unter Philosophie versteht man hier meine Absichten, meine Projekte usw. Der Glaube ist ein philosophisches Ideal, aber er ist lebendig, er muss erlebt werden, um Ergebnisse zu erzielen, bei denen wir feststellen, dass er Gott ist, das Universum, der Justierer ist wie der Vater. 

10. Das Wesentliche der Religion

Diese authentische religiöse Erfahrung geht weit über die philosophische Objektivierung idealistischer Wünsche hinaus. Dort wissen wir nicht wirklich, was er meint, denn aus französischer Sicht bedeutet die Objektivierung einer Sache, diese reale Sache zu nehmen, was meint er also? mit philosophischer Objektivierung idealistischer Wünsche? Auf jeden Fall, wenn er sagen will, dass die Tatsache, dass er diese Ideale verwirklicht hat und er nur diese Ideale verwirklichen muss, das ist alles, das ist sein Glaube!

Eigentlich hält sie die Erlösung für selbstverständlich und geht es nur darum, den Willen des himmlischen Vaters zu lernen und zu tun. Jemand, dem es gelingt, Gott im Glauben, einem richtigen Glauben, zu suchen, weiß, dass Gott bereits bereit ist, zu antworten. Mein Glaube führt mich dazu, Unsterblichkeit, Ewigkeit und Unendlichkeit zu suchen. Aber wenn ich über die Dinge nachdenke und weiß, dass es Gott ist, der mich erschaffen hat, und ich weiß, dass er in mir ist, um sich mir hinzugeben, dann bin ich von mir überzeugt. Ich muss nur experimentieren und ich habe Ergebnisse. Wenn wir anfangen zu laufen, sind wir davon überzeugt, dass wir uns bewegen können. Wenn wir diese Überzeugung nicht hätten, würden wir nicht gehen!

Wenn jemand beginnt, Glauben zu erfahren, vertraut er darauf, dass Gott antworten wird. Aber wenn der Mensch nichts tut, gibt es keine Antwort, sondern er hofft innerlich, dass Gott antworten wird. Wenn ich anfange zu laufen, weiß ich, dass ein Schritt nach dem anderen kommen wird! Sonst gehe ich nicht! Wir können es auf einfache Weise sagen: Wenn ein Mann isst, ist er überzeugt, dass er verdauen wird, sonst isst er nicht! Diese Überzeugung lässt sich nicht demonstrieren, sie ist erlebbar.

Das ist es also, was er meint: Wenn jemand Gott sucht, hat er Glauben und ist davon überzeugt, dass Gott antworten wird.

Die Kennzeichen dieser Religion sind der Glaube an eine höchste Gottheit, die Hoffnung auf ewiges Überleben und die Liebe, insbesondere die Liebe zu den Mitmenschen. Natürlich brauche ich Liebe, ohne nach der Ewigkeit zu suchen. Es ist kindisch! Dort ist es vor allem die Liebe zu den Mitmenschen; (warum hier, dort hat sie nichts zu suchen, auf jeden Fall ist sie bereits erworben, seit wir dort arbeiten, es ist nur „glückliche“ Wiederholung dessen, was vorhanden ist). wurde bereits gesagt, es gibt Absätze, die hätten gestrichen werden können, wurde bereits zuvor gesagt.)

Na ja, das spielt keine Rolle, vielleicht haben Sie eines Tages LU-Leser und können mit diesen Hinweisen besser helfen. Darauf können Sie sich beziehen.

103:9.6 (1141.4) Wenn Theologie die Religion beherrscht, stirbt diese; sie wird zu einer Doktrin, anstatt etwas Lebendiges zu sein. Die Theologie hat nur zur Aufgabe, die Bewusstwerdung der eigenen persönlichen geistigen Erfahrung zu erleichtern. Theologie ist das religiöse Bemühen einer Definition, Klärung, Auslegung und Rechtfertigung der auf Erfahrung beruhenden Ansprüche der Religion, die letzten Endes nur durch einen lebendigen Glauben bestätigt werden können. In der höheren Philosophie des Universums verbinden sich auch Weisheit und Vernunft mit dem Glauben. Vernunft, Weisheit und Glauben sind die höchsten menschlichen Vollbringungen. Vernunft führt den Menschen in die Welt der Tatsachen, der Dinge ein; Weisheit führt ihn in die Welt der Wahrheit, der Beziehungen ein; Glaube weiht ihn in eine Welt der Göttlichkeit, geistiger Erfahrung ein.

103:9.7 (1141.5) Der Glaube nimmt die Vernunft, soweit diese gehen kann, höchst willig mit sich, und zieht dann mit der Weisheit bis zu den äußersten philosophischen Grenzen weiter; und dann wagt er es, sich einzig in Gesellschaft der Wahrheit auf die grenzenlose und nie endende Reise durch das Universum zu begeben.

Der Glaube nimmt die Vernunft, soweit diese gehen kann, = bis dorthin, wo die Gedanken gehen können.

Glaube ist offensichtlich Wissen und der Wunsch, Gott durch auf Erfahrung basierende Ideale aus unserem Inneren zu kennen. Der Glaube bringt also Vernunft mit sich, ich wiederhole, wenn ich mein Wesen kenne, was in meinem Wesen ist, gibt es moralisches Leben, familiäre und soziale Erfahrungen, aber auch in meinem Leben gibt es das Verständnis von Gottes Liebe, Gottes Güte und göttlicher Barmherzigkeit. Aber ich stelle immer noch Fragen: Hört hier die Güte Gottes auf? Nein, es gibt mir immer Existenz und Leben, nicht eine einzige Existenz hier, ein einziges Leben, sondern aufeinanderfolgende Existenzen und Leben, die Ihm gerecht werden. Wie wird sich das nächste Leben mit diesem vergleichen? Schauen Sie sich das an, es ist bedeutsam, aber es enthält Annahmen für seine eigene Verbesserung. Dieses Leben ist lebendig und sterblich. Was wäre seine Verbesserung? Unsterblichkeit. Dieses Leben passiert also mit der Zeit, die Zeit löscht alles aus, also was wirst du wollen? Ich möchte ein dauerhaftes ewiges Leben, deshalb enthält dieses Leben das Projekt anderer Leben. Es geht weiter, es zerstört sich nicht, es geht weiter, es schreitet voran und es verwandelt sich und dieses andere Leben, das wir im Inhalt des Glaubens haben. Jetzt möchte ich dieses andere Leben befriedigen, das der Glaube in mir beschreibt, das Bedürfnis nach Unsterblichkeit, das Bedürfnis nach Ewigkeit. Was soll ich also tun? Indem ich die Natur Gottes erfahre, muss ich mich ständig dafür öffnen, von der Natur Gottes, dem Leben Gottes, der Unsterblichkeit Gottes, der Ewigkeit Gottes durchdrungen zu werden. Ich muss Gott darum bitten. Gott gibt es mir, so wie er mir moralisches Leben gegeben hat, er wird mir spirituelles Leben geben. Und ich stelle die Bitte, Erfahrung zu machen bedeutet, die Bitte zu stellen, aber diese Bitte wird nicht auf einmal erfüllt, denn sie kommt nach und nach, das progressive Element ist wichtig. Es gibt viele Leute, die es sofort wollen, sie haben gute Absichten, aber sie sind in Eile. Sie dachten, sie würden um Glauben bitten, das reicht, das ist der Irrtum der Religion. Wir müssen das Individuum sagen; Nein, es ist ein Job, der ziemlich fortschrittlich ist und Zeit braucht. Denn es ist ein Potenzial, das es Ihnen gibt, dieses Potenzial in Aktivität umzuwandeln.

Wenn ein Kind zum Heranwachsenden wird, kann die Dauer der Adoleszenz leicht von 13 auf 20 Jahre und sogar noch mehr steigen, daran wird täglich gearbeitet. Wir müssen die Menschen von diesem Element des Fortschritts überzeugen. Was uns immer stört, ist, dass wir glauben, dass es da sein muss, sobald wir Gott darum bitten. Der Mensch hat fortschrittliches Denken, sein Denken präsentiert sich auf eine bestimmte Art und Weise und es braucht Zeit, um zum unmittelbaren Gedanken zu gelangen, der spirituelles Denken ist. Daher braucht es Zeit, um das menschliche Denken vollständig zu befriedigen. Die Menschen müssen sich diese Vorstellung von Fortschritt aneignen. – Mit dem Glauben, mit dem, was sie selbst wollen mussten, als es fast ohne ihr Wissen geschah, dauerte es 9 Monate, bis das Kind heranwuchs. Vom Säuglingsalter über die Kindheit bis zum Jugendalter dauert es 12 Jahre, 12 Jahre Wachstum und weitere 7 Jahre Wachstum müssen hinzugefügt werden, um das Erwachsenenalter zu erreichen. Es gibt Zeiträume, die Menschen müssen über die Zeiträume der Transformation aufgeklärt werden. Es kommt nicht alles auf einmal! Da sie es also sind, die die Operation auslösen müssen, müssen sie die Anfrage wiederholen. Je mehr sie wiederholen, desto mehr beschleunigen sie das Wachstum. Die Anzahl der Anfragen zur Wiederholung des Experiments bestimmt die Geschwindigkeit der Umsetzung. Es kommt auf den Menschen an. Fragen Sie, fragen Sie, fragen Sie, fragen Sie immer! Je öfter man es absichtlich macht, desto schneller kommt es, aber nur einmal bringt überhaupt nichts, zumindest nichts Gutes!

Diese Zeitspanne ist also notwendig, damit die Dinge vollständig erledigt werden können. Denn wenn ich zu meiner Frau sage: Ich will sofort ein Kind, dann hat Heiraten keinen Sinn. Mindestens 9 Monate Erfahrung sind erforderlich. Es ist dasselbe, man kann seine Seele in einer Bitte nicht vollständig zum Ausdruck bringen, das ist unmöglich. Sobald sich die Leute daran gewöhnt haben, viel über das Leben und den Fortschritt reden, muss man ihnen zeigen, dass es Zeit braucht. Diese Zeit ist jedoch bei intensivem Arbeiten deutlich kürzer und bei entspannterem Arbeiten länger. Es ist also gut, darauf zu beharren, deshalb unterstützt die Vernunft den Glauben bis zur Ebene der Erfahrung, es ist also Gott, der sich dem Einzelnen hingibt. Wie und auf welche Weise weiß die Vernunft nicht. Sie ist gezwungen, sich an die Pforten der Erfahrung zurückzuziehen. Es ist die Erfahrung selbst, die die Reise fortsetzt.

Der Glaube setzt dann seine Reise mit Weisheit bis zu seiner vollen philosophischen Grenze fort; Es ist die Erfahrung des Glaubens, die ihren Weg beginnt und fortsetzt, bis dem Einzelnen nichts anderes übrigbleibt, als jeden Tag auf Gott zu warten.

Danach wagt sie es, sich auf die grenzenlose und endlose Reise des Universums zu begeben, allein in Begleitung der Wahrheit. Dort sind die Formulierungen nicht gut, aber was er Wahrheit nennt, ist die Vereinigung von Gott und der Menschheit. Wenn der Mensch zum ersten Mal diese Vereinigung erreicht, die Verschmelzung mit dem Justierer, dann setzt er seine Arbeit im System, in der Konstellation, im Lokaluniversum, dann im Superuniversum bis zum Paradies fort. Melchisedek gibt keine Präzision vor und die philosophische Grenze kann niemand verstehen, sie muss in die Abfolge der Zeit gesetzt werden.

Er kann die göttliche Erfahrung bis zur Verschmelzung mit seinem Justierer machen, es ist die höchste Ebene, die man auf Erden erreichen kann, dann geht er nach Satania, es ist ein weiterer Rahmen, er wird sich auch dorthin begeben, um an seinen Beziehungen zu Gott zu arbeiten. die Wahrheit. Wenn das System zufrieden ist, geht es zur Aufstellung. Auf diese Weise dargestellt, kann die Person den Fortschritt verstehen und ihre Beziehungen zu Gott anwenden, das sind die verschiedenen Ebenen der Wahrheit.

Wenn er es so darstellt, können die Leute es verstehen, aber es kann so abstrakt sein, dass die Leute es sich nicht vorstellen können, und dann funktioniert es nicht. Man muss die Dinge klar darstellen.

Wir beginnen also mit der Vernunft, sie wird durch Glauben ersetzt, Glaube wird durch Erfahrung ersetzt, Erfahrung wird durch Fortschritt ersetzt, das lässt sich ganz einfach sagen. In den Formulierungen kann man die Studierenden verärgern, mehr ist es aber auch nicht. Wir beginnen nur mit der Vernunft und die Vernunft führt zum Glauben. Die Vernunft lässt mich wissen, wer ich bin, aber wenn ich die Frage stelle: Durch wen bin ich das? dann die Antwort darauf: Es ist der Glaube, der ihn durch spirituelle Erfahrung gewinnt. Und wenn diese spirituelle Erfahrung erworben wird, setzt sie sich auf dem Weg des Fortschritts im Universum, dem Superuniversum, bis zum Paradies fort.

103:9.8 (1141.6) Wissenschaft (Wissen) beruht auf der (dank dem Hilfsgeist) innewohnenden Annahme, dass die Vernunft gültig ist, dass das Universum verstanden werden kann. Philosophie (koordiniertes Verständnis) beruht auf der (dank dem Geist der Weisheit) innewohnenden Annahme, dass die Weisheit gültig ist, dass das materielle Universum mit dem geistigen koordiniert werden kann. Religion (die Wahrheit der persönlichen geistigen Erfahrung) beruht auf der (dank dem Gedankenjustierer) innewohnenden Annahme, dass der Glaube gültig ist, dass Gott gekannt und erreicht werden kann.

Wissenschaft (Wissen) beruht auf der (dank dem Hilfsgeist) innewohnenden Annahme, dass die Vernunft gültig ist, = mit anderen Worten, dass der Mensch lediglich den Adjutanten des Verstehens hat, das ist alles. Ja, der Satz scheint sehr kompliziert zu sein, aber er besagt nicht, dass der Mensch den Adjutanten des Verstehens hat, das haben wir bereits studiert., dass das Universum verstanden werden kann -, aber wir reden über uns selbst, warum immer das Universum sagen? Menschen umarmen nicht das Universum, sie umarmen ihr Wesen; Das sind unmögliche Überlegungen. Der Mensch kennt das Universum nicht sofort, ich weiß nicht, warum er das vor den Menschen stellt, der Mensch kann wirklich den Teil des Universums kennen, der sein Körper, sein Wesen ist. Der Mensch kann das Universum nicht umarmen, nicht einmal das Lokaluniversum. Dies ist eine Leugnung der Rationalität des Denkens. Die Dinge müssen so dargestellt werden, dass das Denken sie verstehen kann.

„Wissen basiert auf dem Adjutanten des Verstehens, dass die Vernunft gültig ist, weil sie alles verstehen kann, das ist alles!“ »

Philosophie (koordiniertes Verstehen) basiert auf der inhärenten Annahme (dem Geist der Weisheit), dass Weisheit gültig ist und dass es möglich ist, das materielle Universum mit dem spirituellen zu koordinieren. Für uns ist es ganz einfach, wenn wir sagen, dass das Wesen, das wir empfangen haben, nicht von uns kommt! Es kommt aus einer anderen Quelle und diese Quelle kann ich moralisch hinzufügen.

Es gibt eine Möglichkeit, die Dinge klar und wahrhaftig darzustellen, mein Wesen ist somit mit Gott koordiniert. Gott ist die Quelle und Gott ist auch gütig, er hat sie mir in Güte, Liebe und Barmherzigkeit gegeben. Diese beiden Zeiten koordiniert, ich habe moralisch einen Wohltäter und so kann es klar werden. Wenn man es auf das Universum anwendet, kann der Mensch nicht gehen, er sieht das lokale Universum nicht, es ist für seine Gedanken unzugänglich. Niemand sieht das ganze Universum, wir sehen nicht einmal die ganze Erde. Wenn wir also auf der Grundlage des Universums argumentieren wollen, wird es ein wenig schwierig, und wenn wir Einzelpersonen erziehen wollen, müssen wir uns die Mühe machen, verständlich zu sein, das ist notwendig. Der Mensch kann die Weisheit dieser Abstimmung zwischen seinem Wesen und dem, was er werden möchte, in sich selbst finden.

Religion (die Wahrheit persönlicher spiritueller Erfahrung) basiert auf der inhärenten Annahme (des Gedankenjustierers), dass der Glaube gültig ist und dass Gott in der Lage ist, erkannt und erreicht zu werden. Wir könnten es besser sagen: „Ich erkenne durch meinen Glauben, dass Gott mich liebt und dass er sogar verpflichtet ist, mir zu geben, sich selbst zu geben.“ Wir haben den Justierer studiert, er sagt es gut, der Justierer ist wirklich ungeduldig darauf, dass der Mensch eine Wahl trifft. Auf diese Weise wird es viel klarer: Gott lebte in mir, bevor ich überhaupt Wissen hatte. Wofür? Er möchte sich durch mich manifestieren, es ist seine große Freude, sich durch mein Wesen zu schenken.

Das sind philosophische Formulierungen, die uns wirklich keinen Blick auf die Wahrheit oder göttliche Realität erlauben!

103:9.9 (1141.7) Die volle Verwirklichung der Realität des Menschenlebens besteht in einer wachsenden Gewillt Heit, an diese Annahmen der Vernunft, der Weisheit und des Glaubens zu glauben. Solch ein Leben wird durch die Wahrheit motiviert und von der Liebe beherrscht; und diese beiden sind die Ideale der objektiven kosmischen Realität, deren Existenz materiell nicht bewiesen werden kann.

Dort stellt er erneut die Hypothese auf, dass man, wenn man sich dieser vollständigen Verwirklichung bereits voll bewusst ist, weil man seine Zustimmung gegeben hat, bereits im Glauben ist.

ALSO; Wenn jemand über ihn nachdenkt, ist das ein erster Aspekt, er hat gerade die Weisheit entdeckt, die Koordination seines Wesens mit seinem Schöpfer, gibt er zu, und er entdeckt erneut, dass dieser Schöpfer in ihm ist und dass er sich dadurch manifestieren kann, dass er all dies entdeckt, so arbeiten wir zusammen. Dass ich ein geschaffenes und organisiertes Wesen bin, wie ich bin, ist eine Tatsache, ich bin nicht mein Schöpfer, ich habe ihn also empfangen und dass dieser Schöpfer in mir ist und er sich mir hingeben möchte, das heißt, ich bin sicher, Ich bin mit all dem einverstanden und ich mache mich an die Arbeit!

Diese Koordination ist, wie gesagt, wenn wir den Menschen so betrachten, wie Gott ihn geschaffen hat, klarer als eine eher umgangene Formulierung. Es ist menschlich klarer, als Melchisedek sagen möchte.

Es ist gut, dass wir uns dieser Sprache Melchizédek nähern, um sie wieder in die menschliche Sprache zu übertragen. Wir müssen den Lesern des Buches URANTIA ein wenig helfen, um sie nicht durch Formulierungen zu beunruhigen oder zu quälen, die der Forscher selbst auf andere Weise finden kann, wenn sie klarer ausgedrückt werden können. Die Dinge, die wir bereits kennen, machen wir uns die Mühe, unser Wesen zu kennen, es ist Vernunft, und wir fragen uns, woher dieses Wesen kommt, die Weisheit, die Koordination, die Quelle und warum dieses Wesen mich so erschaffen hat? Und warum sollte er in mir sein, um sich mir hinzugeben? es ist die Erfahrung Gottes. Je öfter ich es tue, desto mehr werde ich diesen Schöpfer kennen lernen, warum er erschaffen hat und wie er erschaffen hat. Es ist also ausgehend vom Menschen selbst klarer verständlich und im Bewusstsein des Menschen verankert, weil er dies alles sofort überprüfen und validieren kann. Der Mensch ist also nicht zu den Tagträumen da und die Lektüre des Buches tut ihm nicht nur gut, sondern schadet ihm auch. Die grundlegende Frage, wie man Gott das Universum schenkt, lautet: Was ist das Universum? Dadurch entstehen Tendenzen des Intellektualismus, die die Menschen ermüden, ohne Ergebnisse zu erzielen. Mit diesen Wahrheiten der Koordination, der Energie, des Geistes wird der Einzelne schließlich verstehen, wenn er klar bei sich selbst anfängt. Was selbst im Universum und im Großen Universum passiert, fürchte ich, dass er sich umsonst ermüden wird.

103:9.10 (1142.1) Wenn die Vernunft einmal Richtiges und Falsches unterscheidet, zeigt sie Weisheit; wenn die Weisheit zwischen Richtig und Falsch, Wahrheit und Irrtum, wählt, beweist sie geistige Führung. Und so sind die mentalen, seelischen und geistigen Funktionen immer innig vereint und wirken wechselseitig aufeinander. Vernunft hat mit Tatsachenwissen zu tun; Weisheit mit Philosophie und Offenbarung; Glaube mit lebendiger geistiger Erfahrung. Durch Wahrheit gelangt der Mensch zur Schönheit, und durch geistige Liebe steigt er zur Güte auf.

Weisheit beschäftigt sich mit Philosophie und Vernunft, sie kümmert sich um die Koordination von Wissenschaft und Religion.

Beim Glauben geht es um lebendige spirituelle Erfahrung. Der Glaube muss mich dazu führen, mit Gott die Ideale zu leben, die ich von Gott erwarte: Unsterblichkeit, Ewigkeit, Unendlichkeit.

Durch die Wahrheit erlangen die Menschen Schönheit, durch die Liebe erheben sie sich zum Guten. Wahrheit ist die Beziehung zu Gott. Wenn ich mich um meine Beziehung zu Gott kümmere, ist Schönheit der Gedanke an Harmonie. Ich erhalte harmonisierte Gedanken zwischen Gott und mir. Und durch spirituelle Liebe, wenn ich verstehe, dass Gott mich liebt und dass ich ihn liebe, erhebt sich der Mensch auch zum Guten, es ist ein Konzept, zur Liebe zu anderen.

Dort ist die Darstellung etwas umgekehrt.

103:9.11 (1142.2) Glaube führt zur Kenntnis Gottes, nicht nur zu einem mystischen Gefühl der göttlichen Gegenwart. Der Glaube darf sich nicht allzu stark von seinen gefühlsmäßigen Auswirkungen beeinflussen lassen. Wahre Religion ist ebenso sehr eine Erfahrung des Glaubens und des Wissens als eine gefühlsmäßige Befriedigung.

Der Glaube führt uns zur göttlichen Realität, um die Natur Gottes und seinen Willen zu erkennen. Es handelt sich also nicht um menschliche Mystik, sondern um wahre Gotteserkenntnis!

Wir können mit unseren Gefühlen sehr starke emotionale Momente erleben, aber wir dürfen daraus keine Geschichte machen!

Ja, vor allem diejenigen, die sagen, sie verfallen in Ekstase oder Trance; es ist eine innere Zufriedenheit oder sogar Vorstellung, die die Wahrheit ersetzt. Wir stellen uns vor, ein Ding zu sein, anstatt eines zu sein. Machen wir uns etwas vor, kann dies mit körperlichen Ermüdungszuständen einhergehen. Besonders durch religiöse Praktiken 2, die wirklich Mystik sind, sogar die Wiederholung von OHM Ohm Ohm, um in Trance zu geraten, aber auch Allah, Allah, Allah oder gregorianische Gesänge. Indem du dir Dinge vorstellst, baust du Emotionen auf und glaubst, dass du der Richtige bist, wenn die Grundlage nur emotional ist. Es ist nur eine Grundlage der Vernunft und des Glaubens, die Gott einbezieht, Ihre Emotionen, Ihre Sensibilität spielten eine Rolle. Wir müssen diese Formen der Religion meiden, die uns täuschen. Im Glauben, wir hätten etwas erreicht, haben wir überhaupt nichts erreicht! Leider gibt es davon viele auf der Welt.

Religion führt also dazu, zu glauben und zu wissen, an die Realität zu glauben, die Realität zu kennen. Ja, aber der Glaube liegt bereits hinter uns!

103:9.12 (1142.3) In religiöser Erfahrung liegt eine Realität, die proportional zum geistigen Inhalt ist, und diese Realität übersteigt alle Vernunft, Wissenschaft, Philosophie, Weisheit und alle übrigen menschlichen Vollbringungen. Die Überzeugungen einer solchen Erfahrung sind unangreifbar; die Logik religiösen Lebens lässt sich nicht anfechten; die Sicherheit eines solchen Wissens ist übermenschlich; die Befriedigungen sind auf wunderbare Weise göttlich, der Mut ist unbezwingbar, die Hingabe unbedingt, die Treue ist von der höchsten Art und die Bestimmung final — ewig, ultime und universal.

Wenn es Gott ist, der dahintersteht, er alle diese Ebenen überschreitet, ist es der Weg, durch den ich gehe, um Gott zu erreichen. Vernunft, Weisheit, vor allem Glaube, das ist es, was ich durchmache, um dorthin zu gelangen. Aber Gott ist darüber hinaus. Ich gehe vorbei und so erreiche ich Gott.

Wahrlich, zuerst Vernunft, dann Weisheit, Glaube und es gibt Erfahrung. Erfahrung ist die offene Tür für das Kommen Gottes. Bis dahin sind das also Mittel, Instrumente, Gerüste, die ich passieren kann. Aber ER steht über allem. Das ist der normale Weg, Gott zu empfangen, aber wenn ich Gott empfange, wird mir klar, dass er mehr ist als nur Glaube. Er ist die Substanz dessen, was der Glaube erhofft hat, er ist mehr als Weisheit, Weisheit hat mich zu spiritueller Erfahrung geführt, er ist mehr als Vernunft, der Grund, der mich zum Glauben geführt hat. Wenn Gott kommt, wird mir klar, dass seine Güte, wenn ich dort ankomme, etwas anderes ist als das Mittel.

Der Weg unterscheidet sich vom Ergebnis, es ist nicht das, woran wir glauben! (Deshalb hat mich dieses Wort „glauben“ immer gestört!)

Die aus dieser Erfahrung resultierenden Überzeugungen sind unerschütterlich; Die Logik des religiösen Lebens widerspricht jedem Widerspruch.

Sobald Sie Gott kennen, gibt es wirklich nichts, was Sie von Ihm abbringen kann, Sie haben auf alles die Antwort!

Die Gewissheit seines Wissens ist übermenschlich;

Gott ist übermenschlich, Vernunft, Weisheit, Glaube, Erfahrung, das sind menschliche Mittel, aber wenn Sie dort sind, steht er über all dem. Es war notwendig und es ist immer noch notwendig und es wird notwendig bleiben!

Die damit einhergehenden Befriedigungen sind herrlich göttlich; Mut ist unbezähmbar, Hingabe ist bedingungslos,

Wir geben uns vorbehaltlos Gott hin, denn der Lohn ist es wert!

Loyalität steht an erster Stelle (das muss ich sein, sonst bin ich nichts. Deshalb bin ich mir selbst treu)

Und Schicksale sind endgültig – ewig, ultimativ und universell.

(Présenté par Melchizédek de Nébadon)

Nr.1 – Studie der Schöpfung	Nr.2 – Studie des EGO	Nr.3 Etablierung des Lebens auf Erden
Nr.4 – Gedankenanpasser-Justierer	Nr.5 – Vertiefung der Adjuvanten	Nr.6 – Gedankenanpasser und die Seele
Nr. 7- DIE GÖTTLICHE VERWALTUNG	Nr.8 – Das EGO – Das INDIVIDUUM	Nr.9 – PERSÖNLICHKEITS-STUDIE
Nr.10- Untersuchung des GLAUBENS	Nr.11- Die Natur Gottes	Nr.12- Die sieben psychischen Kreise
Nr.13- Das GEBET	Nr.14- Die Grundlagen des Glaubens	Nr.15 – Ausschnitte des Buches
Nr.16- Realität religiöser Erfahrung	Nr.17- Studium der Frauen und Männer	Nr.18- Chronologische Aufstellung Urantia
Nr.19- Heiliger Geist – Muttergeist	Nr.20- Persönlichkeiten des Universums	Adieu Moussa Ndiaye