Seminar 14

Die Grundlagen des religiösen Glaubens

Einleitung S.1

1. DIE ZUSICHERUNGEN DES GLAUBENS, p. S. 6

2. RELIGION UND WIRKLICHKEIT, S.14

3. WISSEN, WEISHEIT UND HELLSEHEN, S. 30

4. DIE TATSACHE DER ERFAHRUNG, S.45

5. DIE ÜBERLEGENHEIT DES POTENZIALS DER ABSICHT, S.49

6. DIE SICHERHEIT DES RELIGIÖSEN GLAUBENS, S.52

7. Die Gewissheit des Wahrsagers S. 65

8. RELIGIONSBEWEISE S. 68

Dakar, janvier 2006 – Genf, avril 2007 – Broc 2023

Moussa Ndiaye

Schrift 102

Die Fundamente religiösen Glaubens

EINFÜHRUNG

Aufnahme: (Kassette 1)

Der Glaube an das Individuum ist immer die Bindung an etwas, was wir auf Französisch eine Überzeugung oder eine Philosophie einer Sache nennen. Es gibt diejenigen, die Mathematik mögen, die Naturwissenschaften, die Philosophie mögen, es ist wirklich ihr Glaube, ihr Vertrauen in Dieses Wissensgebiet beruhigt sie. Ich habe Vertrauen in die Wissenschaft, ich habe Vertrauen in die Philosophie, ich habe Vertrauen in meinen Verbündeten, es ist tatsächlich das Wort VERTRAUEN. Der Glaube ist eine Haltung des Menschen, die mit seinem Lebensgrund im Einklang steht. Wir glauben immer an etwas. Man muss AUCH AN etwas glauben. Die Wissenschaft, ihr Glaube, ist die Beziehung zur Materie, sie hilft dem Wissenschaftler bei seinem Lebensgrund, sie rechtfertigt sein Leben und bringt in sein Leben, was er braucht, was zu ihm passt.

Wenn ich Medizin mag, studiere ich. Wenn es um Mathematik geht, identifiziere ich mich mit der Mathematik, sie steht immer in Beziehung zu dem, was dem Wesen gefällt, und sie ist tiefgründig. Für sie ist es das Tiefste. Der Glaube entspricht dem, was sehr tief im Inneren des Einzelnen steckt, das sind die Dinge, die er schätzt.

Im Wortschatz der Menschen wird das Wort Glaube ebenso für Wissenschaft, Lebenswerk, Denksysteme und Terminologien verwendet. Wir können auch auf die Philosophie vertrauen, die das Leben auf dem Gebiet des Wissens besser beleuchtet. Und es gibt auch diejenigen, die an das glauben, was wir Religion nennen. Der Mann der Wissenschaft glaubt, dass er die Materie immer kennen wird, und sein Glaube besteht darin, nach Wissenschaft zu streben. Der Philosoph vertraut auf Konzepte und die Ideen von Konzepten, um sein Wissen zu verdeutlichen. Der Theologe, der Mann der Religion, er glaubt an Gott, sein Glaube besteht darin, Gott zu suchen. Der Glaube eines religiösen Menschen besteht darin, Gott zu finden, der vielleicht in seinen Gedanken und als die Quelle seines Seins und seines Lebens definiert wird.

Daher sehen wir, dass Menschen Glauben haben, das heißt einen aufrichtigen und tiefen Glauben an etwas, von dem sie glauben, dass es für sie wesentlich ist. Das Wort FOI wird im Französischen in vielerlei Hinsicht verwendet, aber grundsätzlich gilt: in den Bereichen Wissenschaft, Philosophie und Religion. Das sind die drei Wissensbereiche.

Wir haben Vertrauen in das, was sein Freund sagt, in der Freundschaft ist es notwendig. Aber ohne Freundschaft versuchen wir, uns aufeinander zu verlassen. Das Wort « Glaube » ist in den Gedanken von Menschen durchaus üblich, auch in unterschiedlicher Bedeutung, aber es bezieht sich immer auf das, woran wir zutiefst glauben. Er lebt in Beziehung dazu, er lebt damit.

Wir erkennen also, dass der Glaube im Menschen fest verankert ist, dass er in der Notwendigkeit des Seins und des Lebens begründet ist. Mehr zu sein als wir sind und mehr zu werden: In diesem Geist des Fortschritts gründet sich der Glaube im Menschen.

Ich bin ein Lebewesen, aber sterblich und ich möchte Unsterblichkeit sein. Ich habe ein Gewissen, das wissenschaftlich und philosophisch nach der Ursache der Dinge sucht. Jetzt möchte ich die Wahrheit aller Dinge mit ihrer ursprünglichen Quelle, sie ist wesentlich.

Ich habe das Konzept von Schönheit, Güte und Barmherzigkeit auch moralisch erfasst, indem ich mein Wesen im Verhältnis zum Schöpfer betrachtete. Ich möchte die Natur des Guten kennen, die Quelle dieses Guten, die Quelle dieser Liebe. Ich habe bereits eine Wirkung und möchte die Quelle wissen. Ich bin ein Ergebnis, aber die Quelle wird mich immer und ständig nähren, es ist ihre Güte, Schönheit und Barmherzigkeit. Ich möchte also immer noch auf dieses göttliche Leben hin-leben, aber das liegt in der Natur SEINES LEBENS.

Das ist also die dritte Ebene meines GLAUBENS, das Bedürfnis, die eigene spirituelle Natur zu kennen. Das ist das Problem, ich möchte seine göttliche Natur kennenlernen. Güte, Schönheit, Barmherzigkeit, ich schweife nicht ab, ich bin bereits ein Ergebnis davon. Deshalb bin ich auch in der Lage, mich selbst zu erschaffen, um Dinge zu geben, das Zeichen des Schöpfers ist durch Barmherzigkeit auch in mir. Deshalb möchte ich dich kennenlernen. Die Quelle möchte immer Gott in Güte, Schönheit und Barmherzigkeit ähneln. Das sind keine Illusionen, sie dringen in mein Bewusstsein ein. Mein Wesen nimmt tatsächlich an diesen Realitäten teil. Wenn ich also dort bin (?), werde ich viele Kinder zur Welt bringen, auf jeden Fall werde ich Männer sozial und brüderlich mögen mit den Menschen wird tiefer sein, weil es göttliche Realitäten einschließen wird.

Das heißt: Du wirst deinen Herrn, deinen Gott wie deinen Nächsten lieben, das heißt, auf dieser Ebene funktionierte die Liebe. Dort heißt es, dass du deinen Gott mit deinem ganzen Körper und deiner ganzen Kraft lieben wirst, aber wir haben noch etwas hinzugefügt: Die Liebe Gottes, ihr Funktionieren ist da, ich möchte auch so funktionieren wie Er! Es wirkt durch das Universum und gibt sich selbst, also auch mir. Ich suche in ihm diese Fähigkeit zum universellen Willen, die wir anhand des Universums noch einmal studieren werden. Sie ist sehr einfach und sehr klar. Unternehme Dinge mit Menschen von hier bis zu den Universen, um das Paradies zu sehen. Ich möchte Gott den Menschen bekannt machen, meinen Justierer, Gott in mir. Wenn ich es mit Menschen teile, gilt das, was ich dort tun würde, in allen Universen. Indem ich Gott ähnlich bin, bin ich auch ein universeller Wille.

Die fünfte Ebene des Glaubens besteht darin, das eigene Bewusstsein zu verstehen. Ich bin mir meines Lebens auf dieser Erde und all dem bewusst, ich würde wirklich gerne mehr wissen, während ich weiß, dass Gott in mir ist. Da er überall ist, erschafft er. Ich würde auch gerne wissen, wie es in mir selbst funktioniert, da es im Kosmos überall gleichzeitig funktioniert. Und ich möchte ein klares Bewusstsein für Gott haben und ihn kosmisch erleben, was wir im Höchsten studieren werden. Dies ist es, was der Mensch in Zeit und Raum zu erreichen versucht, indem er die Manifestation Gottes vollständig und bewusst lebt.

Von der Unsterblichkeit bis heute teile ich es in jeder Situation mit Gott, seinem Justierer. Das bedeutet, es mit dem eigenen göttlichen Willen zu leben, offen für die göttliche Natur, in Ewigkeit und in der Zeit. Er verwandelt die Zeit in die Ewigkeit. Auch darin liegt die Befriedigung seines Wesens, er ist sich sicher, Dinge zu tun, die nicht vergehen, die immer bleiben werden. (sechste Ebene des Glaubens)

Und die siebte Ebene des Glaubens besteht darin, dass das Individuum dem Aufhören der Existenz entgeht, es will immer existieren, aber nicht mehr zu sein, « das » hat keinen Sinn. Ich kenne nur die Existenz des Lebens, ich kenne das Nichts nicht. Ich habe kein Verlangen danach, zerstört zu werden, das macht keinen Sinn! So ist Gott auch und in mir, folglich muss ich nur versuchen, es in mein Wesen zu integrieren. Aus dieser Sicht ist mein Wesen in Gott integriert und dieses Wesen wird immer in der Unendlichkeit sein und leben und niemals aufhören zu existieren. Wenn der Mensch zu diesem Bewusstsein für den Aspekt seines Wesens gelangt, der nur von Gott befriedigt wird, wird er ernsthafte Ergebnisse erzielen und anfangen, Ganzheit und Sicherheit zu erfahren.

Hier müssen wir also die Grundlagen des Glaubens klären und diese Grundlage des Glaubens, ich möchte es fast sagen, bevor ich den Text berühre, denn der Einzelne sieht die Grundlage des Glaubens, er sieht von ihm ausgehend – sogar und natürlich oder kann sagen In einer Gruppe muss dieser Glaube vorhanden sein.

Irgendwo heißt es, dass der Justierer den menschlichen Geist zum Nachdenken über Gott anregt und daraus der Glaube entsteht, die Funktion des Justierers, denn Gott hat den Justierer in den Menschen eingesetzt. Weil er an den Menschen glaubte, kann er den Menschen daher nicht zerstören. Er hat den Glauben und die Liebe als den Grund seines Seins hier angesehen. Mein Wille ist, mich dir hinzugeben, in der Hoffnung, dass du mich empfängst. Ich habe dich erschaffen und dir alles gegeben, was du hast. Ich habe alle Bedürfnisse deines Wesens geschaffen, deshalb bin ich auch hier, um sie zu befriedigen. Wir können also sagen, dass die Grundlage des Glaubens Gott ist und die andere Grundlage des Glaubens: Wir sind es! Sonst passiert nichts! Nachdem wir die verschiedenen Aspekte des Glaubens analysiert haben, könnten wir sagen, dass der Glaube letztendlich auf dem guten Willen des Menschen basiert, Gott kennenzulernen, und dass Gott bereits in seiner Natur präsent ist. Es ist im Funktionieren des Glaubens vorhanden, aber auch der Mensch ist wichtig.

Einführung:

Für den ungläubigen Materialisten ist der Mensch einfach ein evolutionärer Zufall. Seine Überlebenshoffnungen sind mit einer Fiktion seiner sterblichen Fantasie verbunden; Seine Ängste, seine Liebe, seine Wünsche und seine Überzeugungen sind nur die Reaktionen des zufälligen Nebeneinanders bestimmter Atome der Materie ohne Leben. Keine Demonstration von Energie, kein Ausdruck von Selbstvertrauen kann ihn über das Grab hinaustragen. Die Werke der Hingabe und des Genies, die die besten Männer inspirieren, sind zur Vernichtung durch den Tod verurteilt, zur langen, einsamen Nacht ewiger Vergessenheit und Vernichtung der Seele. Namenlose Verzweiflung ist die einzige Belohnung für den Menschen, der unter der zeitlichen Sonne der sterblichen Existenz lebt und sich abmüht. Mit jedem Tag des Lebens wird der Griff eines gnadenlosen Schicksals langsam und sicher fester, dass ein Universum aus feindseliger und unerbittlicher Materie als höchste Beleidigung für alles Schöne, Edle, Hohe und Gute an den menschlichen Wünschen verordnet hat.

Dieser erste Absatz stellt den Gedanken eines völlig verzerrten Materialisten dar, der immer versucht hat, aus der Materie heraus etwas zu verstehen, und ehrlich gesagt sind es wir, die Materie verstehen, das muss man sagen. Sie ist nicht diejenige, die uns versteht. Es kann es uns nicht erklären, die Antwort ist das menschliche Denken, das erklärt. Wir erklären das Material.

Wenn man also darauf wartet, dass die Materie auf Gedanken reagiert, versteht man die Probleme wirklich falsch. Aus dieser Sicht betrachtet man den Menschen aus der Sicht der Materie, und es gibt nichts darüber hinaus, der Körper kehrt zur Erde zurück und nichts kommt heraus. Der Materialist, der die Welt nur durch die Materie, den Tod, betrachtet, sagt dem Menschen wirklich: Du verschwendest deine Zeit, alles, was du erworben hast und was dir auf Erden gedient hat, wenn du « Bumm» stirbst, ist es nutzlos. Mehr nicht.

Diese materialistischen Ansichten sind seit dem letzten Jahrhundert bekannt und immer noch Teil davon. Die Wissenschaft hat sich viel mit der Materie beschäftigt, um Dinge zu erklären, und dachte, die Gesetze der Materie würden Leben, Intelligenz und Persönlichkeit erklären, aber sie erkannte, dass sie die Dinge von der falschen Seite übernommen hatte. Materie wird von der Intelligenz der Persönlichkeit geleitet, was nicht der Fall ist derjenige, der führt, er wird geführt. So entstehen also materialistische Denker, die nach dem Tod des Körpers nichts mehr übrighaben. Wir verstehen sie, aber wir verstehen sie seit ihrem Fehler. Es wird wieder einmal gedacht, dass man Materie versteht. Es ist nicht die Materie, die dem Einzelnen gegeben und erklärt wird, es ist der Gedanke des Menschen, der dies bewirkt. Wir verstehen also den Zustand der Entmutigung des Materialisten, er hat den Menschen nie anders als durch den Körper gesehen. Wenn also der Körper stirbt und in ein Grab geworfen wird, bleibt nichts übrig. Warten Sie also nicht, es hat keinen Sinn, auf ein Leben darüber hinaus zu hoffen, all diese Hoffnungen sind leer.

Dies sind nicht das Ende und die ewige Bestimmung des Menschen. Diese Vision ist nur der Schrei der Verzweiflung einer wandernden Seele, die sich in spiritueller Dunkelheit verloren hat, die angesichts der mechanistischen Sophismen einer materialistischen Philosophie tapfer kämpft und die von der Unordnung und Verzerrung einer « komplexen Gelehrsamkeit » geblendet ist. All diese Verurteilung zur Dunkelheit und all dieses Schicksal der Verzweiflung wird für immer durch einen mutigen Glaubensbeweis des bescheidensten und unwissendsten Kindes Gottes auf Erden beseitigt.

Dort, so reagierte man, hieß es, die materialistische Seite sei nicht die Bestimmung des Menschen. Ein Mensch, der Gott sucht, kann in dieser Erfahrung des Suchens verstehen, dass sein Leben und seine Bestimmung ewig sind, es ist wirklich Gottes Idee. Für diesen Menschen genügt es, den Glauben, seine Beziehung zu Gott, entdeckt zu haben, ihn zu erleben, wie wir es in der religiösen Erfahrung gesehen haben (8. und 9. Seminar), und im Ergebnis festzustellen, dass er zwangsläufig ein anderes Schicksal hat, das er annehmen wird und leben, anstatt einfach in die Zerstörung befördert zu werden.

Dieser rettende Glaube beginnt im Herzen des Menschen, wenn das moralische Gewissen des Menschen erkennt, dass im Laufe der sterblichen Erfahrung menschliche Werte vom Materiellen zum Geistigen, vom Menschlichen zum Göttlichen, von der Zeit in die Ewigkeit übertragen werden können.

Offensichtlich gibt es in diesem letzten Absatz die Tendenz, eine gewisse Vorstellung davon, was wir als Grundlage des Glaubens untersuchen werden. Wir fangen bereits an, dem Menschen die Natur des Glaubens vorzustellen, die Übertragung moralischer Werte auf spirituelle Werte. Und wenn der Mensch gut denkt und versteht, wird er verstehen, dass er durch sein moralisches Gewissen vom Zeitlichen zum Ewigen, vom Endlichen zum Unendlichen, vom Sterblichen zum Unsterblichen gelangen wird.

Er macht eine aktuelle Analyse: In den 50er Jahren wurden diese Dinge den Männern geschenkt, als der Materialismus wirklich stark war. Bestimmte Männer der Wissenschaft und bestimmte Philosophen, die alles auf Materie gründeten, gaben eine düstere Beschreibung. Derzeit haben sich die Menschen ein wenig von solch einer schlechten Einstellung entfernt und enden mit den Männern des Glaubens beginnen, auf der Erde geboren zu werden und diesen Glauben zu entwickeln, der die moralische Beziehung zwischen Menschen und Gott darstellt. Werte können in spirituelle transponiert werden. Bereits in den menschlichen Werten ist die Geburt eines Kindes und seine Erziehung ein moralischer Wert, der nicht weit von der Vorstellung eines Schöpfers entfernt ist. Auch das soziale Leben, die Entwicklung der eigenen Fähigkeiten und deren Weitergabe an andere, kommt einer höheren Liebe sehr nahe. Daher sind die moralischen Werte der Menschen leicht auf die spirituelle Ebene übertragbar und dies hat uns dazu gebracht, die Moral immer anzuerkennen. Moral ist der Wert, die Qualität, dass Gott, der uns erschaffen hat, Güte und Barmherzigkeit gezeigt hat, das sind die moralischen Seiten von Sachen. Das moralische Bewusstsein des Menschen erhebt sich zum spirituellen Bewusstsein. In der Zwischenzeit erlebt der Mensch, wenn der Mensch wirklich verstanden hat, dass der, der ihn geschaffen hat, gut ist, dass er ihm Liebe und Barmherzigkeit geschenkt hat, dann sind wir nicht mehr weit davon entfernt: Ich will ihn kennenlernen!

Der moralische Wert verlagert sich also sehr schnell auf eine andere Ebene, er liegt im Wunsch, Gott zu kennen, und wenn dies moralisch solide ist, ist der, der danach strebt, gut. Er ist nicht verlegen, meine Gedanken sind überhaupt nicht verlegen, die Tatsache ist da, notwendigerweise ist die Ursache da!

Er ist gut, ich erkenne sein gutes Wesen. Der Mensch kommt Gott sehr nahe, sobald eine Übereinstimmung zwischen dem, was Gott für den Menschen ist, und dem, was Gott für den Menschen getan hat, besteht.

1. DIE ZUSICHERUNGEN DES GLAUBENS – S.1118

(1) Die Arbeit des Gedankenjustierers selbst ist die Erklärung dafür, wie das primitive und evolutionäre Pflichtgefühl in einen höheren und sichereren Glauben an die ewigen Realitäten der Offenbarung umgewandelt wird.

(2) Das Herz des Menschen muss nach Vollkommenheit streben, um ihm die Fähigkeit zu geben, die Wege des Glaubens zu verstehen, die zur höchsten Errungenschaft führen.

(3) Wer sich dafür entscheidet, den göttlichen Willen zu tun, wird den Weg der Wahrheit kennen.

(4) Es ist wörtlich wahr, dass « man menschliche Dinge kennen muss, um sie zu lieben, aber man muss göttliche Dinge lieben, um sie zu kennen. »

(5) Aber ehrliche Zweifel und aufrichtige Fragen sind keine Sünden; Diese Einstellungen sind lediglich eine Ursache für Verzögerungen auf dem fortschreitenden Weg zur Perfektion.

(6) Kindliches Vertrauen sichert dem Menschen den Eintritt in das Reich des himmlischen Aufstiegs, doch der Fortschritt hängt ausschließlich von der tatkräftigen Ausübung des starken und selbstbewussten Glaubens des versierten Mannes ab.

Die Arbeit des Gedankenjustierers selbst ist die Erklärung dafür, wie das primitive und evolutionäre Pflichtgefühl in einen höheren und sichereren Glauben an die ewigen Realitäten der Offenbarung umgewandelt wird.

Es gibt eine natürliche Evolution im Menschen, wir sehen die tiefgreifenden Adjutanten, die uns jedes Mal in jedem Aspekt erkennen lassen, wie ihre Installation im Menschen auf einer einfachen « Embryo »-Ebene beginnt, die Evolution, die die fortschreitende Transformation der Dinge darstellt. Es gibt diese Entwicklung in einer Familie, wenn wir sehen, wie ein Kind auf der Säuglingsebene beginnt, die nichts anderes tut als essen und schlafen, dann auf der Kinderebene, das im Haus geht und kommt und geht, und auf der Jugendebene, wo es sich dessen bewusst wird durch die Gleichstellung mit seinen Eltern wird er erwachsen. Die Entwicklung eines Individuums ist sehr klar, aber wenn es sich verändern will, werden immer mehr Kontrollmechanismen und sogar die Sexualität der Fortpflanzung installiert, alles ist getan und sein Denken entwickelt sich weiter.

Der Justierer manipuliert tatsächlich den Fortschritt, die Entwicklung des Denkens ist sehr klar. Im Laufe seines Lebens durchläuft der Mensch also alle Phasen der Evolution mit allen psychologischen Entwicklungen. Immer mehr gewinnt sein Körper, seine Persönlichkeit die Kontrolle über das Funktionieren seines Lebens. Es gibt diese Entwicklung, die der Justierer, dieser Gott, in jedem überwacht. Wenn der Mensch jemals durch einen Mangel an Hilfskräften behindert wird, ist das nicht gut. Die Evolution muss von Stufe zu Stufe stattfinden, alle Elemente, die der Mensch braucht, um sein Leben effektiv zu kontrollieren. Gott wacht darüber!

Es gibt auch eine weitere Entwicklung, die einen umfassenderen Rahmen als den familiären und individuellen Rahmen betrifft, nämlich den soziologischen Rahmen, die Zivilisation. Der Mensch hat sich von einem Existenzzustand zu einem fortschrittlichen Nationalstaat, einer Organisation kollektiver Sozialisation, entwickelt. Und vorher, in einem primitiven Zeitalter, haben wir unsere Kinder nicht durch eine Schule oder eine Universität erzogen, also haben wir uns wirklich in einem sozialen Rahmen entwickelt. Früher, in der Urzeit, interessierte niemanden die Sozialisation, es war sein persönliches, individuelles Leben, das ihn interessierte, aber das ist vorbei. Die Organisation erfolgt vom Clan zum Stamm, zur Nation, es hat eine soziologische Entwicklung gegeben. Diese Entwicklung ist also beim einzelnen Menschen zu sehen, sie ist beim Menschen als Ganzes zu sehen, und jetzt befinden wir uns in einer Gesellschaft, in der es wirklich um Bildung, Transformation und Organisation geht, aber in diesen alten Zeiten war es den Menschen egal überhaupt. Es ist Gottes Evolutionsplan, den wir weiter untersuchen werden.

Es ist die Entwicklung einer immer weiter entwickelten Stufe durch die Organisation der Funktionsweise des Dienstes usw., das heißt, dass er alles geplant hat und dass er geplant hat, im Menschen zu sein, und wer die Umsetzung kontrolliert. Und wenn sie nun zu einem familiären moralischen Wert oder einer sozialen Ethik gelangen, dann erreicht der Mensch wirklich den Sinn für Moral. Er ist nicht weit davon entfernt!

Dafür haben Sie Ihren Gedankenjustierer, der Gott ist! Es gibt einen Evolutionsplan im individuellen und kollektiven Menschen, so dass die Menschen den moralischen Zustand des « morontiellen » Lebens erreichen, den ethischen Zustand des Lebens, denn in diesem Zustand liegt die Vorstellung vom Wohlbefinden des Einzelnen.

Ich liebe Kinder, ich liebe alle Menschen und wirklich, die Gesellschaft ist gut organisiert und funktioniert gut, es sind die moralischen Werte des Einzelnen, während uns das früher egal war.

Es sind menschliche Werte, die den moralischen Rest des Einzelnen bestimmen, moralische Werte haben Ziegendiebe in der Militärgesellschaft ersetzt. So machte die Evolution den Menschen auf der kollektiven Ebene immer noch zu einem Aufbruch in Richtung eines moralischen Lebens, auch im individuellen Leben brachte ihn seine Transformation auch zum moralischen Bewusstsein der Werte des Einzelnen in der Familie und in der Gesellschaft, also die Evolution existiert.

Es geht darum, einen Gedanken anhand eines Körpers zu entwickeln, es bedeutet, eine Persönlichkeit anhand eines Gedankens zu entwickeln, es ist eine Evolution. Ein Gedanke, der auch über das Leben und die Persönlichkeit immer mehr Kontrolle erlangt. Die Evolution siegt immer, sie ist die Beherrschung des Körpers und der Persönlichkeit über die Materie, den Körper und die Umwelt. Aber diese Gewinne führen zu Verständnis, zu moralischer Wertschätzung. Wenn ich Um zu verstehen, wie die menschliche Fortpflanzung erfolgt, ist es die biologische Seite. Ich muss wissen, dass sie im Rahmen der Liebe geschieht.

Wir lieben wen? wir lieben das Kind, die beiden können sich mehr oder weniger gut lieben, aber sie haben eine moralische Verpflichtung, das Kind zu lieben. Aus dieser Sicht ist es ein Familienrahmen und ein moralischer Rahmen.

In vielen Punkten können wir uns einig sein, aber in Bezug auf die Erziehung des Kindes, seine Entwicklung, die Entwicklung seines Wesens sollten wir uns einig sein. Über das Kind sind wir uns einig, über das Ich und das Du sind wir uns weniger einig, aber über das Kind müssen wir uns einig sein. Natürlich gibt es Schwierigkeiten, wenn man sich nicht anstrengt und das Familienleben einen moralischen Rahmen hat und man sich auch zwischen den beiden Partnern gegenseitig akzeptieren muss, denn ich habe nicht das Kind bekommen, das er nicht bekommen hat. Es ist ein Treffen, also müssen wir das Treffen auch akzeptieren. Dies ist die erste Anstrengung, die wir unternehmen müssen. Meine Frau, nicht ich habe sie zur Welt gebracht, nicht ich habe sie erzogen, sie als solche zu akzeptieren bedeutet also nicht, mich selbst zu zerstören, nein ! Jemanden zu akzeptieren ist nicht dasselbe wie sich selbst zu zerstören, das hat keinen Sinn. Wir haben unterschiedliche Hintergründe und sind daher nur hier, um einander zu verstehen, aber vor allem müssen wir uns gegenseitig akzeptieren und die Begegnung akzeptieren. Wenn es nur darum geht, Liebe zu machen, können wir natürlich damit aufhören, aber wenn es nur darum geht, ein Kind zu bekommen, sorgt das dafür, dass die Familie es akzeptiert, und es ist eine Organisations- und Erziehungsarbeit für das Kind. In jedem Fall müssen Mann und Frau einander moralisch begegnen und akzeptieren, sowohl auf persönlicher Ebene als auch in Bezug auf die Organisation und Erziehung des Kindes. Sie müssen sich sowohl auf persönlicher als auch auf familiärer Ebene moralisch begegnen und akzeptieren, damit wir diese Ziele beibehalten und es viel weniger Missverständnisse geben wird. Es wird immer welche geben, weil die Persönlichkeiten unterschiedlich sind, die Grundbildung unterschiedlich ist, wir nicht die gleiche Sensibilität haben, das müssen wir akzeptieren, Toleranz!

Paare haben auf der ganzen Welt viele Probleme und Scheidungen sind einfacher als Kompromisse. Wir arbeiten nicht hart genug, um einander zu akzeptieren, und doch müssen wir es tun. Es ist die moralische Verpflichtung, unser Treffen anzunehmen. Das Treffen hat ein Ziel. Wenn es nur darum geht, körperlich zu lieben, müssen wir dieses Programm einhalten: Wenn es darum geht, Kinder zu haben, ist es ein anderes Programm, und es ist notwendig, dass das eine und das andere darüber hinausgehen und gibt zu. Wenn einer nicht einverstanden ist. Er ruiniert alles. Es ist also die Evolution, die für uns zählt, sei es im Rahmen einer Zivilisation, einer organisierten Gesellschaft oder im Rahmen einer Familie, es liegt in erster Linie im Rahmen einer Familie, dass wir uns zu einem Menschen weiterentwickeln können moralischer Status von sich selbst und anderen.

Wir müssen auch ein gewisses Selbstwertgefühl erreichen, ein moralisches Selbstwertgefühl und auch eine moralische Wertschätzung anderer in der Gesellschaft. Daher kann das moralische Gewissen tatsächlich die Grundlage für Respekt und Bildung eines Einzelnen sein. Um zu existieren, muss ein Mensch zu einem moralischen Selbstbewusstsein gelangen, zu einem sozialen Bewusstsein, das zu den Menschen spricht. Dazu muss er kommen. Und in diesem Interesse ist die Hand Gottes an der Erlangung eines moralischen Gewissens interessiert. Seit seiner Kindheit hat ihn der Justierer, den wir noch sehen werden, installiert. Er ist es, der die Moral des Einzelnen installiert, das heißt die Fähigkeit, eines Tages die moralischen Werte seiner selbst anderen gegenüber wirklich zu verstehen von dir selbst zu dir selbst. Das ist es, was im ersten Satz gesagt wird: Die Entwicklung des Individuums vollzieht sich unter den Augen des Justierers, unter den Augen Gottes. Es war Gott, der es wollte. Wenn der Mensch seinen Sinn für Moral verliert, macht es keinen Sinn mehr, Gott zu begreifen. Er ist dazu nicht in der Lage. Der erste Satz liest sich also so.

2) Das Herz des Menschen muss nach Vollkommenheit streben, um ihm die Fähigkeit zu geben, die Wege des Glaubens zu verstehen, die zur höchsten Errungenschaft führen.

Der Mensch muss weiter voranschreiten wollen, damit er nicht stagniert; Ich habe meinen Job; Ich habe mein Haus; Ich habe mein Auto; Ich habe meinen Arzt, ich habe meinen Anwalt und ja, das alles passt in der Gesellschaft gut zusammen, aber es gibt noch andere Dinge, die er sich zur Pflicht machen muss. Es geht um Fortschritt! Um besser und erfolgreicher sein zu wollen, muss er sich verbessern, und wenn der Mann nicht den Geschmack hat, können wir nicht mehr hinzufügen! Denn sein freier Wille ist nicht offen für das, was er mehr sein möchte! Das eigene Wesen ist nicht offen, man kann nichts hereinlassen, solange man nicht vorankommen will, wirklich mehr sein will, und wie soll man es angehen, mehr zu sein? Das haben wir bereits untersucht. Das Wichtigste ist: Ich brauche Unsterblichkeit! Ich muss verstehen, dass ich die Wahrheit der Dinge nicht kenne. Der Einzelne muss also mehr und besser sein wollen, das nennen wir bereits Glauben und er wird alles tun, um das zu erreichen, was er will. Es ist also notwendig, dass der Einzelne dies will.

3) Wer sich dafür entscheidet, den göttlichen Willen zu tun, wird den Weg der Wahrheit kennen.

Wenn also jemand schon einmal unterrichtet wurde, glaubt er an die Gegenwart Gottes in ihm, die wir seit dem 4. Seminar gesehen haben, und daran, dass uns diese Gegenwart geschenkt wird. Ich liebe dich so sehr, dass ich mich dir hingebe, wenn du es willst, auch wenn wir diese Vorstellung von Gottes Willen klären müssen. Ist es also Gott, der sich uns hingibt? Gehen Sie also zur Quelle des Guten. Er hat uns bereits moralisch gegeben, was wir haben, und nun schenkt er sich uns spirituell durch den Glauben. Die Menschen müssen wirklich gut über diesen Glaubensbegriff und die Vorstellung des Verständnisses informiert sein, dass es Gott ist, der sich selbst hingibt. Wenn also der Mensch dieses Geschenk Gottes annimmt, kommt hinzu: Wer sich dafür entscheidet, wird den göttlichen Weg kennen lernen. Die Gaben Gottes bleiben immer und immer weiter bestehen, bis zum Ende, deshalb ist es organisiert, es ist programmiert. Und wenn wir alles nehmen wollen, wird er uns erklären, wie wir beim Empfang seiner Gaben vorankommen und wie er bereits alles im System organisiert hat, was wir wirklich das höchste Ergebnis nennen.

4) Es ist wörtlich wahr, dass « man menschliche Dinge kennen muss, um sie zu lieben, aber man muss göttliche Dinge lieben, um sie zu kennen. »

Da wir in der Liebe Gottes Fortschritte machen können, ist dieser Fortschritt, der in uns stattfindet, wirklich enorm. Man muss also Gott lieben, um ihn zu kennen. Wir werden empfangen, was er uns versprochen hat, und warten, es ist der Glaube, der all dies gibt. Wir wollen Unsterblichkeit, wir wollen Ewigkeit, wir wollen Unendlichkeit, unser Gott, du hast gesagt: In meinem Herzen habe ich festgestellt, dass ich es brauche, ich will es, weil ich es brauche, dann lieben wir Gott so. Und Gott wird in jedem von uns installieren, was wir von ihm verlangen. Deshalb ist es für den Menschen wichtig zu wissen, was Gott in seinen Bedürfnissen stillen kann. Gott, ich liebe dich, ich möchte, dass du meine Bedürfnisse befriedigst. Gott wird es tun und er wird Gott lieben.

Aber er muss wissen, was er will, was Gott von mir erwartet …

Dies hat die Möglichkeit, die Dinge umzudrehen, und wenn man nicht aufpasst, kann man wirklich einen Fehler machen. Wir lieben Gott, damit er sich manifestiert, aber wir erklären diese Dinge einem Gottsuchenden nicht. Er kann sich irren und denken, dass es sich qualitativ um dieselbe Art von Liebe handelt. Moussa sagt: Ja, es ist Gott, den ich gebe, aber ich kann ihm nicht geben, ohne den Menschen und seine Bedürfnisse, seinen Willen zu kennen. Es ist also wichtig, auf diese Dinge zu achten.

5) Aber ehrliche Zweifel und aufrichtige Fragen sind keine Sünden; Diese Einstellungen sind lediglich eine Ursache für Verzögerungen auf dem fortschreitenden Weg zur Perfektion.

Wie soll ich sicher sein, wenn ich mir über etwas nicht sicher bin? Etwas anzuzweifeln bedeutet, Gewissheit zu suchen. Auch wenn ich zweifle, suche ich. Es ist also wahr, dass ich nicht weiterkomme, weil ich eine Klärung brauche. Es ist ehrlich, es verzögert den Einzelnen, aber das sind keine Sünden, im Gegenteil! Solange ich zweifle und nicht sicher bin, kann ich keine Entscheidung treffen, ich befinde mich also in einer statischen Situation. Aber wenn ich denke, möchte ich Gewissheit.

6) Kindliches Selbstvertrauen sichert dem Menschen den Eintritt in das Reich des Himmelsaufstiegs, aber der Fortschritt hängt ausschließlich von der kraftvollen Ausübung des robusten und selbstbewussten Glaubens des vollendeten Mannes ab.

Ein Kind hat den Beweis, dass seine Eltern für es da sind. Wenn diese Eltern verschwinden, weint es, es hält an seinen Eltern fest, sein Glaube ist eine verbindende Beziehung. Natürlich braucht er diese Collage, er darf seine Eltern nicht vermissen. Die Kinder haben keine Zweifel. Aber wenn es um Gott geht, müssen die Dinge trotzdem nuanciert werden. Ich bleibe bei Gott, weil ich es gewählt habe, und ich habe es gewählt, weil ich es verstanden habe. Ich verstehe, also ist es nicht ganz wie bei einem Kind.

Der Mensch wird also sicherlich vollkommene Liebe erfahren, aber die Herangehensweise ist eine andere. Der erwachsene Mann muss seinen Glauben bestimmen. Das kindliche Selbstvertrauen für die Rückkehr in den Himmel ist eine Übung, die der Mensch bewältigen muss.

Wir können sagen: « Mein Gott, ich weiß, dass du mich erschaffen hast, ich liebe dich aufrichtig, das bewirkt etwas », aber wir müssen den Glauben anrufen, um voranzukommen. « Man muss wirklich seinen eigenen Willen zeigen, damit sein Wille umgesetzt wird. « Was die Religionen nicht ausreichend verstanden haben.

Es ist leicht, Gott zu lieben, aber es ist eine andere Sache, in Gott zu wachsen. Wir müssen Glauben haben, um in Gott voranzukommen. Aber die Religionen haben nicht viel Wert auf die Seite des Fortschritts gelegt, es ist die Glaubensseite, aber sie haben die Seite des Fortschritts vergessen, die die fortschreitende und transformierende Aktivität des Einzelnen hin zur völligen Ähnlichkeit mit Gott oder zum Aufstieg ins Paradies darstellt. Sie redeten darüber, konnten es aber nicht erklären. Es herrscht ein großer Aufklärungsmangel, den Jugendlichen wird überhaupt nichts erklärt.

Es ist eine brutale Autorität zu sagen: Wir müssen an Gott glauben, geben Sie die Erklärungen, denn warum müssen wir an Gott glauben? Die Intelligenz kann Interesse und Gewissheit nicht identifizieren, weil wir sie nicht kennen. Man muss es wissen, also bleiben Kirchen und Moscheen nur bei dogmatischen Behauptungen, junge Leute sagen nein, das geht nicht.

(1) Der Grund für die Wissenschaft basiert auf den beobachtbaren Tatsachen der Zeit. (2) Religiöser Glaube stützt sich als Argument auf das spirituelle Programm der Ewigkeit. (3) Was Wissen und Vernunft nicht für uns tun können, ermahnt uns wahre Weisheit, den Glauben durch religiöse Einsicht und spirituelle Transformation verwirklichen zu lassen.

1) Der Grund für die Wissenschaft basiert auf den beobachtbaren Tatsachen der Zeit.

Es gibt immer eine Debatte zwischen Wissenschaft und Religion. Die Wissenschaft untersucht die Fakten, sie untersucht sie durch Vernunft, sie nimmt diese Fakten, woraus besteht sie? Wie wird es gemacht? Warum wird das gemacht? Das ist Wissenschaft, sie analysiert die Fakten, das ist ihre Domäne.

(2) Religiöser Glaube stützt sich als Argument auf das spirituelle Programm der Ewigkeit.

Religion hingegen ist nicht die Tatsache, die sie interessiert, insbesondere wenn Religion sich in eine Beziehung zu Gott verwandelt hat und wir auf die Antworten warten müssen, die wir wollen. Wenn Religion zum Glauben geworden ist, schöpft der religiöse Glaube in diesem Moment gekonnt das spirituelle Programm aus der Ewigkeit. Der Mann, der Glauben hat, sagt: Ok, ich erkenne, dass du mich erschaffen hast, ich erkenne, dass du in mir bist und dass du Liebe bist, jetzt möchte ich diese Liebe empfangen. Man muss daran arbeiten, dass es sich manifestiert. Ich bin jetzt ewig und ewig werde ich dich lieben, ich verpflichte mich dir.

Gott kann sagen: Er hat ein Programm, das ich für die fortschreitende Transformation Ihres Wesens geplant habe, ein Programm, das ich für Sie vorbereitet habe.

Wir müssen also erkennen, dass sich die Wissenschaft nicht mit Glauben befasst, weil sie sich nicht mit Moral, sondern mit materiellen Fakten befasst. Daher kann es keine Antwort auf den religiösen Glauben geben. Die Wissenschaft befasst sich nicht einmal mit Moral, sondern mit Fakten. Der Glaube basiert auf einer Moral, die Gott usw. anerkennt. Daher kann die Wissenschaft überhaupt keine Antwort auf die Religion geben und folglich kann das Wissen der Wissenschaft und die Vernunft dies natürlich auch nicht tun.

(3) Was Wissen und Vernunft nicht für uns tun können, ermahnt uns wahre Weisheit, den Glauben durch religiöse Einsicht und spirituelle Transformation verwirklichen zu lassen.

Aber wir sollten uns ihnen nicht widersetzen. Normalerweise sollte sich der Mann der Wissenschaft wie ein Mann der Weisheit verhalten. Auf welche Weise weiß der Mann der Wissenschaft wohl, dass er den Menschen oder die Erde oder die Sonne oder andere Dinge studiert hat, der Mann der Wissenschaft sollte sagen: Aber von wem ist diese Tatsache gemacht? Das interessiert ihn nicht und doch kommt es unmittelbar danach. Deshalb wird auch der Mann der Wissenschaft weitermachen und sagen können: Wie wird das gemacht, wie wurde es gemacht und von wem? das ist Weisheit. Weisheit tut es an ihrer Quelle. Wenn also das Glück endet, muss ich auf Weisheit warten.

Um die Fortsetzung tatsächlich zu studieren, die Fortsetzung, die von wem gemacht wurde? Und das ist offensichtlich das, was wir Glauben nennen, einen Glauben, der auf Weisheit basiert und der seine spirituelle Transformation auf religiösem Boden vollziehen muss. Deshalb muss die Wissenschaft mit Weisheit weitermachen. Die Weisheit bleibt natürlich bestehen, sie weiß, dass sie von einem Schöpfer kommt, der gut, voller Liebe und Barmherzigkeit ist. Wie es entstanden ist und wie es da ist, das ist das geistige Gottesverständnis und das geht in das geistige Hellsehen über. Wenn mich das Alte also nicht mehr befriedigt, muss ich um Weisheit bitten und mit der Weisheit fortfahren, bis spirituelle Einsicht von demjenigen kommt, der mich erschaffen hat, und wirklich darauf warten, dass die Dinge erledigt werden.

Aufgrund der Isolation der Rebellion wurde die Offenbarung der Wahrheit über Urantia allzu oft mit der Behauptung partieller und vorübergehender Kosmologien vermischt. (2) Die Wahrheit bleibt von Generation zu Generation unverändert, aber die damit verbundenen Lehren über die physische Welt variieren von Tag zu Tag und von Jahr zu Jahr. (3) Die ewige Wahrheit sollte nicht verachtet werden, weil man ihr zufällig in Verbindung mit überholten Vorstellungen von der Welt begegnet Material. Je besser Sie sich in der Wissenschaft auskennen, desto weniger sicher sind Sie sich selbst; Je mehr Religion Sie haben, desto mehr Gewissheit haben Sie.

1)Aufgrund der Isolation aufgrund der Rebellion wurde die Offenbarung der Wahrheit über Urantia allzu oft mit der Behauptung partieller und vorübergehender Kosmologien vermischt.

Wir bedauern ein Phänomen, das auf der Erde passiert ist und von Caligastia, der gleichen Person wie Luzifer, auf uns zurückgeht. Als dieser Aufstand stattfand, litten wir unter Isolation, wir wurden unter Quarantäne gestellt. Also die Informationen, die von überall zu uns kommen würden, sogar vom Himmel zu uns. Wir sind jetzt davon isoliert und es verringert unsere Stärke, unser Verständnis und unser Eintauchen. Das hat uns gelähmt, es hat uns bestraft, und diese Bestrafung besteht darin, dass wir fast überall Lehren Gottes finden, die mit partiellen und vergänglichen Kosmologien vermischt sind. Es war sehr verzerrt, sogar verzerrt…

2) Die Wahrheit bleibt von Generation zu Generation unverändert, aber die damit verbundenen Lehren bezüglich der physischen Welt variieren von Tag zu Tag und von Jahr zu Jahr.

Diese Wahrheit ist unsere Beziehung zu Gott, es ist Gott, der sie von Generation zu Generation verwirklicht hat, der Kanal ist da, wenn der Mensch es will. Lediglich die Lehren beziehen sich auf den physischen Bereich und variieren von Tag zu Tag und von Jahr zu Jahr. Die Lehren, die den physikalischen Bereich betreffen, sind Wissenschaft, daher weiß die Wissenschaft mehr, daher variiert sie.

(3 Die ewige Wahrheit sollte nicht verachtet werden, weil man ihr zufällig in Verbindung mit überholten Vorstellungen über die materielle Welt begegnet. Je gebildeter man in der Wissenschaft ist, desto weniger selbstbewusst ist man; Je mehr Religion man hat, desto mehr ist man von Gewissheit durchdrungen.

Wir sollten das physische Wissen nicht verwechseln, das sich ständig erneuert, die physische Welt variiert immer, wir sollten dies nicht mit der ewigen Wahrheit verwechseln, die die klare Beziehung zwischen Menschen und Gott ist. Kurz gesagt, es ist die Seele. Physische Dinge sollten nicht mit der Seele verwechselt werden, es ist wirklich eine ewige « morontielle » Realität, die von Gott kommt und von Gott und dem Menschen geschaffen wurde. Das ist die wahre Wahrheit der Liebe Gottes zum Menschen. Seine Natur sollte nicht mit offensichtlich physischen irdischen Dingen verwechselt werden, die sich von Jahr zu Jahr ändern.

Umso mehr sie wissenschaftlich Betitelt sind, um so weniger sind sie sich sicher, dies sieht man sehr gut bei den Universitären, dieser hat jenes geschrieben, der Andere sagt anderes und Du, wer bist Du und was sagst Du? Je mehr sie also über Wissenschaft wissen, desto unsicherer sind sie sich ihrer persönlichen Sichtweise. Andererseits gilt: Je mehr der Einzelne eine Beziehung zu seiner Religion hat und diese auf ihn reagiert, Gott reagiert auf ihn, desto mehr Gewissheiten sind in ihm enthalten. Denn wenn wir Gott wirklich lieben, wenn wir ihn suchen, ist er GUT und seine Antwort erscheint immer mehr in unserem Bewusstsein. Wir kennen ihn also immer besser.

(1) Die Gewissheiten der Wissenschaft kommen ausschließlich vom Intellekt; Die Gewissheiten der Religion entspringen den Grundlagen der gesamten Persönlichkeit. (2) Wissenschaft appelliert an das Verständnis des Geistes; Religion fordert Treue und Hingabe von Körper, Geist und Seele, ja der gesamten Persönlichkeit.

1) Die Gewissheiten der Wissenschaft kommen ausschließlich vom Intellekt; Die Gewissheiten der Religion entspringen den Grundlagen der gesamten Persönlichkeit.

Die Gewissheiten, die mir die Wissenschaft bietet, kommen immer aus meinem Intellekt, das heißt Materie, das heißt Intellekt, das Denken basiert auf Materie. Die Gewissheiten der Religion entspringen den Grundlagen der gesamten Persönlichkeit … also von Gott, Gott, der in der Persönlichkeit ist!

Aber dann sagt der Gedanke: Wer hat diese Fakten gemacht, wer? Der Mann, den ich gerade studiert habe, wer hat den Mann erschaffen? Das Denken verbindet Fakten mit seiner Quelle, es gibt immer eine Verbindung zwischen beiden, es gibt zwei Seiten. Schauen Sie sich die Tatsache an, und wenn Sie die Tatsache betrachten, ja, aber wer hat die Tatsache begangen? Darauf kommen wir immer wieder zurück.

Schauen Sie sich die Wissenschaft an und gleichzeitig betrifft sie den Geist. Das Denken wird in Bezug auf beides gemacht. In spirituellen Lehren möchte ich natürlich klarstellen, dass wir Ihn unter Wesen, die Gott suchen, nur in der Wissenschaft auf Fakten beschränken wollen, und wir versuchen auch, sie auf die Idee zu beschränken, die wir von diesen Studien haben. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die Tatsache nicht von selbst passiert ist; Also, wer hat es getan? Wenn mir Fakten eine Antwort geben könnten … würde ich eine Orange fragen: „Du hast es also selbst gemacht“?

Männer der Wissenschaft sollten immer noch auf die Antworten von Äpfeln und Birnen hören, wenn sie jemals dort ankommen! Äpfel, Birnen usw. werden darauf sicherlich nicht reagieren. Sie führen Transformationen durch, aber ich habe nicht gesehen, wie sich die Orange selbst verwandelt.

Lassen Sie die Menschen verstehen, dass die Materie nicht genug ist. Wissenschaft ist gut, es studiert die Fakten, aber sie sollten immer zu den Fakten sagen: Waren Sie selbst, der sich selbst oder jemand anderem gemacht hat? Dieser jemand andere führt wirklich ein neues Wissensumfang ein. Es wird nicht getan, nein zur Wissenschaft zu sagen, nein, es wird getan, um das Wissen noch weiter zu vertiefen. Tatsache ist da, also kenne ich denjenigen, der es getan hat, aber er wird mir sagen, wie er es getan hat. Dies erhöht mein Wissen über Gott. Die Wissenschaft wird von Religion überhaupt nicht geleugnet. Religion muss nicht die Wissenschaft leugnen, Religion macht die Wissenschaft expliziter, das ist alles.

Leider wollten wir im vergangenen Jahrhundert die beiden trennen. Wissenschaft und Religion, Sie haben nichts zusammen zu tun, aber die beiden arbeiten gut zusammen. Wenn die Wissenschaft wirklich in den Fakten liegt, erinnert sie sich an den Menschen und wer es getan hat.

Es ist sicher, dass der, der den Menschen gezeugt hat, antworten kann. In unserer Forschung wird uns ein wenig unterstützt, indem wir beim Studium des Menschen, dem interessantesten Wesen auf der Erde, nach dem Betrachten seines Körpers. Wir können die Architekturorganisation bewundern, er organisierte auch die administrative Funktionsweise des Körpers in Einheit, die Organe funktionieren in Einheit.

Wenn der Mund zu Ende ist, beginnt der Magen zu arbeiten, um ihn in den Dünndarm zu schicken, und wenn er dort endet, geht es weiter, es ist eine außergewöhnliche Integration der Einheit. Einheit wirklich, und Einheit von Dingen, wir sollten diese Dinge aufnehmen, um die Einheit und die völlige Einheit im Sein besser zu verstehen.

Das sind also Systeme, Atmungssysteme, Nervensysteme, ist es so integriert? Was brauchen wir in Bezug auf die Verwaltung von der Gesellschaft? Wir können sogar noch weiter in die Systeme gehen, aber es passt wirklich hinein, denn schließlich kommt es nach dem anderen. Die Architektur des Menschen ist also weitgehend ausgestattet. Es ist vollständig, weil es nichts fehlt. Sind die Dinge an ihren Plätzen? Ja, wäre eine Störung gut? NEIN. Es ist also wirklich auf konkrete Weise konstruiert, erreicht. Und sein Betrieb ist auch genauso perfekt, da ein System seine Arbeit zum anderen beendet. All dies hätte uns geholfen, unser eigenes Leben, das Management unseres Körpers in Bezug auf die Welt zu organisieren, es hätte uns sehr geholfen, viel und wir würden erkennen, dass tief im Inneren alles aus einer anderen Zelle herauskommt. . Die Einfachheit und Integration der Dinge sind unglaublich. Aus kleinen Dingen machen Sie riesige Dinge!

2. Wissenschaft erfordert das Verständnis des Geistes; Religion fordert Treue und Hingabe von Körper, Geist und Seele, ja der gesamten Persönlichkeit.

Gott ist so vollkommen real und absolut, dass kein materieller Beweis, keine Demonstration sogenannter Wunder als Beweis für seine Realität angeboten werden kann. Es ist immer unser Vertrauen in ihn, der ihn uns bekannt machen wird, und unser Glaube an ihn basiert ganz auf unserer persönlichen Teilnahme an den göttlichen Manifestationen seiner unendlichen Realität.

Der innere Gedankenanpasser erwacht in der menschlichen Seele einen wahren Durst nach Perfektion und eine große Neugier, die nur durch die Gemeinschaft mit Gott, der göttlichen Quelle dieses Gedankenanpassers, ausreichend angemessen beschwichtigt werden kann. Die durstige Seele des Menschen weigert sich, zufrieden zu sein, bis sie die persönliche Verwirklichung des lebendigen Gottes erreicht hat. Was auch immer Gott mehr sein mag als eine überlegene und perfekte moralische Persönlichkeit, in unserem gierigen, aber endlichen Konzept kann er nicht weniger sein.

2. RELIGION UND WIRKLICHKEIT – Schrift 102

1) Ein aufmerksamer Geist und eine urteilsfähige Seele erkennen die Religion, wenn sie ihr im Leben ihrer Gefährten begegnen.

(2) Religion bedarf keiner Definition; wir alle kennen seine sozialen, moralischen, intellektuellen und spirituellen Früchte.

(3) Und all dies ergibt sich aus der Tatsache, dass Religion Eigentum der Menschheit ist;

(4) es wird nicht durch die Kultur erzeugt.

(5) Es ist wahr, dass die Wahrnehmung von Religion immer noch menschlich ist und daher der Knechtschaft der Unwissenheit, der Sklaverei des Aberglaubens, den Täuschungen von Sophismen und den Illusionen falscher Philosophien unterliegt.

1) Ein aufmerksamer Geist und eine urteilsfähige Seele erkennen die Religion, wenn sie ihr im Leben ihrer Gefährten begegnen.

Wenn wir als denkender Mensch jemanden beobachten, der seine Religion lebt, können wir immer erkennen, dass es sich um eine direkte Beziehung zu Gott handelt

2) Religion braucht keine Definition; wir alle kennen seine sozialen, moralischen, intellektuellen und spirituellen Früchte. Es ist sehr schwierig, es zu definieren, wenn man nicht sagt: Nun, es ist die Reaktion eines jeden auf Gott. Wer sich gegenüber einer Religion verhält, erkennt sofort, wie er die Dinge gesellschaftlich auffasst und wie er auf moralischer Ebene mit anderen umgeht. Wie seine Intelligenz funktioniert und wie er auch spirituell wirkt, bringt er Früchte aus seinen Beziehungen zu Gott hervor.

3) Und das alles ergibt sich aus der Tatsache, dass Religion Eigentum der Menschheit ist; Ich füge hinzu: Religion als Versuch, eine Beziehung zu Gott herzustellen, das haben nur Menschen. Engel werden auf natürliche Weise aus der direkten Interaktion mit Gott geboren, wie die Erzengel und alle anderen Wesen. Wir müssen uns die Mühe machen, uns Gott vorzustellen, aber andere Wesen brauchen diese Anstrengung nicht, sie werden direkt in die Wahrnehmung Gottes hineingeboren.

4) es wird nicht durch die Kultur erzeugt. Dadurch wird die sogenannte „Religion“ vermieden, es sind die Kulturen, die sie ins Leben rufen. Wahrlich, Religion ist für den Menschen etwas Natürliches. Es liegt in seiner Natur, direkt an einen Schöpfer zu denken und ihn so zu nehmen, wie er es gerade kann.

5) Es ist wahr, dass die Wahrnehmung von Religion immer noch menschlich ist und daher der Knechtschaft der Unwissenheit, der Sklaverei des Aberglaubens, den Täuschungen von Sophismen und den Illusionen falscher Philosophien unterliegt. Leider wird Religion aus den Kulturen von neu gedacht Männer auf der Ebene von Kindern, sie werden mit Gewalt und gegen ihren Willen in die Kirche oder Moschee gebracht und wir sagen ihnen, dass sie es müssen! Religion ist in der menschlichen Kultur wirklich übernatürlich, sie wird nicht als natürliches Verhalten angesehen. Und je nachdem, ob eine Kultur ihre Religion und ihre Beziehung zu Gott neu formuliert, ist diese Religion offensichtlich von Aberglauben, Täuschungen, Sophismen und Illusionen befleckt. (und das in jeder von Menschen geschaffenen Religion)

(1) Eines der charakteristischen Merkmale authentischer religiöser Gewissheit besteht darin, dass trotz des absoluten Charakters ihrer Aussagen und der Festigkeit ihrer Haltung der Geist ihres Ausdrucks ausgewogen und gemäßigt genug ist, um niemals den geringsten Eindruck von Selbstbestätigung oder Selbstbehauptung zu erwecken Ego-Erhöhung.

(2) Die Weisheit religiöser Erfahrung ist insofern etwas paradox, als sie sowohl menschlichen Ursprungs ist als auch vom Justierer stammt.

(3) Religiöse Kraft ist nicht das Produkt der persönlichen Vorrechte des Einzelnen, sondern vielmehr die Umsetzung der erhabenen Verbindung zwischen dem Menschen und der ewigen Quelle aller Weisheit.

(4) So erlangen die Worte und Taten der wahren Religion in ihrer ursprünglichen Reinheit eine unwiderstehliche Autorität für alle aufgeklärten Sterblichen.

Eines der charakteristischen Merkmale authentischer religiöser

Gewissheit besteht darin, dass trotz des absoluten Charakters ihrer Aussagen und der Festigkeit ihrer Haltung der Geist ihres Ausdrucks ausgewogen und gemäßigt genug ist, um niemals den geringsten Eindruck von Selbstbestätigung oder Selbstbehauptung zu erwecken Ego-Erhöhung.

Für jemanden, der offensichtlich eine Religion hat, genauer gesagt eine Beziehung zum authentischen Gott, hat er eine vorbehaltlose Überzeugung. Er bekräftigt es mit der Gewissheit der Notwendigkeit und Güte. Wenn die Religion eines Menschen sehr positiv ist und er wirklich daran glaubt, sollte dies ihn natürlich nicht in einen Zustand der Aufregung oder Erhöhung seines Egos versetzen.

Die Weisheit religiöser Erfahrung ist insofern etwas paradox, als sie sowohl menschlichen Ursprungs ist als auch vom Justierer stammt.

Paradoxerweise bedeutet dies, dass es zwei Ursprünge hat. Para – bedeutet auf Griechisch „aus zwei Richtungen“, es bedeutet, dass zwei unterschiedliche Standpunkte zusammenkommen. Und die Weisheit religiöser Erfahrung ist insofern etwas paradox, als sie sowohl menschlichen Ursprungs ist als auch vom Justierer stammt; also zwei unterschiedliche Quellen.

Anders, wir denken oft, dass es im Französischen widersprüchlich ist, im Wesentlichen in der griechischen Wurzel, was paradox ist – es ist anders, aber es ist ähnlich.

Offensichtlich ist dies unter Männern verständlich, Männer müssen zunächst das Bedürfnis haben, Gott zu kennen. Und diese Frage stellt sich leicht im Denken des Menschen, wenn er sich fragt: Wer hat mir die Hilfsmittel gegeben, wer hat mir die Existenz gegeben? Das religiöse Gefühl ist eigentlich im Menschen: Wer ist mein Schöpfer?

Warum hat er mich erschaffen? Wir denken an einen Schöpfer, das ist Religion, die Beziehung zu einer Wertquelle. Es beginnt also immer beim Menschen, aber es ist immer noch der Justierer, der zuerst die Antwort gibt und die Fragen in Gang setzt: Suche deinen Schöpfer! Es gibt also zwei Bewegungen in der Religion: die Bewegung des Menschen, die Gott suchen möchte, und die Bewegung des Justierers, der möchte, dass wir ihn suchen. Er ist vom Schöpfer und er hat auch die Antwort. Der Justierer lenkt das menschliche Denken stets auf die Suche nach dem Schöpfer des Menschen. Es liegt in seinem Interesse (da er es ist), dass wir ihn lieben müssen, wenn er wirklich möchte, dass seine Güte für ihn und andere eine Bedeutung hat. Es muss unbedingt anziehen. Er lockt uns dazu, ihn zu lieben. Dies ist also auf zwei Quellenrealitäten zurückzuführen.

Religiöse Kraft ist nicht das Produkt der persönlichen Vorrechte des Einzelnen, sondern vielmehr die Umsetzung der erhabenen Verbindung zwischen dem Menschen und der ewigen Quelle aller Weisheit. Religion ist das Ergebnis von beidem, die Kraft der Religion ist nicht das persönliche Produkt des Einzelnen. Es gibt also zwei Willensbewegungen, die eine will Gott, aber Gott hat bereits gegeben, daher gibt es zwei Kräfte, die im Menschen eins werden. Religion ist also nicht nur menschlich, sie ist auch göttlich. Wir werden uns im 12. Seminar sehr stark mit der Quelle befassen, aber in der Erfahrung der Religion, also in der Beziehung des Menschen zu Gott und in der Realität dieser beiden, in dieser Religion gibt es zwei Bewegungen. Zwei Bewegungen, die zusammenkommen und die Religion ausmachen: der Wille des Menschen und der göttliche Wille. Dies ist in der Tat die Realität der Religion. Wenn wir Religion und Realität studieren, kommt sie tatsächlich von zwei Willen.

(4) So erlangen die Worte und Taten der wahren Religion in ihrer ursprünglichen Reinheit eine unwiderstehliche Autorität für alle aufgeklärten Sterblichen. Aufgrund dieser Verbindung entsteht eine neue Realität, die durch diese Verbindung zweier Willen, des Willens des Menschen und des Willens Gottes, Wirklichkeit wird. Und wahrlich, wenn die Religion wahr ist, dann ist sie das! Die zwei Quellen der Wahrheit, Mensch und Gott. Es ist Gottes ewiges Bedürfnis nach seiner ewigen Quelle der Weisheit, die den Willen des Menschen ausführt. Und der Mensch kann nur Gott wollen und es liegt an Gott, sich selbst zu geben. Auf diese Weise hat Gott die Mittel, Mensch zu werden, und der Mensch hat die Weisheit. Wir stellen das Problem seiner Weisheit, aber er weiß nicht, wie er es tun soll. Gott antwortet auf die Bitte des Menschen, indem er im Menschen Wirklichkeit wird. Das ist etwas, was man in der Realität immer mehr betrachten muss.

(1) Es ist schwierig, die Faktoren einer religiösen Erfahrung zu identifizieren und zu analysieren, aber es ist leicht zu beobachten, dass religiöse Praktizierende so leben und ausharren, als ob sie bereits in der Gegenwart des Herrn wären. (2) Gläubige reagieren auf das zeitliche Leben, als ob die Unsterblichkeit bereits in greifbarer Nähe wäre. (3) Im Leben dieser Sterblichen finden wir eine wertvolle Originalität und Spontaneität des Ausdrucks, die sie definitiv von ihren Gefährten unterscheidet, die nur die Weisheit der Welt in sich aufgenommen haben. (4) Religiöse Menschen scheinen effektiv emanzipiert von der Belästigung durch Eile und der schmerzhaften Spannung der Wechselfälle zu leben, die den säkularen Strömungen der Zeit innewohnten. (5) Sie zeigen eine Stabilität der Persönlichkeit und eine Gelassenheit des Charakters, die die Gesetze der Physiologie, Psychologie und Soziologie nicht erklären können.

(1) Es ist schwierig, die Faktoren einer religiösen Erfahrung zu identifizieren und zu analysieren, aber es ist leicht zu beobachten, dass religiöse Praktizierende so leben und ausharren, als ob sie bereits in der Gegenwart des Herrn wären. Der Wille des Menschen, der es wissen will, kann nicht analysiert werden, weil er von einem Menschen ausgeht, auf seinen Übermenschen zuzugehen. Ich möchte Gott kennenlernen, er ist der Übermensch. Die Wissenschaft kann dies also nicht objektiv als Tatsache analysieren, auch die Psychologie hat Schwierigkeiten, weil es für den Einzelnen wirklich sehr persönlich ist. Die Soziologie hat immer noch Probleme, weil sie keine soziale Tatsache ist. Keine Wissenschaft, nicht einmal die Philosophie, kann im Einzelnen sehen, was dort geschieht. Er kann die Person, die über ihn spricht, nicht hören, aber es als Tatsache zu untersuchen, ist für die Wissenschaft schwierig. Und selbst wenn wir die menschliche Reaktion erkennen könnten, könnten wir die Reaktion Gottes nicht erkennen. Aber Religion ist die Synthese aus beidem. Die Religion entzieht sich völlig der Beobachtung der Wissenschaft.

Aber es ist leicht zu beobachten, dass religiöse Praktizierende so leben und ausharren, als ob sie bereits in der Gegenwart des Herrn wären. Diejenigen, die das Experiment mit ihrem Justierer erfolgreich abgeschlossen haben, haben bereits Ergebnisse erhalten. Wir wissen nicht, wie das geschieht. Aber diese Menschen sind sich sicher, dass sie in einer Beziehung zu Gott stehen. Sie reagieren so, ich nehme Gott in mir wahr, ich spüre die Ergebnisse. Wir werden also sehen, dass eine Religion eine wirksame Beziehung zu Gott ist, wenn wir diejenigen beobachten, die eine wahre Religion in sich haben und nicht nur einen Glauben. Und wir denken damit an Gott. Wir müssen der Definition authentischer Religion große Aufmerksamkeit schenken. Der Mensch hat seinen Willen bereits auf intelligente Weise zu Gott erhoben, und Gott hat ebenso weise auf die intelligente Bitte des Menschen reagiert, und der Mensch freut sich über die Ergebnisse davon. Wenn also jemand, der diese authentische Religion hat, gefragt wird, ob er Gott gesehen hat oder ob er Gott gefühlt hat, wie Gott war, antwortet er, als wäre er Gott.

Die effektive, intelligente und freiwillige Beziehung des Menschen zu Gott ist Gottes Antwort auf diese Haltung des Menschen und stellt die Synthese dar, dass Menschen dies erleben, sie sind Menschen, die wirklich den Eindruck erwecken, mit Gott vertraut zu sein.

(2) Gläubige reagieren auf das zeitliche Leben, als ob die Unsterblichkeit bereits in greifbarer Nähe wäre.

(3) Im Leben dieser Sterblichen finden wir eine wertvolle Originalität und Spontaneität des Ausdrucks, die sie definitiv von ihren Gefährten unterscheidet, die nur die Weisheit der Welt in sich aufgenommen haben.

Sie haben diese Erfahrung wirklich gelebt und gewonnen, anders als andere, sie sind unter den anderen, genau wie sie, aber wenn wir ihr Privatleben studieren, reagieren sie anders als Männer. Sie sind einfach in der Welt und kennen Gott, sie unterscheiden sich von denen, die nur die Weisheit der Welt in sich aufgenommen haben.

(4) Religiöse Menschen scheinen effektiv emanzipiert von der Belästigung durch Eile und der schmerzhaften Spannung der Wechselfälle zu leben, die den säkularen Strömungen der Zeit innewohnten. Wer Gott gefunden hat, der ist im Rhythmus der Welt, er lebt nach sich selbst und nach Gott zugleich, das gibt ihm einen Rhythmus, der nicht hastig, nicht hastig, nicht nervös ist. Sie gehen dem Ganzen wirklich entspannt entgegen. Und sie werden nicht von Angst, Angst geplagt, nein, sie befinden sich in einer Art Sicherheit und sie wissen schon seit Ewigkeiten, was es zu wissen gibt.

(5) Sie zeigen eine Stabilität der Persönlichkeit und eine Gelassenheit des Charakters, die die Gesetze der Physiologie, Psychologie und Soziologie nicht erklären können. Ihre Persönlichkeit ist im gesellschaftlichen Leben von ruhiger Gelassenheit geprägt, sie verstehen alles, was auf der Erde und auf der Ebene der Menschen geschieht, kennen die Lösung all dieser Probleme und wissen auch, dass ihr Ansatz derjenige ist, der zur Weisheit führt. Sie sind ruhig und still und die Wissenschaften können diese übernatürlichen und göttlichen Phänomene nicht erklären und stehen daher über allem, was einfach menschlich, wissenschaftlich, philosophisch oder irgendetwas anderes ist.

102:2.4 (1120.1) Die Zeit ist ein unumgängliches Element zur Erlangung von Wissen; die Religion stellt ihre Gaben augenblicklich zur Verfügung, wenngleich es da den wichtigen Punkt des Wachstums in der Gnade gibt, des eindeutigen Fortschritts in allen Phasen religiöser Erfahrung. (2) Wissen ist eine ewige Suche; immer lernt man, aber nie ist man in der Lage, zur vollen Kenntnis absoluter Wahrheit zu gelangen. (3) Wissen allein kann es nie absolute Gewissheit geben, nur wachsende Wahrscheinlichkeit der Annäherung; die geistig erleuchtete religiöse Seele hingegen weiß, und weiß jetzt. (4) Und doch führt dieses tiefe und positive Wissen (5) solch einen seelisch gesunden Gläubigen nicht zu irgendwelcher Verringerung seines Interesses am Auf und Ab des Fortschritts menschlicher Weisheit, die an ihrem materiellen Ende an die Entwicklungen der sich langsam bewegenden Wissenschaft geknüpft ist.

Wir müssen eine Sache nach der anderen studieren, die Astronomen haben diesen Stern nach dem anderen anhand ihrer Instrumente untersucht, die es ermöglichten, ihn zu beobachten. Es braucht Zeit, sich kohärentes Wissen anzueignen, in der Wissenschaft ist es genauso. Man muss Teil für Teil lernen und das braucht Zeit. Religion macht diese Gaben unmittelbar zugänglich.

Dies bleibt sofort hängen, jeder kann sofort auf Gott zugreifen, ohne Verzögerung in einem Moment der Meditationsbeziehung. Je mehr Menschen über diese Fähigkeit verfügen, desto schneller können sie darauf zugreifen. Es nimmt überhaupt nicht viel Zeit in Anspruch. Aber es braucht Zeit für den Fortschritt, um mehr zu sein, um mehr zu sein, um mehr zu sein. Obwohl der wichtige Faktor des Wachstums in der Gnade bestehen bleibt, ist der Fortschritt in allen Phasen der religiösen Erfahrung charakterisiert. Es kann einige Zeit dauern, aber wir wachsen immer weiter, von Jahr zu Jahr haben wir uns mehr verändert und das braucht Zeit.

(2) Wissen ist eine ewige Suche; immer lernt man, aber nie ist man in der Lage, zur vollen Kenntnis absoluter Wahrheit zu gelangen (die Natur Gottes). Solange wir die Universen, die Energien, die Arten der Schöpfung usw. studieren, sind wir nie fertig, weil Gott sie immer erschafft. Es ist unvermeidlich, Wissen ist eine Sache von Fakten und Energie, aber wir hören nie auf, die von Gott geschaffenen und von Gott geschaffenen Körper aus physischer und wissensbezogener Sicht zu studieren.

(3) Wissen allein kann es nie absolute Gewissheit geben, nur wachsende Wahrscheinlichkeit der Annäherung; die geistig erleuchtete religiöse Seele hingegen weiß, und weiß jetzt. Sie kennt Gott, die Natur Gottes und diese Eigenschaften (Güte, Liebe, Barmherzigkeit) sofort und es besteht kein Grund, sie näher zu erläutern, im Gegenteil, wenn ich mit Ihnen kommuniziere, spüre ich ihre Natur. Es gibt also einen Unterschied in der Herangehensweise zwischen Wissen, das immer neue (materielle) Fakten erfordert, und der Wahrnehmung der göttlichen Realität, die immer eine Manifestation Gottes an sich ist. Ich verstehe also die Güte Gottes in mir, ich sehe deutlich seine Liebe. Gott kommt direkt zu uns und dieses Wissen ist wirklich ganz direkt.

(4) Und doch führt dieses tiefe und positive Wissen solch einen seelisch gesunden Gläubigen nicht zu irgendwelcher Verringerung seines Interesses am Auf und Ab des Fortschritts menschlicher Weisheit. Daher wird die Seele spirituell erleuchtet, die vom Licht der Güte, Liebe und göttlichen Barmherzigkeit erleuchtet wird. Hier kennen wir die Natur Gottes, jedes Mal, wenn es mit ihm in Kontakt kommt, und es geschieht sofort.

(5) Verringerung seines Interesses am Auf und Ab des Fortschritts menschlicher Weisheit, die an ihrem materiellen Ende an die Entwicklungen der sich langsam bewegenden Wissenschaft geknüpft ist. Dieser Mensch sieht immer die Schwierigkeiten der Erde, der Menschen, die gut vorankommen, und manchmal der Menschen, die Rückschritte machen. Sie sieht das alles, aber wir verändern uns langsam auf der materiellen Ebene, weil sich die Wissenschaft langsam weiterentwickelt. (Sie haben auch Angst, sich zu ändern)

102:2.5 (1120.2) Sogar die Entdeckungen der Wissenschaft sind im Bewusstsein der menschlichen Erfahrung nicht wahrhaft real, solange sie nicht entwirrt und in Beziehung gesetzt worden sind, solange ihre einschlägigen Fakten durch Einschaltung in den Gedankenstrom des Verstandes nicht Bedeutung angenommen haben. (2) Der sterbliche Mensch betrachtet selbst sein physisches Umfeld von der mentalen Ebene aus, aus der Perspektive seiner psychologischen Registrierung. (3) Es ist deshalb nicht verwunderlich, dass der Mensch das Universum in einem stark geeinten Sinne interpretiert und dann versucht, diese energetische Einheit seiner Wissenschaft mit der geistigen Einheit seiner religiösen Erfahrung zu identifizieren. (4) Aller Verstand ist Einheit; das sterbliche Bewusstsein lebt auf der Verstandesebene und nimmt die universellen Realitäten durch die Augen seiner Verstandesgaben wahr. (5) Die Verstandesperspektive wird die existentielle Einheit der Quelle aller Realität, des Ersten Zentralen Ursprungs, nicht enthüllen, aber sie kann dem Menschen die erfahrungsmäßige Synthese von Energie, Verstand und Geist im Supremen Wesen und als dieses vor Augen führen, und tut es manchmal auch. (6) Aber der Verstand vermag diese Einigung der verschiedenartigen Realität niemals erfolgreich zu bewerkstelligen, sofern er nicht ein solides Bewusstsein von materiellen Dingen, intellektuellen Bedeutungen und geistigen Werten besitzt. (7) Einzig in der Harmonie der Dreieinigkeit der funktionellen Realität gibt es Einheit, und einzig in der Einheit erlebt die Persönlichkeit die Befriedigung, kosmische Beständigkeit und Folgerichtigkeit zu erblicken.

Es gibt viele Dinge auf einmal! Wir können die Realität auf zwei Arten betrachten: Wenn alles existiert, lässt die Quelle alles existieren. Wir sind die Quelle von allem, was existiert, und wir existieren, indem wir die Quelle sind.

Die Denkweise verändert sich und diejenigen, die diese Veränderung verstehen wollen, müssen davor gewarnt werden, die Realität als Quelle von allem zu betrachten, was existiert. Die Körper, die Sterne, man muss ihn fragen, aus welcher Perspektive er aussieht. Wir können die gesamte Schöpfung betrachten, denn all dies existiert tatsächlich vom Standpunkt der Existenz aus, es existiert. Die Definition der Realität ist Existenz; Die Sonne existiert, der Mond existiert, ihre Existenzen sind real und effektiv, wir können von diesem Standpunkt aus schauen.

Wir können uns das alles anschauen, aber worum geht es? Wir betrachten also die Realität, indem wir die Frage nach der Quelle stellen. Es gibt einige, die so aussehen. Während die Realität sichtbar ist, ist sie dies, aber es gibt diejenigen, die die Realität von Gott aus betrachten, der nun die wahre Quelle von allem und jedem ist, was existiert. Ein fleißiger Mensch erwartet von anderen Menschen, dass sie die Dinge auf eine bestimmte Art und Weise wahrnehmen, je nachdem, was das Wesen betrachtet, selbst wenn es sich um einen Erzengel oder einen Melchiziedek handelt. Es ist eine Sichtweise, die Realität in dem zu sehen, was er sagt. Wenn er das Ganze betrachtet, ist das Ganze miteinander verbunden, es ist eine Einheit. Gott ist mit allem verbunden. ((Das ist also die Sichtweise, von der ich spreche, dass man wissen muss, wie man den Schülern zeigt, wie man seine Idee versteht. Es ist die Art und Weise zu schauen. Und dann können wir zu diesem ersten Satz zurückkehren.))

(2) Der sterbliche Mensch betrachtet selbst sein physisches Umfeld von der mentalen Ebene aus, aus der Perspektive seiner psychologischen Registrierung.

Der Geist – verstehend, also versteht er anhand der Bedeutung und psychologischen Bedeutung, das heißt anhand der menschlichen Wahrnehmung!

Und was ist dieses psychologische Umfeld für mich? Es ist eine Gesellschaft, eine Dienstleistungsorganisation, also nutze ich sie, die ich nutzen kann. Soziale Organisation ist für ein Individuum nur dann gültig, wenn es versteht, wie es gemacht wird und wie es nutzt und wie es zur Gewohnheit wird, und an diesem Punkt hat es sein ganzes Interesse. Andernfalls lehnt er die Organisation ab, bis er es versteht. Was er verstand, ist der Unterschied zwischen Menschen auf dem Land und denen aus Städten: Die Organisation ist nicht dieselbe. Aber wenn er sich an die Stadt gewöhnt, wird er ihre Organisation verstehen. Die Organisation ist auf die Zufriedenheit des Einzelnen ausgerichtet. Und wenn wir es nutzen, können wir uns wirklich wohl fühlen, wie ein echter Stadtbürger.

Er muss die Idee zwischen den Dingen und ihrer Einheit haben, den Nutzen für sein eigenes Wohl.

(3) Es ist deshalb nicht verwunderlich, dass der Mensch das Universum in einem stark geeinten Sinne interpretiert und dann versucht, diese energetische Einheit seiner Wissenschaft mit der geistigen Einheit seiner religiösen Erfahrung zu identifizieren. Das heißt, dass der Mensch für alles nach der Ursache und dem Warum sucht. Anschließend versucht er, die Energie der Wissenschaft mit der Einheit seiner Erfahrung zu identifizieren. Wenn der Mensch wirklich verstanden hat, gibt es nichts Physisches und er versucht auch, sich auf seine eigene religiöse und spirituelle Erfahrung zu beziehen. Welchen Nutzen hat das jetzt für mich in meinem Lebensumfeld? Mit anderen Worten, vielleicht besser gesagt: Ein Mensch schaut auf die Fakten; die Schöpfung (er ist eine Tatsache, es ist die beste Tatsache für ihn, sein Wesen). Er studiert seinen Körper als einen lebenden materiellen Organismus, der aus Energie besteht, lebendiger Energie. Er studiert dies alles, entwickelt mentale Mechanismen, besitzt moralische Mechanismen und betrachtet all dies. Und wenn er das alles, die Tatsache seines Seins, versteht, sagt er: „Mein Gott, wie kann ich das mit einer Quelle in Verbindung bringen, die Er geschaffen hat?“ Dort versteht er die Tatsache wirklich und versucht, sie zu ihrem Ursprung zurückzubringen. So beginnt er, die Quelle seines Seins zu erkennen und zu erfahren. Ich kenne mein Wesen, jetzt möchte ich die Quelle meines Wesens kennen, um die beiden in Beziehung zu setzen, oder in eine Beziehung der Einheit.

Obligatorisch und so hat der Mensch die Beziehungen der Sterne verstanden, aller Sterne, denn wenn sie wirklich einen Schöpfer haben, gibt es notwendigerweise eine Beziehung zwischen dem Schöpfer und den Sternen. Wie können wir es anders verstehen, aber indem er den Menschen selbst als menschliches Wesen betrachtet, schafft er es effektiv zu sagen, dass sein Wesen mit Sicherheit in Beziehung zu seinem Schöpfer steht, und davon hat er bereits eine moralische Vorstellung, wenn er erkennt, dass es sich um das Gute handelt, Liebe und Barmherzigkeit.

Es gibt also eine Korrelation und eine Vereinigung seines menschlichen Wesens, das aus Körper, Bewusstsein, Persönlichkeit und seinem freien Willen besteht, und er hat immer noch die Quelle. Daher ist die Erfahrung, sein eigenes Wesen zu kennen, die Erfahrung, den Schöpfer zu kennen, und muss daher unbedingt vereint sein. Das ist es, was wir in allem menschlichen Verhalten finden. Es ist zwangsläufig so, wenn ich eine Tatsache verstanden habe, frage ich mich, aber wer hat die Tatsache gemacht und wie hat er sie getan und warum hat sie es getan? „Er hat es getan. Also ist intellektuelles Wissen.“ verbunden mit spiritueller Erfahrung, die die Ursache ist. Das bedeutet dieser Absatz. Der Geist ist nützlich, mein sterbliches Bewusstsein lebt auf einer mentalen Ebene und nimmt universelle Realitäten durch die Augen dieser mentalen Fähigkeit wahr.

(4) Aller Verstand ist Einheit; das sterbliche Bewusstsein lebt auf der Verstandesebene und nimmt die universellen Realitäten durch die Augen seiner Verstandesgaben wahr. Wenn der Mensch die Materie studiert hat, kommt er wirklich zu dem Schluss: „Wer hat die Materie geschaffen? Das menschliche Denken ist immer so.“

Wenn er die Tatsache sieht und versteht, ist die Frage unvermeidlich: Wer hat die Tatsache begangen? Das Denken ist dazu da, zu vereinen. Wir sagen, dass das Denken eine Einheit durch die Wirksamkeit der Fakten und die Quelle der Fakten ist. So ist es bei allem menschlichen Verhalten. Wenn ich mit dem Studium der Energiefakten fertig bin, frage ich mich, wer das getan hat?

Es handelt sich um ein Denken, das von Natur aus eine Einheit zweier Extreme ist: der Ursache und der Tatsache. Sie können beides ansehen. Sie ist von Natur aus eine natürliche Einheit, sie ist so, sie strebt immer danach, die Dinge zu vereinen. Wir dürfen daher nicht aus den Augen verlieren, dass es das menschliche Denken ist, das einen verbindenden Charakter hat. Der Geist ist Einheit. Wenn er sich eine Tatsache ansieht, muss er zwangsläufig wissen, wer es getan hat. Es ist immer die Vereinigung von Ursache und Wirkung.

(5) Die Verstandesperspektive wird die existentielle Einheit der Quelle aller Realität, des Ersten Zentralen Ursprungs, nicht enthüllen, aber sie kann dem Menschen die erfahrungsmäßige Synthese von Energie, Verstand und Geist im Supremen Wesen und als dieses vor Augen führen, und tut es manchmal auch.

Der bloße Blick auf die Tatsache zeigt uns nicht die Quelle, sondern lässt uns an die Quelle denken. Die Kenntnis des Menschen zeigt uns nicht Gott, sondern lässt uns an ihn denken. Das bedeutet also plötzlich, dass die mentale Wahrnehmung die Quelle nicht erkennt, sondern sie zum Nachdenken bringt, aber sie kann dem Menschen die Synthese von mentaler Energie und dem Geist eines Höchsten Wesens und als eines Höchsten Wesens präsentieren oder präsentiert dies manchmal.

Das sind Konzepte, die dafür zu weit weg sind. Wenn das Wesen geboren wird, wird es das Individuum aus einem ursprünglichen Blickwinkel betrachten. Wir werden es später sehen, aber hier vermischen wir viele Konzepte, er vergisst (Melchiziédek), dass er mit Menschen spricht.

Für den Menschen müssen wir die Rationalität der Dinge bewahren. Präsentation folgt nicht immer der menschlichen Logik. Damit meint er, dass es in der Schöpfung, in der wir uns derzeit befinden, so scheint, wenn wir sie studieren, dass Gott das, was bereits existierte, mit dem vereint, was existieren muss und was noch nicht real ist, was „Potenzial“ genannt wird. Was existierte und was existiert, wird als das Tatsächliche bezeichnet, was existieren wird und was noch nicht real ist, wird als das Potenzial bezeichnet. Gott fügt beides zusammen. Und in dieser Zusammenführung reagiert das, was wir Gott, den Höchsten, nennen. Daher wendet er dieses Konzept hier bereits an, um den Gedanken vorzubereiten.

Aber die Darstellung ist nicht stimmig.

Wer also verstanden hat, wird verstehen ((unterbrechen Sie zu einem bestimmten Zeitpunkt die Präsentation, um zu erklären, wem diese bestimmten Konzepte verständlich gemacht werden müssen.)) Es ist ein Melchizedek von Nebadon, der dies präsentiert, sie, sie werden direkt erschaffen Sie verstehen diese Dinge nicht und denken ihre Ideen nicht gut zu Ende, wenn sie sie den Menschen präsentieren. Sie haben nicht die gleiche Mentalität wie wir. Sie können sich nicht in das rationale Verständnis des Menschen einordnen.

Es scheint also, dass es in der Schöpfung, die wir das Große Universum nennen, einen Teil gab, der voranging und den wir das Zentraluniversum nennen. Das Paradies hat keinen Anfang, es ist ewig.

Aber der Raum, in dem wir leben, wird das Große Universum mit den 7 Superuniversen usw. genannt, und das war von einem bestimmten Moment an so gewollt, dass es nicht für alle Ewigkeit existierte. Aber in seiner Verwirklichung wollte Gott, der Schöpfer von allem, das, was das Paradies ist, das Tatsächliche mit dem Potenzial dessen, was sein wird, zusammenfügen. Also die Integration dessen, was ist, mit dem, was kommen wird. Und dies geschieht durch den Justierer in uns. Wir sind Männer, die Gott kennenlernen wollen. Durch meinen Willen und den göttlichen Willen wird das Wirkliche mit dem, was sein will, verwirklicht. Diese Beziehung wird die potentielle Beziehung des Menschen und das Tatsächliche des göttlichen Willens genannt, es entsteht ein Ergebnis, das der Suprematie und dem Höchsten zugeschrieben wird.

Ich möchte Gott sein und bin es noch nicht, deshalb bin ich im Potenzial und Gott weiß bereits, was ich will, obwohl ich im Wirklichen bin, möchte ich das Potenzial. Offensichtlich möchte das Potenzial nur das haben, was tatsächlich ist, und das Wirkliche kann nur das wollen, was das Potenzial ist. Hier gibt es in der Gegenwart Liebe und Güte. Aber auch das Potenzial, Gott zu lieben, ist letztendlich der eigentliche Gott, der sich in mir manifestiert, und die beiden sind sehr harmonier bar. Von Anfang an ist es gut, den Menschen daran zu erinnern, dass die mentale Perspektive daher die existenzielle Einheit, die Quelle der Realität, nicht erkennen kann. Diese Quelle der Realität, die potenziell und tatsächlich ist: der Vater, der ICH BIN, der tatsächlich ist, und der ICH BIN, der potenziell ist. So wird Gott definiert, es ist der Vater, der sagt: „Ich bin, was gegenwärtig ist, und ICH BIN auch, was sein wird!“ Gott der Vater hat also zwei Teile der Quelle.

Wir werden dieses Doppelgesicht Gottes klären, wir befinden uns derzeit in der Phase, in der es das Tatsächliche ist, das mit dem Potenzial gehen will. Alles Mögliche muss mit dem Wirklichen einhergehen. Diese beiden Willen müssen unbedingt in Gott vereint sein, sonst seid ihr zwei getrennte Dinge. Ich bin, was ist, ja, aber ich bin, was sein wird, diese beiden Einheiten müssen vereint werden. Aber der Mann sagt auch: Heute bin ich ein Kind und ich möchte ein Teenager sein, da kommen wir vom Potenzial zur Realität. Ich bin sowohl das Kind, das ich war, als auch der Jugendliche, der ich bin. Gott sagt: Ich bin, was ich bin, und ich bin, was sein wird. Der Mann sagt: Ich bin, was ich bin, und das werde ich sein! Das ist der gegenteilige Satz, der Mensch ist ein Fötus und er wird erwachsen sein, er enthält dieses Potenzial …

Aber im Ausdruck Gottes BIN ICH das, was ist, und ICH BIN das, was SEIN WIRD, und der Mensch sagt dasselbe auf Erden! Dies ist der philosophische Ausdruck, der im Paradies für den Vater, denn ICH BIN, beibehalten wurde. Ich bin das, was gegenwärtig ist, und ich enthalte, was auch sein wird. Wir definieren also mit „ICH BIN“ die ewige gegenwärtige Vergangenheit und „ICH BIN DAS“.

Die erfahrungsmäßige Synthese der Energie von Geist und Seele im Höchsten Wesen kann und wird dem Menschen manchmal präsentiert. Das menschliche Denken kann sein Potenzial und die lebendige Energie dessen, was tatsächlich ist, effektiv begreifen. Die Synthese ist die SEELE, der Wille, der ist Selbst spirituelle, moralische Energie zu wollen, Gott sein zu wollen und Gott Mensch sein zu wollen, ist die Synthese, die Seele, die der Mensch ist. Die Seele zeigt die Synthese von Energien und Geist in Zeit und Raum.

Was er damit meint: was wir „Supremen“ nennen, weil es schrittweise mit einem höchsten Wert geschieht. Wir brauchen das Höchste Wesen, diesen Gott, der sich auf diese Weise in Zeit und Raum verwirklicht, es ist der Gott, der immer mehr zur Synthese potenzieller Energien und tatsächlicher Energien wird. Wie wir im 12. Seminar sehen werden, das Höchste Wesen. Nun haben wir bereits vor langer Zeit begonnen zu funktionieren, denn als wir verstanden haben, dass sein Wille Gott sucht und dass Gott uns notwendigerweise im Namen seiner Güte sucht, haben wir verstanden, dass es zwei ähnliche Willen gibt, die zusammenkommen werden. synthetisieren und was in der Seele gefunden wird. Die Seele ist wirklich der Gedanke der Synthese. Das ist es, was Melchisedek meinte, aber es geschieht durch Erfahrung, die wir beim ersten Mal nicht erkennen.

(6) Aber der Verstand vermag diese Einigung der verschiedenartigen Realität niemals erfolgreich zu bewerkstelligen, sofern er nicht ein solides Bewusstsein von materiellen Dingen, intellektuellen Bedeutungen und geistigen Werten besitzt.

All dies sind Wendungen, die man anders und viel klarer hätte sagen können, damit sie verstanden werden können. Ich kann meinen Willen und den Willen Gottes nicht zusammenfassen, wenn ich nicht sicher bin, dass er mein Wesen und meine Bedürfnisse betrifft. Und wenn ich mir nicht ausreichend bewusst bin, dass Gott es wirklich will, muss die Intelligenz es tun. Um Gott zu finden, muss ich das von Gott geschaffene Wesen sehr gut verstehen. Dass Gott in meinem Wesen ist, um die Bedürfnisse meines Wesens zu erfüllen, das er geschaffen hat. Gott möchte auch so sein wie ich, also ist es Glaube! Wir haben durch den Glauben verstanden, dass der Mensch und er gemeinsam gehen wollen, aber wir müssen es verstehen und schrittweise arbeiten.

(7) Einzig in der Harmonie der Drei-Einigkeit der funktionellen Realität gibt es Einheit, und einzig in der Einheit erlebt die Persönlichkeit die Befriedigung, kosmische Beständigkeit und Folgerichtigkeit zu erblicken.

Der DREIFALTIGKEIT geht die sogenannte DREIEINIGKEIT voraus. Die Dreieinigkeit ist nicht die Dreifaltigkeit. Die Dreieinigkeit entsteht aus der Dreifaltigkeit, im 13. Seminar wird dies erklärt, wenn wir das Paradies genauer studieren. Zunächst erkennen wir, dass es aus der tiefsten möglichen Perspektive der Realität etwas gibt, das als Dreieinigkeit bezeichnet wird. Was ist also für den Menschen das Konzept der Dreieinigkeit, ist es erträglich? Die Dinge müssen im menschlichen Bewusstsein erträglich sein, das ist ganz einfach.

Der Mensch hat entdeckt, dass die Tatsache, dass er existiert, einen Spender voraussetzt, und dass dieser Spender hinter seinen Gaben das Gute verbirgt. Wenn wir versuchen, Güte zu definieren, gibt es daher eine Verbindung und eine Einstellung zu dieser Verbindung. Er hat Dinge und er hat den Willen der Dinge. Es ist ein Aspekt der Natur Gottes, er ist Güte, aufgrund dessen, was ich empfangen habe. Dies setzt eine Quelle und den Willen zu geben voraus, wir sind notwendigerweise im menschlichen Verständnis. Also, ein Aspekt der Güte in Gott, er hat mir nur Dinge gegeben, er hat es gesehen, es ist nicht nur ein aktives Bewusstsein. Ich habe einfach einen lebendigen Körper, ich habe nicht nur eine lebendige Persönlichkeit, es gibt also Gaben, die er zum Leben erweckt hat. Immer noch auf der Erde, wenn das Leben verschwindet….

Es gibt also Güte, eine Eigenschaft, die sich in den vorhandenen Gaben manifestiert, aber es gibt noch etwas anderes: LEBEN! Er ist also auch Liebe, er ist Güte und er ist Liebe, es ist seine ganze Aufmerksamkeit. Dieses Wesen wurde in aller Liebe geschenkt, dieses Wesen hat einen Sinn.

In der Familie kann ich mich fortpflanzen, auch ohne Familie, in der Gesellschaft kann ich mich den Wesen hingeben und das ohne Grenzen bis zur Erschöpfung meines Seins. Aber dieses Wesen enthält die Möglichkeit der Selbsterschaffung, der Schaffung und Erzeugung dessen, was es in sich trägt, denn in Gott bedeutet Barmherzigkeit Schönheit. Schönheit bedeutet die Fähigkeit zu geben. Auf Französisch sind die Wörter etwas schwierig zu verwenden. Aber Dreieinigkeit bedeutet die Vereinigung von Güte und Liebe in der Manifestation einer Situation. Da haben Sie es, was Schönheit bedeutet, ist die Harmonisierung von Güte und Liebe mit Ergebnissen. Ach, die Kunst Gottes ist schön! Das ist Schönheit. Er nimmt die gesamte göttliche Realität in die Manifestation. Es ist die Quelle der Schönheit, aber das hat sich im Laufe der Zeit verändert. Es kommt in der lateinischen Wurzel vor. Er gab dem Wesen Güte und seine Liebe und natürlich die Fähigkeit, innerhalb der Grenzen seines Wesens zu erschaffen. Die Menschen befreien ihre Wesen von ihren Anlagen, sie verwandeln sich technisch in Richtung bedeutsamer Tatsachen; Sie sind Ärzte usw., also schaffen Männer die Gesellschaft, Dinge, die die Gesellschaft verbessern, die die Gesellschaft voranbringen.

Es gibt also drei Aspekte Gottes: einen Aspekt der Güte, einen Aspekt der Liebe und einen Aspekt der Barmherzigkeit, und die drei sind miteinander verbunden. Wenn ich das eine ohne das andere hätte, würde es nicht mehr funktionieren. Wenn Gott ohne Liebe gut wäre, würde es keinen Sinn ergeben. Wenn Freundlichkeit und Liebe nicht ausgedrückt (nicht manifestiert) werden, hat das keine Bedeutung. Die drei sind also miteinander verbunden und untrennbar, sie sind EINS, das ist die DREIFEINHEIT! 3 in 1, wenn einer fehlt, funktioniert es nicht. Es handelt sich also tatsächlich um eine Einheit der Funktionalität in Güte in der Liebe und in Barmherzigkeit. Das ist den Menschen schwer zu lehren, aber wenn man dieses Konzept bereits versteht, hat man eine wunderbare Möglichkeit, die Dreifaltigkeit zu betrachten.

Die Dreifaltigkeit, die für mich Ergebnisse liefert, lässt einen vermuten, dass sie irgendwo existiert. Nehmen wir daher den Begriff der DREIFALTIGKEIT, es ist die Integration der drei Naturen Gottes ohne mögliche Schnitte. Wo EINS ist, sind die anderen ZWEI, also sind es DREI! und sie sind unzertrennlich.

Die Natur Gottes ist im Grunde die DREIFACHHEIT. Also existierte vorher nichts, alles existiert von da an und dann die DREIFALTIGKEIT; als dieselbe Dreieinigkeit einen Raum schaffen wollte (nicht im Paradies, Paradies, sie haben ihn nie geschaffen, das war schon immer so); Wenn sie im Raum erschaffen wollten, mussten sie zunächst die Technik des Schaffens finden. Im Paradies ist es eine absolute Integrationstechnik. Aber im Weltraum wird sich das ändern! Sie haben beschlossen, ihre Methode zu definieren, diese Dreieinigkeit des Paradieses hat sich in Bezug auf den Menschen auf der Grundlage der Erschaffung des Kosmos entschieden: Wir werden den Menschen als letztes Glied von allem erschaffen, was vom Paradies bis zur maximal möglichen äußeren Grenze reicht, wir werden den Menschen erschaffen. Jeder aus der Dreieinigkeit sagte ja, aber wieso?

Gott der Vater sagte: Ich gebe den Justierer, der Ewige Sohn sagte: Ich werde den Geist geben, der die Verschmelzung von Liebe und dem Quellzentrum Drei bewirkt, das wahre Barmherzigkeit ist, sagte: Ich werde die Dinge erschaffen, die Existenz und Gedanke sind.

Sie beschlossen jedoch, nahe beieinander zu operieren und operierten ohne Verzögerung. Sie beschlossen, zeitliche und räumliche Zeiträume zu markieren. Es geschieht also nicht gleichzeitig und nacheinander für alle, und es ist diese Assoziation, getrennt durch Sequenzen, durch präzise Realitäten, die wir die DREI-EINHEIT nennen.

Die Dreieinigkeit zeigt sich im funktionalen Handeln, jede Ebene der Dreieinigkeit gibt dem Menschen etwas und wenn sie vollendet ist, werden diese drei Gaben in einer Beziehung der Einheit verbunden. Die assoziierte Idee, denn in der Dreieinigkeit ist das nicht der Fall, es ist die Idee der Assoziation, die die Idee der DREIFACHHEIT koordiniert.

Sie sehen also, Melchiziédek hat es hier sehr schnell und ohne Erklärung verwendet. Wir werden es weiter in der Aktivität sehen, wir werden sehen, dass der Mensch sich allmählich mit der göttlichen Realität verbindet. Im Grunde ist es in erster Linie das, was wir den Heiligen Geist nennen, der Wille, Gott zu kennen, der der Anbetung und dem Wunsch, die Natur Gottes kennenzulernen, wirklich zuträglich ist. Im Lokaluniversum sagen wir, der Geist des göttlichen Ministers, ich möchte Gott und seine Natur kennenlernen, dies integriert uns in das Gefühl der göttlichen Natur der Anziehung.

In einer zweiten Frage: Wie war dies mit Gott verbunden? Es ist die Wahrheit des Geistes, die dem Menschen hilft, Gott zu erkennen und sich wiederum zu fragen: Wer ist dieser Gott? das ist gleich! Und wer ist dieser Gott im Menschen, der Justierer?

Mit der Methode, die ich verwendet habe, haben wir tatsächlich dort angefangen und müssen es auch zeigen, denn die Menschen haben das Ende der Weisheit noch nicht erreicht, aber am Anfang sind wir immer noch Menschen und wir verstehen und sehen alles, was Er in den Menschen hineingelegt hat usw. Der Mensch muss zugeben, dass dies alles von Gott kommt und dass er ihn kennenlernen möchte.

Niemand kann behaupten, mir die Adjutanten und die Persönlichkeit und das Leben gegeben zu haben, es kommt aus einer Quelle, deshalb kenne ich seine Güte, seine Liebe und seine Barmherzigkeit und ich will es und der Heilige Geist ist da, l Anbetung und Weisheit steigen im Individuum auf. Anbetung und Weisheit sind Teil des Heiligen Geistes, des göttlichen Dieners.

Sehen Sie, wir haben damit begonnen, den Heiligen Geist zu erwecken, und während des ersten Seminars haben wir daran gearbeitet. Im zweiten Seminar bringen wir diesen Mann in Beziehung zur Weisheit Gottes, indem wir die Bestandteile des Menschen erkennen. Wir erkennen, dass beim Menschen die Energien untergeordnet sind und das Denken mit der Persönlichkeit koordiniert ist. Also erklären wir den Zusammenhang wirklich. Dem Menschen wurde gezeigt, dass er immer damit beginnt, die Fakten zu entdecken, und wenn er die Fakten entdeckt hat, sucht er nach der Weisheit der Fakten, wird zu den Fakten und die Quelle der Fakten kommt zu ihm. Das ist der Ansatz der Wahrheit.

Im dritten Seminar wurde ihm gezeigt, wie er auf die Erde gepflanzt wurde, und im vierten Seminar wurde ihm die Rolle Gottes, des Vaters, des Justierers, beigebracht. Also die

Der Ansatz war fortschrittlich, den Menschen auf der Ebene des Heiligen Geistes, auf der Ebene des Geistes der Wahrheit und auf der Ebene des Geistes des Vaters vorzubereiten.

Aber je weiter wir in der spirituellen Erfahrung vorankommen, desto mehr werden die Menschen diese Methode verstehen und sie befolgen…., es ist für Gott natürlich, es ist zuallererst das Bewusstsein, die Vorstellung von Gott, die zuerst funktioniert. Wenn man die Vorstellung von Gott hat, bedeutet das, die Energie und alles, was in einem selbst ist. Das zweite Seminar ist die Arbeit am Bewusstsein Gottes, es ist die Wahrheit, definitiv, dass der Geist in uns ist und sich mit dem Bewusstsein Gottes und der Vorstellung von Gott verbindet, aber wenn die Menschen voranschreiten, müssen wir ihn zurückbringen, damit sie Wir verstehen, dass sie dem normalen Muster der Dinge gefolgt sind und deshalb gehen wir Schritt für Schritt vor, was auch der Ansatz der DREIEINHEIT ist.

Nicht zwei auf einmal, auch nicht drei, sondern jedes Mal einer nach dem anderen. Der Mensch kann nicht alle drei auf einmal verstehen. Er muss einen Teil studieren, der ihn im zweiten Teil weiterbringen wird, und der ihn im dritten Teil des klaren Plans und Wirkens Gottes weiterbringen wird. Das ist normal, denn er ist ein echtes Wesen. Er war ein Fötus, ein Kind, ein Jugendlicher und ein Erwachsener. So funktioniert es immer im Einzelnen. Diese Einheit ist uns also bereits in den Werken begegnet und wir werden sie noch deutlicher finden, aber wir müssen bereits jetzt erkennen, dass wir in Bezug auf sich selbst funktionieren und auf logische Weise können wir uns dieser Einheit nicht entziehen.

Zuerst begegneten die Menschen der göttlichen Barmherzigkeit, der Gabe Gottes, dann suchten sie wirklich nach der Natur Gottes, der Liebe und Güte Gottes, dann wollten sie das Gute kennen, die Quelle aller möglichen Dinge. Der Ansatz ist immer der Ansatz der Gottheit, solange die drei Gottheiten des Paradieses, die Dreifaltigkeit, mit den Menschen funktionieren wollten. Es beginnt zuerst mit dem Bewusstsein, der Vorstellung von Gott, dann mit dem Bewusstsein Gottes, dem Phänomen der Seele, dann dem Erfassen der Quelle, die der Justierer ist, die Gott ist. Es funktioniert alles so.

Im weiteren Verlauf werden wir überarbeiten! Auf diese Weise drängen wir auf die religiöse Erfahrung des 10. Seminars, die dem Einzelnen zeigen kann, dass dies alles bereits gesehen wurde, dies aber nun nach und nach in seine Forschung integriert wird.

Der Mensch ist nun eine Einheit der drei Realitäten Gottes in Verbindung mit dem, was wir die DREIFACHHEIT nennen, was bedeutet: die nach und nach versteht. Einer nach dem anderen, das wollte Melchiziedek sagen, der Begriff der Dreieinigkeit, den er hier verwendete.

Die Harmonie der Dreieinigkeit, der funktionalen Realität, die Realität ist Gott. Gott, der sich in Raum und Zeit hingibt und nur in der Einheit ist die Persönlichkeit zufrieden. Wenn wir diese drei Phasen Gottes erlebt haben, wird unsere Persönlichkeit im Raum Gottes sehr zufrieden sein. Ich möchte Gott kennenlernen, dort ist die Persönlichkeit, die Persönlichkeit ist nicht Gott. Und Gott in seiner Manifestation durch die Persönlichkeit, die drei Phasen Gottes müssen sich in uns manifestiert haben, damit unsere Persönlichkeit zufrieden ist, ach, ich kenne jetzt die gesamte göttliche Realität im Sinne dieser Verteilung.

Es ist also die Verwirklichung von Bewusstsein und kosmischer Kohärenz, es ist nichts anderes als: Wenn wir mit dem Heiligen Geist beginnen, wird sich der Heilige Geist unweigerlich der Wahrheit öffnen, und der Wille der Wahrheit öffnet sich offensichtlich Gott dem Vater. Zwangsläufig sind die drei durch eine unauflösliche und unteilbare Verbindung verbunden. Die Natur Gottes ist unteilbar, daher Güte, Liebe und Barmherzigkeit. Die Definitionen mögen unterschiedlich sein, aber es ist immer das Ganze. Wenn jemals ein Element Gottes fehlte. Unabhängig von der Methode wird es unvollständig sein. Güte, Liebe, Barmherzigkeit Gottes, wir müssen immer damit rechnen, sie zusammen zu sehen, egal welchen Ansatz wir wählen.

(1) In der menschlichen Erfahrung ist es die Philosophie, die die Einheit am leichtesten findet. (2) Obwohl der Korpus der philosophischen Lehre immer auf materiellen Tatsachen beruhen muss, ist die geistige Einsicht des Sterblichen die Seele und Energie wahrer philosophischer Dynamik..

(1). ) In der menschlichen Erfahrung ist es die Philosophie, die die Einheit am leichtesten findet Es geht nicht um Philosophie, sondern um Weisheit. Übersetzer sollten es wirklich wissen, um Schlussfolgerungen zu vermeiden. (Das sind Akademiker, die das Buch vom Englischen ins Französische übersetzt haben) Das Wort Philosophie ist im Französischen sehr zweideutig.

(2) Obwohl der Korpus der philosophischen Lehre immer auf materiellen Tatsachen beruhen muss, ist die geistige Einsicht des Sterblichen die Seele und Energie wahrer philosophischer Dynamik. Das spirituelle Hellsehen der Sterblichen ist die Seele oder Offenbarung. Gott offenbart sich in unserer Seele. Die wahre Dynamik der Weisheit ist, wie wir gesehen haben, Güte und vereinte göttliche Güte. Auch hier leidet also der gesamte Wortschatz der Übersetzung! Moussa sagt: Wenn ich unterrichte, kläre ich die Begriffe und es ist gut, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, um ein genaues Verständnis zu haben.

(1) Der evolutionäre Mensch hat keine natürliche Vorliebe für harte Arbeit. Um im Erfahrungsleben mit den drängenden Anforderungen und dringenden Bedürfnissen wachsender religiöser Erfahrung Schritt zu halten, ist eine unaufhörliche Aktivität in spirituellem Wachstum, intellektueller Erweiterung, sachlicher Entwicklung und sozialem Dienst erforderlich. (2) Es gibt keine wahre Religion ohne eine sehr aktive Persönlichkeit: Aus diesem Grund versuchen die trägsten Menschen oft, den Strapazen wahrhaft religiöser Aktivitäten zu entkommen, indem sie sich auf raffinierte Weise selbst täuschen und sich in den falschen Schutz stereotyper religiöser Lehren und Dogmen zurückziehen. (3) Aber die wahre Religion lebt. Die intellektuelle Kristallisierung religiöser Konzepte kommt dem spirituellen Tod gleich. Man kann sich eine Religion nicht ohne Ideen vorstellen, aber sobald Religion einfach auf eine Idee reduziert wird, hört sie auf, eine Religion zu sein, sie ist einfach zu einer Art menschlicher Philosophie geworden.

(1) Der evolutionäre Mensch hat keine natürliche Vorliebe für harte Arbeit. Um im Erfahrungsleben mit den drängenden Anforderungen und dringenden Bedürfnissen wachsender religiöser Erfahrung Schritt zu halten, ist eine unaufhörliche Aktivität in spirituellem Wachstum, intellektueller Erweiterung, sachlicher Entwicklung und sozialem Dienst erforderlich. Auch dort muss sich der evolutionäre Mensch natürlich weiterentwickeln, und sich weiterentwickeln bedeutet, sich zu bewegen! Wir wissen genau, dass sich der Mensch auf Erden nicht die Mühe machen will, er bevorzugt das Vergnügen, er bevorzugt die geringste Anstrengung, wie einer unserer Propheten sagte. Wir wissen ganz genau, dass Männer nicht gerne belästigt werden. Wir akzeptieren diese Kultur. Wir haben das Tierische verlassen, und das Tierische hat nur eine Bewegung; essen, schlafen und das war’s. Die Tierart hat keine Originalität, ergreift keine Initiative und isst und schläft nur. Sie ergreifen einfach die Initiative, um essen zu können und nach Nahrung zu suchen.

Wir haben diese tierische Seite … aber wir sind evolutionär und so sind Veränderungen und Transformationen programmiert. Daher gibt es in unserer tierischen Natur einen Kampf, der träge ist und dann aufhören kann, oder einen evolutionären Kampf, der voranschreiten soll. Sofern wir es also nicht wissen, werden wir das weitergeben.

Wir wissen, dass Gott uns so geschaffen hat, dass wir vollständig und perfekt sind wie er, aber nach und nach, nicht auf einmal, sondern Schritt für Schritt. Wir werden im Fortschritt geboren, sehen die vertieften Adjutanten, Fortschritt liegt in unserem Wesen. Nun, deshalb muss sich der Mensch zwangsläufig immer auf Erfahrungen einlassen, die ihn wachsen lassen, die ihn mehr und besser machen. Er muss leider verstehen, wenn er jung ist, versteht er es nicht, wenn er ein Heranwachsender ist, unterrichten wir ihn nicht, wenn er erwachsen ist, drängen wir ihn, in einem Privileg zu bleiben; Ich habe eine Familie, ich habe ein Auto, ich habe einen Anwalt! Ich habe, was ich brauche, also ist es geparkt.

Man muss den Mann wirklich belästigen, um weiterzumachen, wenn man weiß, wie man ein Erwachsener ist, aber dieses Stadium muss überschritten werden. In den vertieften Adjutanten gehen wir weiter, bis der Mensch die Stufe des kosmischen Bewusstseins erreicht hat, die seine Ebene darstellt. Aber in der Erziehung der Männer müssen wir eigentlich auf der sozialen Seite bleiben. Dies ist eine Schwäche der menschlichen Kultur. Es ist notwendig, diese Kultur zu überprüfen und ihre Dynamik zu steigern, um wirklich über den Status eines erwachsenen Mannes hinaus voranzukommen. Dies ist sogar der Ausgangspunkt für eine größere Erweiterung. Es ist also das religiöse Leben, das den Menschen wachsen lässt.

Wir brauchen unaufhörliches spirituelles Wachstum, wir müssen immer danach streben, dass Gott sich mehr in uns selbst manifestiert. Und in dieser Zeit versuche auch ich, Gott darum zu bitten, daher ist religiöses Wachstum mein Wille, der Gottes spirituelles Wachstum befiehlt. Also wachse ich religiös, um spirituell in mir selbst zu wachsen. Es handelt sich tatsächlich um eine Geisteshaltung des Menschen, und deshalb erfordert es unaufhörliche Aktivität, um spirituelles Wachstum in intellektueller Erweiterung (in Gedanken sieht man immer Fakten) zu erreichen und diese weiterzuentwickeln. Die faktische Weiterentwicklung und der soziale Dienst, mich anderen zu widmen, all das ermöglicht mir auch, mich in allem zu verbessern. Religion im Sinne von Fortschritt bedeutet wirklich, Gott um alles zu bitten, damit ich weiterkommen kann.

(2)Es gibt keine wahre Religion ohne eine sehr aktive Persönlichkeit: Aus diesem Grund versuchen die trägsten Menschen oft, den Strapazen wahrhaft religiöser Aktivitäten zu entkommen, indem sie sich auf raffinierte Weise selbst täuschen und sich in den falschen Schutz stereotyper religiöser Lehren und Dogmen zurückziehen. Es wird angenommen, dass das Denken und Glauben an Gott und Jesus Christus genug sind, um in den Himmel zu gehen!

(3) Aber die wahre Religion lebt. Die intellektuelle Kristallisierung religiöser Konzepte kommt dem spirituellen Tod gleich. Man kann sich eine Religion nicht ohne Ideen vorstellen, aber sobald Religion einfach auf eine Idee reduziert wird, hört sie auf, eine Religion zu sein, sie ist einfach zu einer Art menschlicher Philosophie geworden.

(Da geht die Philosophie vorbei!) Tatsächlich ist die Religion tot, sobald wir einfach glauben: Ich glaube an Jesus, ich glaube an Maria, ich glaube an dies und das!

(1) Andererseits versuchen andere Arten instabiler und undisziplinierter Seelen, die sentimentalen Ideen der Religion zu nutzen, um den irritierenden Anforderungen des Lebens zu entkommen. (2) Wenn einige schwankende und schüchterne Sterbliche versuchen, dem unaufhörlichen Druck des evolutionären Lebens zu entkommen, scheint ihnen die Religion, wie sie sie verstehen, die nächstgelegene Zuflucht, die beste Fluchtmöglichkeit zu bieten. (3) Die Mission der Religion besteht jedoch darin, den Menschen darauf vorzubereiten, den Wechselfällen des Lebens mutig und sogar heldenhaft entgegenzutreten. (4) Religion ist die höchste Gabe des evolutionären Menschen, die einzige Sache, die es ihm ermöglicht, durchzuhalten und „geduldig zu leiden, als ob er den Unsichtbaren sähe“. (5) Mystik ist jedoch oft von einer Tendenz zum Rückzug aus dem Leben geprägt; Es wird von Menschen angenommen, die die härteren Aktivitäten eines religiösen Lebens in den offenen Bereichen der Gesellschaft und des Handels mit Männern nicht schätzen. Wahre Religion muss handeln. (6) Verhalten ergibt sich aus der Religion, wenn der Mensch tatsächlich eine hat, oder besser gesagt, wenn der Mensch zulässt, dass die Religion ihn wirklich besitzt. Religion wird sich niemals mit willensschwachen Gedanken oder passiven Gefühlen zufriedengeben.

1) Andererseits versuchen andere Arten instabiler und undisziplinierter Seelen, die sentimentalen Ideen der Religion zu nutzen, um den irritierenden Anforderungen des Lebens zu entkommen.

Es gibt wirklich nur Jesus und diejenigen, die voller Gnade usw. sind und daran glauben, so im Paradies anzukommen. Sie sind schwache, einfache Menschen, die sich fast auf Einfachheit, den Gruß an Maria usw. zu beschränken scheinen. Und das gilt auch für Muslime: Sie beschränken sich auf Sentimentalität, bei der ihnen gesagt wird, was sie glauben sollen. Sie glauben, dass es so geklärt ist, sie singen, sie machen Chöre, sie glauben, dass es so geklärt ist. Das sind die Leute, die nicht gerne große Anstrengungen unternehmen. Wir wissen das gut.

3. Wissen, Weisheit und geistige Schau – Schrift 102

Einführung :

Endungen sind in diesem Teil der Arbeit einfacher zu bestimmen! Mein Wissen ist mit der Wissenschaft verbunden, wir studieren Fakten, wir studieren ihre Formen, ihre Organisation, ihre Funktionsweise, wir versuchen zu wissen, wofür es ist, woher es kommt, all das ist Wissenschaft

Weisheit ist natürlich die Beziehung der Tatsache zu ihrer Quelle. Was uns Menschen betrifft, wäre es das Studium unseres Seins in Bezug auf seine Quelle. Da sind wir mit unserer Methode noch nicht so weit entfernt, warum? Weil wir wissen, dass das Bewusstsein, das wir haben, nur von Gott kommen kann. Und wir wissen, dass es dasselbe für die Persönlichkeit ist, wir wissen, dass es dasselbe für das Leben ist. Es gibt also immer noch Möglichkeiten für Beziehungen zwischen der Tatsache, dass wir Wissenschaft sind, und ihrer Quelle. Es ist Gott, der uns erschaffen hat, und der Adjutant der Anbetung beeilt sich, uns zu Ihm zu bringen. Der Adjutant der Weisheit sagt: Auch ich, es gibt auch eine Beziehung zwischen Menschen und Gott. Es ist bereits dabei, sich den Menschen gegenüber moralisch auszudrücken. Gott ist gut, er ist auch Liebe, er hat das alles gegeben und er hat dem Menschen die Möglichkeit gegeben, sich auszudrücken, sich zu manifestieren. Gottes Barmherzigkeit ist also in uns. Es ist eine Reihe von Dingen, die meine Beziehung zu Gott aufbauen, Weisheit ist die Beziehung. Weisheit hat tatsächlich eine Bedeutung. Der Mann der Wissenschaft oder der Mann des Wissens, der Adjutant der Weisheit brachte ihn mit der Quelle in Kontakt. Wir wissen also immer noch ein wenig über Weisheit. Und wieder erlaubte uns der Adjutant der Weisheit Anwendungen in verschiedenen Bereichen, 5 Bereiche beim Menschen, 2 weitere bei Gott, wir haben sie studiert.

Hellsehen, was ist das? Es ist die Offenbarung Gottes in uns. Gottes Offenbarung zu verstehen ist spirituelle Einsicht. Wir sind dem also bereits auf eine andere, genauere Weise begegnet. Wir werden jetzt sehen, was Melchiziédek uns sagen wird. Vergessen wir nicht, dass er kein Mensch ist. Aus menschlicher Sicht haben wir bereits Wissenschaft, Weisheit und Philosophie studiert, ich bevorzuge das Wort der Weisheit und die Offenbarung Gottes. Die Wahrnehmung dieser Offenbarung ist Hellsehen, es ist die Fähigkeit der Seele! Die Seele ist per Definition spirituelles Hellsehen auf einfache und sehr diskrete Weise.

Intellektuelle Defizite und Bildungsdefizite behindern unweigerlich den Zugang zu höheren religiösen Ebenen, weil ein solch verarmtes Umfeld spiritueller Natur die Religion ihres Hauptkanals des philosophischen Kontakts mit der Welt des wissenschaftlichen Wissens beraubt. (2) Die intellektuellen Faktoren der Religion sind wichtig, aber manchmal ist ihre Hypertrophie auch sehr ärgerlich und peinlich. (3) Religion muss ständig unter dem Druck einer paradoxen Notwendigkeit arbeiten: der Notwendigkeit, Gedanken effektiv zu nutzen und dabei den spirituellen Nutzen allen Denkens außer Acht zu lassen.

Es heißt: geistige Defizite, was bedeutet das? Sie sind diejenigen, die nichts gelernt haben, die kaum zur Schule gegangen sind, sie haben nichts auf dem Gebiet der Philosophiewissenschaft gelernt, es gibt wirklich Leute, die im Studium nicht weit kommen. Sie bleiben auf der Primarstufe, gehen lieber zur Arbeit (oder aus der Not heraus) und arbeiten nicht auf der Sekundarstufe oder der höheren Lebensstufe. Ihnen fehlt dieses Wissen und so gibt es hier und da intellektuelle Defizite.

Im Bereich der Religion beginnt der schreckliche intellektuelle Mangel schon sehr früh; Wir studieren nicht zuerst den Menschen, wir wollen Gott suchen, wenn der Mensch sich selbst nicht kennt.

Aber bei dieser Methode bestanden wir definitiv auf der Arbeit der Selbsterkenntnis. Bewusstsein des Körpers, Bewusstsein des Bewusstseins, Bewusstsein der Persönlichkeit usw., das sind intellektuelle Erkenntnisse über Tatsachen. Fehlt dies dem Menschen in der Religion, ist es sehr schwierig, die möglichen Beziehungen zu Gott klar zu erfassen. Wenn ich mein Gewissen studiert habe, wenn mir von Gott Hilfskräfte gegeben wurden, wird meine Beziehung zu Gott ganz klar. Gott ist für den Menschen da! Die Mängel bestehen darin, dass der Mensch in der Bildung nicht ausreichend über intellektuelles Wissen nachgedacht hat, um Gott besser erkennen zu können. Bildung muss den Einzelnen also wirklich dazu lehren, sein Denken dazu zu nutzen, insbesondere über Ursachen, Quellen und Ursprünge nachzudenken. Verfügt die Person nicht über diese, ist sie behindert.

Um Zugang zu den höheren religiösen Ebenen zu erhalten, muss man sein Wesen wirklich kennen, und ich wiederhole, wir haben uns im Bewusstsein, in der Persönlichkeit, im Leben, im freien Willen damit beschäftigt, das ermöglicht mir, auf die höhere Ebene zu gelangen. Wenn ich mir meiner 7 Adjutanten bewusst bin, dass ich sie wirklich studiert habe, zweifle ich nicht daran.

Am allerwenigsten ist, dass es weder von mir noch von meinem Vater kommt, sondern aus einer anderen Quelle, daher bin ich mit meinem Wissen gut in der Lage, die Vorstellung dieser Quelle zu kennen, die höher ist.

Es ist schwierig, eine Beziehung aufzubauen, weil mein Körper stirbt. Deshalb achten die Religionen nicht darauf, sie bieten dem Menschen keine intellektuellen Beziehungen, die es ihm ermöglichen, auf die nächste Ebene zu gelangen. Du hast keine Leiter, du hast keinen Aufzug, wie komme ich da hin? Es geht nicht gut! Das ist es, was in diesem Absatz kritisiert wird: der Mangel an intellektuellen Grundlagen, der Mangel an Bildung und Funktionsfähigkeit des Denkens, das schafft wirklich Schwierigkeiten, das behindert unweigerlich den Zugang zu höheren Religionen. Denn ein Umfeld spiritueller Natur, zudem verarmt, ohne wissenschaftliche Grundlagen, beraubt die Religion ihres Hauptkanals des (philosophischen) Kontakts mit der Weisheit.

Wenn ich die Fakten kenne und die Fakten meines Seins von einem anderen kommen, führt mich die philosophische oder Weisheitsbeziehung zu Ihm! Es ist in der Tat der Adjutant der Anbetung, der in die Natur Gottes eindringt, und mit dem Adjutanten der Weisheit stellen wir Kontakt her. Und dieser Kontakt ist für mich akzeptabel. In diesem Absatz zeigt er also, dass Wissen gut ist, dass grundlegende wissenschaftliche Informationen wirklich notwendig sind, um ein höheres Niveau zu erreichen, und dass es auf logische Weise vermittelt wird. Wenn ich wirklich auf mein Gewissen geachtet habe und mich wiederhole, weil ich dieses Bewusstsein analysiert habe, das aus Fähigkeiten besteht, die nicht aus Monaten stammen, sondern aus einer anderen externen und höheren Quelle, dann habe ich die Möglichkeit zu sagen, dass ich Wenn ich es nicht sehe, bin ich mir bewusst, dass es notwendigerweise existiert, da mein Bewusstsein von ihm kommt. Das bereitet also das religiöse Gefühl gegenüber Gott vor, aber wenn ich diese Grundlage nicht habe, nehme ich die höhere Ebene meines Religionsbewusstseins wirklich nicht wahr. Und wenn ich es jetzt wahrnehme, dann ist es soweit, ich hebe ab! Ich bin auf philosophische Weise durch Weisheit mit Gott in Kontakt, weil ich von ihm komme und darauf warte, dass ich es besser mache.

Die intellektuellen Faktoren der Religion sind wichtig, aber manchmal ist ihre Hypertrophie auch sehr ärgerlich und peinlich.

Wenn der Mensch kein wissenschaftliches Wissen über eine Tatsache hat, ist es schwierig, diese Tatsache zu akzeptieren. Er kennt seinen Körper, es geht ihm sehr gut und er versteht, indem er sagt: Ich werde sterben, Gottes Schöpfung hat keine Bedeutung und das hat viele Skeptiker hervorgebracht.

. (3) Religion muss ständig unter dem Druck einer paradoxen Notwendigkeit arbeiten: der Notwendigkeit, Gedanken effektiv einzusetzen und dabei den spirituellen Nutzen allen Denkens außer Acht zu lassen.

Religiöse Spekulationen sind unvermeidlich, aber immer schädlich. Spekulationen verzerren stets ihr Ziel. Spekulation neigt dazu, Religion als etwas Materielles oder Humanistisches erscheinen zu lassen, und indem sie direkt die Klarheit des logischen Denkens beeinträchtigt, lässt sie Religion indirekt als eine Funktion der zeitlichen Welt erscheinen, genau der Welt, mit der sie auf ewig einen Kontrast bilden sollte. Religion wird daher immer von Paradoxien geprägt sein, von Paradoxien, die sich aus dem Fehlen der erfahrungsmäßigen Verbindung zwischen der materiellen und spirituellen Ebene des Universums ergeben – der morontia mota, der supraphilosophischen Sensibilität, die es einem ermöglicht, die Wahrheit zu erkennen und die Einheit wahrzunehmen.

Materielle Gefühle, menschliche Emotionen führen direkt zu materiellen Handlungen, zu egoistischen Handlungen. Religiöse Ansichten und spirituelle Motivationen führen direkt zu religiösen Handlungen, zu selbstlosem Handeln im sozialen Dienst und altruistischem Wohlwollen.

Religiöses Verlangen ist eine eifrige Suche nach der göttlichen Realität. Religiöse Erfahrung ist die Verwirklichung des Bewusstseins, Gott gefunden zu haben. Und wenn ein Mensch Gott findet, löst der Triumph seiner Entdeckung eine so unbeschreibliche Erregung in seiner Seele aus, dass er gezwungen ist, liebevollen Dienstkontakt mit seinen weniger aufgeklärten Gefährten zu suchen, nicht um zu offenbaren, dass er Gott gefunden hat, sondern um es zuzulassen der Überfluss ewiger Güte, der in seiner Seele aufsteigt, um seine Gefährten zu trösten und zu veredeln. Echte Religion führt zu mehr sozialem Dienst.

Wissenschaft, Wissen, führt zum Bewusstsein für Fakten; Religion, Erfahrung, führt zum Wertebewusstsein; Philosophie, Weisheit, führt zu koordinierendem Bewusstsein.
Offenbarung (der Ersatz für die morontielle Mota) führt zum Bewusstsein der wahren Realität; während die Koordination des Bewusstseins von Fakten, Werten und der wahren Realität die bewusste Wahrnehmung der Realität der Persönlichkeit, des Maximums des Seins, gleichzeitig mit dem Glauben an die Überlebensmöglichkeit dieser Persönlichkeit darstellt.

Wissenschaft, Wissen, führt zum Bewusstsein für Fakten; Religion, Erfahrung, führt zum Wertebewusstsein; Philosophie, Weisheit, führt zu koordinierendem Bewusstsein.

Wir sind immer noch in der Botschaft dieses Melchiziédek und die Übersetzung ins Französische muss noch geklärt werden.

Wissenschaft, Wissen sind die Tatsachen, ihre Natur, ihre Verwendung und möglicherweise der Ursprung; es führt also zur Kenntnis der Tatsachen.

Religion hingegen, Erfahrung, führt zum Bewusstsein für Werte, aber hören wir hier auf!

Werte haben ihre Gerechtigkeit, haben ihre Güte, haben alles, was wir wollen, aber es ist ein philosophisches Konzept, aber das Gute ist eine Erfahrung, es wird gelebt!

Das ist der Unterschied, dass all diese Dinge in der Philosophie als Konzept untersucht werden. Wenn wir hier über Erfahrung sprechen, ist es kein Konzeptphänomen, die Erfahrung des Guten, wir haben es gesehen, wir wissen es und wir können sagen, dass wir es nicht wissen, wenn wir darüber sprechen, ohne es zu erleben, es ist ein einfaches Konzept philosophischen Wissens und wenn man die Sache erlebt, ist es eine Erfahrung.

Wenn es mir gut geht, geht es nicht um das Gute, ich erlebe das Gute, also ist die Erfahrung ein Teil dessen, was wir hier leben. In der Religion geht es um die Erfahrung der Natur Gottes und dass die Natur Gottes sehr wichtig ist, um einen Unterschied zu machen, weil sie uns die Bedeutung von Güte vermitteln kann, nun ja, es ist philosophisch, und Güte, wenn ich sie erlebe, ich bin die Güte, die sich in mir manifestiert. Bei der Erfahrung geht es also wirklich darum, das Ding zu sein, und das führt uns in diesem Moment dazu, die Werte zu kennen.

Philosophie oder Weisheit führt zu koordinierendem Bewusstsein; das heißt, das Bewusstsein für Fakten und das Bewusstsein für Werte, um sie zusammenzufügen. Man kann es schnell sagen: Es stimmt, aber im Leben braucht man Aufmerksamkeit. Wie können wir das Bewusstsein von Fakten und das Bewusstsein von Werten, die Erfahrungen von Werten zusammenbringen, das ist das Problem. Es ist also schnell gesagt, aber nicht so schnell geklärt. Und da es in diesem Fall um den Menschen geht, müssen wir ganz klar sagen, dass es das Wissen und Bewusstsein des Menschen ist, das tatsächlich in Beziehung zu den Werten, der Erfahrung von Werten gesetzt werden muss. Es ist sehr irreführend, wenn man den Geist und den Körper nimmt, wir haben Schwierigkeiten, wir müssen den Körper und das Gute zusammenbringen!

Wenn der Mensch sich seiner selbst in so viel Wissen bewusst wird und seinem Bewusstsein auf Adjutanten, seiner Persönlichkeit, seinem Leben begegnet, sind das beim Menschen interessante Tatsachen und warum ? Denn dieses Bewusstsein des Menschen, und ich wiederhole, das Bewusstsein der Persönlichkeitswerte, wird mit dem Bewusstsein der Werte koordinierbar sein. Bei den Menschen ist es sehr wichtig, es ihnen zu erklären, denn das Bewusstsein meines Bewusstseins, das Bewusstsein meines Lebens, das Bewusstsein meiner Persönlichkeit bringt mich dazu, woher das kommt! Es kommt aus einer Quelle des Lebens, einer Quelle der Intelligenz und Persönlichkeit und nicht von Mama und Papa. Was ist das für mich? Ja, mir ist klar, dass derjenige, der mir dieses Bewusstsein, diese Persönlichkeit und dieses Leben gegeben hat, ein Wert ist. Wenn ich das Wissen über den Wert habe, ist derjenige, der es mir gegeben hat, gut, er besteht aus Liebe, er ist Barmherzigkeit. Deshalb berühren ihn die Dinge, die von ihm kommen, in Bezug auf Güte, Liebe, Barmherzigkeit. Jesus sagte: Es kommt von Ihm ! Ich bin es, es berührt Ihn und ich erkenne die Werte von Güte, Liebe, Barmherzigkeit, also möchte ich Ihn kennenlernen.

Da die Manifestationen der Werte in diesem Moment erkennbar sind, erfahren wir natürlich im Namen der Moral Seine Güte, Seine Liebe und Seine Barmherzigkeit. Daher ist es mir gleich, ihn zu kennen und mit ihm in Kontakt zu treten. So sind in meinem Denken das Bewusstsein der Tatsachen und das der Werte koordiniert und ich stärke diese Koordination, sodass sie noch greifbarer wird, indem ich sage: Als er mir mein Bewusstsein, meine Persönlichkeit und mein Leben gab, gab er sie mir mich im menschlichen Verhältnis. Es kommt von ihm, aber die Proportionen sind menschlich. Was bedeutet es: Mein Leben, ich lebe und es kommt von Ihm in meinen menschlichen Maßen, ich sterbe und…… (ich verändere)… es ist das Leben, das ich habe, aber ich lebe nur in einem einfach menschlichen Maß « 100 » Jahre…., aber ich will es im Gesamtverhältnis, ich will Unsterblichkeit !

Das Leben, das ich habe, kommt also wirklich von Ihm. Das Leben, das ich lebe, das ist Er, den ich lebe, aber ich möchte es nicht nur in der Zeit leben, sondern ich möchte es immer leben: also GIB MIR UNSTERBLICHKEIT !

Der Glaube wird mit der Koordination der Tatsachen meines Seins und der Werte, die die Quellen sind, verbunden. Dann ist der Mensch wirklich bereit, diesen Einfluss zu empfangen, der, ich wiederhole, immer wieder angefordert werden muss, da es sich um ein Wachstumsphänomen handelt. Dies wird nach und nach geschehen und zur Fülle wachsen. Deshalb müssen wir dem Schüler helfen, die Koordinationsbeziehung zwischen Bewusstsein und Fakten sowie Bewusstsein und Werten besser zu verstehen.

Unter den Melchiziedeks gibt es Dinge, die bereits etabliert sind, aber nicht für uns. Auf diese Interpretationsfehler müssen wir achten, sie entstehen hier.

In diesen Lehren finden wir von Zeit zu Zeit diese Schwierigkeiten der Interpretationen der Melchisedeks, aber selbst Jesus hatte ein großes Problem, denn wenn er über die Angelegenheiten des Vaters sprach, verhielt er sich manchmal wie ein Sohn Michael und nicht wie ein Mensch. Er wurde zunächst abgelehnt, er sprach in Gleichnissen. Er forderte seine Apostel auf: « Wir müssen die Menschen unterweisen, ohne Wunder zu vollbringen, und ihnen nicht auf die Idee bringen, wie man sie vollbringt! »

Wir müssen den Menschen helfen, den Prozess der Koordination von Fakten mit den Werten in ihrem Wesen zu verstehen, denn sie dürfen keine Fehler machen.

Die Berge müssen Gott nicht kennen, die Bäume auch nicht, die Ozeane auch nicht, es ist also der Mensch, der die Koordination des Faktenbewusstseins und des Wertebewusstseins übernimmt. Das hier aufgeworfene Problem ist nicht das der Berge, Bäume oder Engel, es ist das Problem der Menschen! Es ist eine wichtige Artikulation für den Menschen, wie wir Faktenwissen, Faktenbewusstsein und Wertebewusstsein koordinieren, wenn selbst das menschliche Denken dazu in der Lage ist. Es ist sehr wichtig. Selbst auf Französisch wird es nicht gesagt. Vergessen wir nicht den Menschen, und wir reden immer noch von ihm, nicht von irgendetwas anderem, täuschen wir uns nicht, denn philosophisches Denken führt uns zu Dingen, die mich am Ende verwirren! Der Mensch ist ein Wesen, das Wissenschaft und Spiritualität koordinieren muss. Dies geschieht im Menschen. Gott ist in ihm, dem Menschen, nur der Mensch kann diesen Gott entdecken, er muss die beiden Realitäten artikulieren, er muss sie koordinieren. Das Feld der Reflexion wird von Melchiziedek nicht ausreichend spezifiziert, wie man in der Wissenschaft sagt, es ist auf dieser Ebene wirklich nicht klar genug. Der Mensch betreibt die Wissenschaft seines Seins, indem er sein Bewusstsein, seine Persönlichkeit, sein Leben und seinen freien Willen wirklich kennt. Dies sind die Tatsachen des Menschen. Sie zu kennen bedeutet, Wissenschaft zu betreiben, sie sind auch unsere Studien.

Der Mensch hat eine Verbindung. Wie können wir diese Fakten zu Gott bringen? Wer hat sie ihm gegeben? Koordination erfordert Logik, eine logische Beziehung, die sie mir deshalb gegeben hat. Fangen wir am Anfang an: Bin ich es? Soll ich sie mir selbst zurückgeben? Wenn es Mama ist, soll ich es dann Mama zurückgeben? Eine Tatsache, die wir für unsere Sache einsetzen, und das bin nicht ich, es ist nicht Mama, es ist nicht Papa. Er muss einen Spender haben. Alle Männer erhielten, die Quelle war wirklich überreichlich. Wir haben es schon vor langer Zeit studiert. Er existiert, die Fakten sind da, die Quelle existiert und das wird jedem gegeben, er ist mehr als ein Mensch, er ist ein Gott.

Gott ist also die Quelle meines Bewusstseins, er ist auch die Quelle meiner Persönlichkeit, er ist auch die Quelle meines Lebens, schließlich alles, was ich bin. Alles was ich bin, die Quelle ist Gott. Es ist ein intellektueller, kausaler und solider Ansatz als Wissenschaft, die daraus hervorgegangen ist. Gehen wir noch einen Schritt weiter: Ich entdecke in diesem Geschenk einen Wert, welchen Wert? Güte, daher ist die Quelle Wert, und ich kann mir einer Güte bewusst sein, daher bin ich mir des Wertes der Quelle bewusst. In der Quelle gibt es Liebe, dort ist die Quelle, dort ist Barmherzigkeit und so weiter. Ich erkenne also, dass die Fakten, die mir diese Quelle gegeben hat, in den Werten dieses Spenders verankert sind. Ja, es ist sowohl eine Tatsache als auch ein Wert, mein Denken ist koordiniert. Er ist sowohl die Quelle meines Wesens seit meiner Geburt als auch der Wert meines Wesens, sie können nicht getrennt werden. Wenn es nicht die Güte, die Liebe und die Barmherzigkeit Gottes wäre, könnte es nicht existieren. Wenn ich also in meinen Gedanken tatsächlich die Tatsachen meines Seins und den Wert der Quelle meines Seins koordiniere und es in Bezug zu dem steht, was ich bin.

Wie könnte es ohne diese Werte sein? Im Bewusstsein ist das Wissen um mein Wesen und der Wert der Quelle meines Wesens perfekt aufeinander abgestimmt. Es ist klar, dass Gott sowohl die wissenschaftliche Quelle meines Faktendaseins als auch gleichzeitig der Wert ist. Dort koordiniere ich das Bewusstsein der Fakten mit dem Bewusstsein der Werte. Es ist nur beim Menschen möglich.

Aber es reicht nicht aus, die Sache zu koordinieren, ich muss mir auch ihrer Einheit in meinem Wesen und der Quelle meines Wesens sicher sein, es ist eine kausale Einheit. In meinem Wesen gibt es eine Wertvorstellung von Güte, Liebe und Barmherzigkeit. Ich gebe zu, dass ich diese Dinge gleichzeitig erhalten habe, da ich ein Wesen bin, also auf der Ebene von Fakten und Werten und ich kann zu Ihm sagen: Ich will dich kennenlernen! Er kann nicht entkommen, er ist der Vater, die Adjutanten kommen von ihm, deshalb bin ich nur Du! Zeig dich mir jetzt, ich will dich kennenlernen.

All dies sind solide, greifbare Annahmen Ihrerseits. Er wird mir sagen: Moussa, ich möchte zu dir kommen, dir das Geheimnis nehmen und dir diese Hülle abnehmen; Zieh es aus und du siehst mich! Ich bin deine Seele und deine Seele bist du! Er macht es nach und nach, und wenn ich ankomme, werde ich ihm sagen: Ich warte auf dich, mein Gott, ich bin da, du kannst mir nicht entkommen! Ich entkomme dir nicht, ich bin du! Wenn du ich bist, warte ich jeden Tag! Du musst darauf hämmern, ich hämmere, wie Jesus sagte: Nimm den azurblauen Himmel und klopfe, klopfe und frage, also tu es ! Und ich will auch die Wahrheit, du bist auch die Wahrheit, denn ich komme von dir! Und mein Wille kommt von Dir und ich will Deinen Willen leben, wir müssen es gemeinsam tun, mein Gott! Erklären Sie mir, wie Sie das kosmische Bewusstsein geschaffen haben? Ich warte immer noch, ich weiß, dass du die Ewigkeit hast, aber nimm dir ein wenig Zeit, beeil dich!

Gemäß der Art von Argumentation, die uns erlaubt ist, indem wir uns als einen bekannten Menschen kennen und erkennen, dass es aus einer Quelle kommt und erkennen, dass es sich um ein Phänomen des Gebens, der Liebe zum Guten und zur Barmherzigkeit handelt, können wir nur sagen: « Nun ja, Mein Gott, ich warte auf dich, ich kann auf niemand anderen als dich warten! Dieses Bedürfnis nach Glauben, du bist es auch, der es in mich hineingelegt hat, du bist es, der all dem zugrunde liegt. Du stehst hinter der Ursache meines Seins und hinter den Werten, die in meinem Sein verankert sind; Du stehst auch hinter den tiefen Bedürfnissen meines Seins, meines Glaubens, meiner Unsterblichkeit, ich warte jeden Tag auf dich. Ja, es muss getan werden, auch wenn er seinen Glauben so auffasste. Gott ist ihm so klar, dass es in jedem Winkel seines Denkens keine Unklarheiten gibt und er Gott begegnet. Es lebt in mir, ich kann davon leben. Der Mensch bittet also Gott, sich zu manifestieren. Und das ist die spirituelle Erfahrung, wenn er wartet und fragt: Manifestiere dich wirklich in Monaten ! Die Realität meines kausalen und wertvollen Seins. Manifestiere dich selbst, die Realität meines Wesens, meinen Glauben, ich warte auf dich! Du bist derjenige, der all diese Dinge gepflanzt hat. Es ist so, als würde ich mein Sein wollen, du hast wirklich den Samen gesät, ich warte auf dich! Aber wie wir wissen, macht mich allein die Tatsache, dass ich mich zu Gott erhebe, übermenschlich, weil ich mir bewusst bin, dass ich die Gaben Gottes in mir habe. Auch ich gehe also von einer menschlichen Ebene aus, mein Wille ist der Kanal, durch den auch Gedanken und Geist gehen.

Wir verbinden uns mit dem Geist durch Anbetung und Weisheit und gleichzeitig ermöglicht dies dem Geist, wirklich auf die Ebene des Einzelnen herabzusteigen. Die Verbindung kann hergestellt werden, die beiden Willen können sich treffen. Sie haben sich mit Identitäten geschmückt, ich will dich, Gott, weil du Wert, Qualität meines Wesens und auch die Quelle bist, natürlich will er mich auch, weil er die Quelle ist, um mein Wesen zu befriedigen, das Bedürfnis von ihm ist es sei im Sein! Es ist Gott, der auch meine Persönlichkeit braucht. Auch die beiden Testamente sind sehr aufeinander abgestimmt. Ich will dich, mein Gott; er antwortet: Ich wollte dich schon, bevor du mich wolltest! Es ist also geklärt. Die Ergebnisse lassen die Seele langsam wachsen. Wenn der Mensch in dieser Beziehung verharrt, erlangt er nach einiger Zeit ein klares Gottesbewusstsein, was man geistiges Hellsehen nennt. Gott hat auch ein klares Bewusstsein für den Menschen, weil er in die Persönlichkeit des Individuums eintrat, um die Bedürfnisse zu befriedigen, die das Individuum an ihn brachte, und wenn das dort geschah, dann Die Persönlichkeit kann sagen.(2) Es gibt keine wahre Religion ohne eine sehr aktive Persönlichkeit: Aus diesem Grund versuchen die trägsten Menschen oft, den Strapazen wahrhaft religiöser Aktivitäten zu entkommen, indem sie sich auf raffinierte Weise selbst täuschen und sich in den falschen Schutz stereotyper religiöser Lehren und Dogmen zurückziehen. : Da ist es, ich bin in der Ewigkeit des Lebens, jenseits dieses physischen Rahmens. Das ist also alles, was in diesem Text steht.

Die Offenbarung (der Ersatz für die morontia mota) ist für uns die Seele, die zum wahren Bewusstsein der wahren Realität, also ihrer selbst, führt. Koordinieren Sie Fakten mit Werten und ich werde die Realität der Werte erfahren, manifestieren Sie sich in mir, ich warte auf Sie! Wenn es sich mir manifestiert, sowohl durch Fakten als auch durch Werte, wird es mir sehr klar werden: Ich warte auf diese Realitäten! Manifestiere dich selbst und so viele Wesen wie möglich gleichzeitig, sowie die Möglichkeit des Überlebens auf die gleiche Weise. Das klärt mich auch über die Fakten und Werte auf, wenn Gott sich selbst hingibt und das wird meine Persönlichkeit noch mehr erhellen, es ist Teil meiner eigenen Persönlichkeit und ich kann daraus schließen: Ich werde überleben!

Dies ist eine Passage aus Melchizédek Philosophie, aber auf dieser Ebene ist sie für Männer nicht gut dargestellt. Man muss also über Dinge nachdenken und sie abschließen. Es gibt viele Passagen wie diese, sagte er selbst und war der Ansicht, dass sie aus seiner Sicht als Melchiziedek mit dem Mechanismus des Superuniversums ausgestattet sind, also nicht mit dem von Adjutanten und Superadjutanten. Das Superuniversum nimmt himmlische Gedanken wahr.

Wenn man das Buch gerade liest, kann man das alles nicht verstehen, man muss wirklich weiter nachdenken. Sie nutzen ihre Arbeitsgeräte und helfen den Männern, was zu füllen ist. Aus diesem Grund machen Leser Fehler bei der Interpretation, sie wissen nicht genau, woher es kommt und wie es dort funktioniert.

Ein Melchiziedek war nie ein Baby, er ist ein erschaffener Erwachsener. Wir versuchen, den Aufsteigern das Bewusstsein der paradiesischen Dreieinigkeit einzuflößen, das ist wirklich nicht die menschliche Ebene. Pädagogen müssen diese Lücken schließen und die Dinge wieder auf eine menschliche Ebene bringen, auf der sie nicht hinabsteigen konnten.

(1) Wissen führt zur Rangzuteilung der Menschen, zur Entstehung sozialer Schichten und Kasten. (2) Religion führt dazu, den Menschen zu dienen und so Ethik und Altruismus zu schaffen. (3) Weisheit führt zu einer besseren und höheren Gemeinschaft in unseren Ideen und mit unseren Mitmenschen. (4) Die Offenbarung befreit die Menschen und führt sie in ewige Abenteuer.

1) Wissen führt dazu, den Menschen einen Rang zu geben, soziale Schichten und Kasten hervorzubringen. Sie erkennen, dass Sie diese Dinge mit dem Adjutanten der Weisheit studiert haben. Ah, Sie dachten, Sie wären fertig, aber hier sind Sie, Sie finden es im zehnten Seminar wieder. Es ist Moussas Trick. Von Anfang an lässt er es dich wissen zentrale und grundlegende Dinge. Von Anfang an warst du über die Hälfte deines Wissens hinaus, das bereitete deine Gedanken auf die Begegnung vor.

Nun, wenn Sie gut in Mathematik sind, ordnen wir Sie der Klasse der Mathematiker zu, wenn Sie gut in der Sophro-Analyse sind, ordnen wir Sie der Klasse der Sophro-Analytiker zu … Die Wissenschaft verleiht dem Menschen einen Rang, indem er soziale Schichten bildet. Kasten. Und auch abhängig von der sozialen Schicht, die wir der Sache wertschätzen. Sehen Sie, die Bourgeoisie und andere gelten als arm. Die Gesellschaft entsteht also aus der Wissenschaft, es ist die Wissenschaft, die jedem seine Fähigkeiten zeigt, zumindest denen, die anerkennen wollen, dass sie etwas erreicht haben. Daher verleiht Wissen den Menschen soziale Ränge und sogar Kasten.

2) Religion führt dazu, den Menschen zu dienen und so Ethik und Altruismus zu schaffen.

Die Religion verlangt, dass wir den Menschen dienen, und schafft so Moral und Altruismus. Die Religion sagt dir also, dass du dich um deinen Nächsten kümmern und ihn auf die gleiche Weise lieben sollst, wie du dich selbst liebst!

3) Weisheit führt zu einer besseren und höheren Gemeinschaft in unseren Ideen und mit unseren Mitmenschen.

Die Weisheit besagt also offensichtlich, dass man das Bewusstsein, das man von sich selbst hat, seine Vorstellungen von sich selbst ordnen muss, man muss wissen, wie man sie mit der Liebe seiner Mitmenschen in Einklang bringt. Mit anderen Worten: Man muss wissen, wie man Männer liebt, aber die Liebe zu Männern führt mich zuerst dazu, sie kennenzulernen. Also, mit dem, was ich habe, was ich gelernt habe, muss man Menschen kennen, um zu erkennen, was der andere in Bezug auf das, was ich weiß, wissen möchte. Als Arzt kann ich zum Beispiel wissen, was andere in Bezug auf meine Medizin brauchen. Zu diesem Zeitpunkt muss ich ihm dienen, ihn lehren, ihn heilen oder etwas anderes tun, indem ich auch an das appelliere, was dieser Mann in der Endphase sein muss. Es muss zur Spiritualität gehören. Wie kann ich meine Spiritualität, mein Gewissen und meinen Beruf gleichzeitig nutzen, um zu dienen? Unter dem Gesichtspunkt der Weisheit muss ich beispielsweise die Idee eines Arztes mit der Spiritualität in Einklang bringen. Mit meinem spirituellen Ideal muss ich beides in den Diensten der Menschen zusammenführen. So wird der Mensch in der Gesellschaft tatsächlich in zwei Produktformen erscheinen, der Form seines Status als Mann (Arzt, Lehrer) und nun zusätzlich der Wahrnehmungseins spirituellen Status. Und ich muss dem Menschen mit dieser Doppelbegabung dienen.

4) Die Offenbarung befreit die Menschen und führt sie in ewige Abenteuer.

Es muss gesagt werden: Wenn ich wirklich Gott in meinem Herzen habe und wenn ich auch einen Job in meinen Händen habe und in der Gesellschaft bin, bewirkt die Tatsache, dass ich Gott in mein Herz lege, in den Job, der in meinen Händen liegt, Gott kontinuierlich in die Gesellschaft und Brüderlichkeit einzufließen und dies wird Gott tiefer in mich hineinbringen. Was werde ich am Ende? Am Ende bin ich Gott. Es steigt herab und fließt durch mich und meine Hände, so dass ich am Ende Gott ähnele, kurz gesagt, und verstehe, dass die Wahrheit letztendlich darin besteht, Gott den Menschen anzubieten.

Man muss es erst einmal haben, man muss erstmal auch Männer in den Händen halten und diese Einstellung katapultiert mich natürlich in das ewige Abenteuer. Das ewige Abenteuer Gottes, der sich ständig hingibt. Und in diesem Abenteuer Gottes, der sich unaufhörlich hingibt, gibt sich mein Wesen unaufhörlich Gott hin, ich werde Gott, Gott wird Mensch. Es ist noch eine andere Art, von diesem Aufstieg zum Paradies dieser kontinuierlichen Verbesserung des Menschen zu sprechen. Das wäre immer noch das Allerschönste, und da haben Sie es, das große HIC, und das wird die hinkende Argumentation klären.

Mit anderen Worten: Arbeiten der Arzt, der ich bin, und das Göttliche, das ich bin, notwendigerweise zusammen ? Zum jetzigen Zeitpunkt stellt sich die Frage. (Das macht mir große Angst) Das liegt daran, dass sich diese Worte an eine normale Gesellschaft richten, der der planetarische Fürst der Erde völlig geholfen hätte. Obwohl zumindest von Adam, gut arrangiert vom Magistratssohn, der hätte kommen sollen; Das ist eine normale Gesellschaft ! Jetzt gibt es keine solche Gesellschaft mehr, also müssen wir das Denken der Schüler, die Reaktionen zeigen, korrigieren. Das ist im Vergleich zu uns das lahme System. In einer « normalen » Gesellschaft würden diese Dinge tatsächlich kein Problem darstellen, da soziale Praxis die soziale Manifestation Gottes ist. Wenn Sie also Gott haben, könnte diese Gesellschaft dies manifestieren. Sogar Jesus glaubte, dass die Gesellschaft bereit sei, er fing an, so über Gott zu reden, es ist klar, dass er abgelehnt wurde. Darauf war die Gesellschaft wirklich nicht vorbereitet, und so werden auch wir gezwungen sein, diesen Diskurs neu zu ordnen, weil wir uns in einer lahmenden Gesellschaft befinden.

Die Wissenschaft wählt Männer aus; Die Religion liebt die Menschen, bis zu dem Punkt, dass sie sie genauso liebt wie Sie ; Weisheit wird dem Unterschied zwischen den Menschen gerecht ; aber die Offenbarung verherrlicht den Menschen und offenbart seine Fähigkeit, mit Gott in Verbindung zu treten.

Die Wissenschaft strebt vergeblich danach, die Brüderlichkeit der Kultur zu schaffen. Religion bringt die Bruderschaft des Geistes ins Leben. Philosophie sucht Brüderlichkeit der Weisheit; Die Offenbarung stellt die ewige Bruderschaft dar, den Paradieskörper der Endgültigkeit.

Wissen erzeugt Stolz auf die Tatsache der Persönlichkeit; Weisheit ist das Bewusstsein für die Bedeutung der Persönlichkeit ; Religion ist die Erfahrung, den Wert der Persönlichkeit zu kennen ; Offenbarung ist die Sicherung des Überlebens der Persönlichkeit.

Die Wissenschaft versucht, die Bruchteile des unbegrenzten Kosmos zu identifizieren, zu analysieren und zu klassifizieren. Religion erfasst die Idee des Ganzen, die Gesamtheit des Kosmos. Die Philosophie versucht, die materiellen Teile der Wissenschaft mit dem Konzept der spirituellen Einsicht in das Ganze zu identifizieren. An den Punkten, an denen die Philosophie bei diesem Versuch scheitert, gelingt es der Offenbarung, zu bestätigen, dass der kosmische Kreis universell, ewig, absolut und unendlich ist. Dieser Kosmos des Unendlichen ICH BIN ist daher endlos, grenzenlos und alles umfassend – er ist ohne Zeit, ohne Raum und uneingeschränkt. Und wir bezeugen, dass der Unendliche ICH BIN auch der Vater von Michael von Nebadon und der Gott der menschlichen Erlösung ist.

(1) Die Wissenschaft zeigt, dass Gottheit eine Tatsache ist; Philosophie präsentiert die Idee eines Absoluten ; (2) Die Religion stellt sich Gott als eine liebevolle spirituelle Persönlichkeit vor. (3) Die Offenbarung bestätigt, dass es eine Einheit zwischen der Tatsache der Gottheit, der Idee des Absoluten und der spirituellen Persönlichkeit Gottes gibt; Darüber hinaus präsentiert es dieses Konzept als unseren Vater, die universelle Tatsache der Existenz, die ewige Idee des Geistes und den unendlichen Geist des Lebens.

1) Die Wissenschaft zeigt, dass Gottheit eine Tatsache ist; Philosophie präsentiert die Idee eines Absoluten; (2) Die Religion betrachtet Gott als eine liebevolle spirituelle Persönlichkeit.

Es wurde bereits im Adjutanten der Weisheit studiert, aber es ist gut, jetzt darauf zurückzukommen, denn es steht nur im Kontext religiöser Erfahrung und bedeutet wirklich die Integration des Lebens Gottes in mein Leben und die Integration meiner Natur in die Natur Gottes. Wenn es nicht so wäre, hätte das menschliche Leben wirklich keinen Sinn. Wir sind nicht unser eigener Schöpfer, der Mensch ist nicht sein eigener Schöpfer und das ist sehr wichtig. Der Mensch hat entdeckt, dass er unbedingt einen Schöpfer braucht.

All dies wird im Leben der Seele erlebt und dies gibt einer anderen Seele. Es ist wichtig, es zu wiederholen, um menschlichen Stolz und menschliche Eitelkeit zu beseitigen, die oft durch unsere Bildung, insbesondere unsere philosophische Bildung, geschaffen werden, Philosophen, die so weit gehen zu glauben, dass es keinen Schöpfer gibt. Ohne nachweisen zu können, dass er keine hat. Die Wissenschaftler, die sich mit der Wissenschaft befassen, sind weit davon entfernt, zu glauben, dass sie geschaffen wurden, denn für sie existierten sie so ! Aber deshalb ist es gut, sich selbst ernst zu nehmen.

Der Mensch ist es nicht gewohnt, an Gott zu denken, und in dieser Welt ist er von Natur aus an diese Welt gewöhnt. Das Nachdenken über die spirituelle Welt ist für den Menschen nicht natürlich. Das ist das Problem für spirituelle Pädagogen, dieser Gedanke ist eine Errungenschaft und es ist eine höchste Errungenschaft für den Menschen. Zwischen dem physischen Leben und dem spirituellen Leben des zweiten Seminars besteht eine unermesslich große Kluft. Pädagogen dürfen dieses Element zwischen Menschen und Gott nicht aus den Augen verlieren, es ist das, was sie trennt, es ist seine Natur, es ist unglaublich großartig. Wenn wir also Menschen dazu bringen wollen, die göttliche Natur zu begreifen, müssen wir dies Schritt für Schritt tun und jeden Tag von vorne beginnen. Der Mensch erreicht diesen neuen Seins-status nach und nach, er wird dort nicht geboren.

Engel tun das nicht, sie werden hineingeboren. Die Justierer, alle anderen Wesen, aber der Mensch wird nicht in die Göttlichkeit hinein geboren; es wird gesagt, dass er nicht im Licht und im göttlichen Leben geboren wurde; es ist eine Akquisition. Und diesen Erwerb, nur der eigene Wille muss diese Anstrengung übernehmen. Es gibt keine andere Hilfe, es gibt nur den eigenen Willen. Dieser Gedanke ist alles, was er hat! Wenn wir also Menschen zu Gott erheben, müssen wir sie dazu bringen, das zu tun, was Jesus von seinen Aposteln in der letzten Stunde wollte: Wir müssen die Menschen erziehen.

Schritt für Schritt, das ist alles! Starten Sie die Maschine jeden Tag neu! Wir können also eine Reaktion von Gottes Seite bekommen: Wenn der Mensch einen Schritt auf Gott zu macht, macht Gott einen Schritt auf den Menschen zu. Das bedeutet: Wenn der menschliche Wille jedes Mal sagt, was er will, ist die Antwort auch Energie und ebnet den Weg, um Gott zum Menschen und den Menschen zu Gott zu bringen. Es ist also wichtig, es Schritt für Schritt zu tun, und deshalb müssen wir jedes Mal, wenn wir diese Lehre anwenden, den Teppich des Bewusstseins, den Mechanismus der Beziehung zwischen Menschen und Gott, wieder auf den Prüfstand stellen. So, dass das menschliche Denken sagen wird: Ja, es ist wahr! Es sind diese berühmten Ouï‘s, die das Sein, das Hören Schritt für Schritt konstruieren. Wenn Sie so wollen, kann es mehrere Methoden geben, aber die Methode, die ich wirklich für meine Schüler anwende, damit sie Männer leichter erziehen können, besteht darin, objektiv und wissenschaftlich zu arbeiten, aber dann wirklich auf der Tatsache der Kausalität. Bin ich die Ursache meines Seins? Nein, es vermeidet Stolz, Wir neigen dazu, autark zu sein, weil ich aggregiert bin, weil ich dies oder das bin, aber zu autark, um zu glauben, dass wir allen überlegen sind. Wenn ich mir also die ganze Zeit und wahrheitsgemäß sage, dass ich nicht mein Schöpfer bin, gibt es noch etwas anderes, nämlich dass wir auch sagen können:

Indem ich Dinge zugebe oder die Sache in mich hineinstecke, gebe ich zu, ich gebe Latein in mich selbst hinein, ich führe diese Wahrheit in mich selbst ein. Ich akzeptiere; Erstens ist es bereits etwas in der Erwartung des menschlichen Denkens an das Denken Gottes, und das ist wichtig.

Zweitens erkenne ich, dass der, der mich erschaffen hat, wirklich gut ist, er wird auch moralisch geliebt, er ist moralisch auch großzügig, weil er mir erlaubt, etwas zu produzieren, indem er mir Dinge gibt, die mich interessieren. Wahrlich, er hat mir eine Individualität in mir gegeben, wenn Sie so wollen, ich bin ein sehr individualisiertes Wesen, das jetzt mit dem LEBEN kann, was er an Güte, Liebe und Barmherzigkeit erhalten hat. Er ist nicht nur mein Schöpfer, die Quelle, sondern auch der Geber dessen, was ich habe, ein Gewissen und eine Persönlichkeit, sondern er ist auch qualitativ durch Liebe und Güte. Wir müssen zugeben, es ist sehr robust. Auf der Ebene der Quelle meines Seins, auf der Ebene dessen, was ich wirklich empfangen habe und auf der Ebene dessen, wie ich es empfangen habe! Das sind also drei Verbindungen, an die er gedacht hat, Gott ! Also wird der Mensch abschließend sagen: Es gibt nichts zu tun, ich existiere durch ihn, ich lebe durch ihn, ich existiere durch ihn! Das heißt, in Gott haben wir unser LEBEN.

Hier habe ich es mit einer genauen Demonstration verdeutlicht. Ich habe keine andere Quelle des Schöpfers als Gott, ich lebe durch ihn, da er mir die Elemente für meinen Körper, mein Bewusstsein, meine Persönlichkeit gegeben hat, ich erhalte mich auch nicht durch seine Güte, damit ich dann seine und seine Liebe erkenne Barmherzigkeit. Er ist die Quelle, er hat sie mir gegeben. Von dort aus sagt der Einzelne, was er braucht, er wird nirgendwo anders suchen, da er es hat! Gott, er weiß, was für meine Existenz notwendig ist, er ist die Quelle für mein Funktionieren, er ist die Quelle, von der mir das alles auf unmissverständliche Weise klar gemacht wird, dass er und ich EINS sein müssen.

Jesus hat es gesagt: Du bist EINS! Ihr seid weder eins noch zwei, es herrscht die Regel der Einheit zwischen Gott und mir. Wir haben tatsächlich eine Beziehung der Einheit. Jetzt ist es an der Zeit, dass ich nachschaue und weiß, was wir brauchen, also werde ich ihn fragen.

Die Fragen: Wir müssen sie immer feiner und präziser machen, da haben wir es: Es ist der GLAUBE, der gebraucht wird ! Ach ja, es war Unsterblichkeit, Ewigkeit, Unendlichkeit, Zentralbewusstsein, ach, das sind Dinge, die ich noch nicht habe und die mein Wesen braucht. Er allein kann sie installieren. Dies gilt zu jedem Zeitpunkt und ich kann erkennen, dass die Beziehung zwischen Gott und Mensch eine wirklich fundierte Beziehung in einer Beziehung der Einheit ist und dass es sich nicht um eine abstrakte, philosophische Einheit handelt, nein, es ist keine Einheit der Existenz des Lebens.

Ja, ich lebe, ich möchte unsterbliches Leben, da ich sterblich bin. Unsterbliches Leben ist tatsächlich eine Realität meines Wesens. Das Wesen und meine Existenz, die ich will und von wem ich es verlangen kann, es gehört nicht mir selbst, ich will es, wenn ich es hätte, würde ich es nicht wollen, ich wusste es, es ist das Leben. Ich habe dieses Bedürfnis, es muss befriedigt werden, wenn ich selbst der Schöpfer wäre, würde ich es tun, also suchen wir. Mir ist klar, dass ich mich an die Quelle wenden muss, um sie zu erhalten, und zwar an diese Quelle, die ihrer Natur nach der Gottheit genannt wird. Sie ist wirklich diese Gottheit in der Wissenschaft und Männer der Wissenschaft beziehen sie in ihre Überlegungen ein. Gottheit ist die Quelle meines physischen Wesens, Gottheit ist die Quelle meines Bewusstseins, Gottheit ist die Quelle meiner Persönlichkeit und sie ist auch die Quelle meiner Ideale.

Für den Menschen definiert sich Gott so. Dieser Ansatz ist klarer, logischer und direkter.

Es ist zwar nicht sehr kompliziert, aber Melchiziédek kann es nicht anders machen. Es ist einfach; mein Bewusstsein kommt von Gott, daher ist die Gottheit die Quelle meines Bewusstseins; meine Persönlichkeit usw. Die Gottheit hat auch die Antwort auf meine Ideale, Unsterblichkeit, Wahrheit, daher ist völlig klar, wer die Idee ist: Sie ist die Quelle! Ich denke, diese Argumentation ist viel gehaltvoller.

(1) Die Wissenschaft zeigt die Gottheit als eine Tatsache: Melchizédek sagte einfach nichts und erklärte nichts. Und Männern gegenüber müssen wir erklären und demonstrieren, was wir sagen, weil Männer Dinge nicht sehen.

Was bedeutet das: Die Wissenschaft hat astronomische Körper untersucht, die Energiebewegungen im Raum und die Wissenschaft hat erkannt, dass jeder Körper aus einem anderen entsteht, das nennen wir KAUSALITÄT.

Der Mond kommt von der Erde, die Erde kommt von der Sonne, die Sonne kommt vom Andromeda-Nebel usw. Und bis zu einem gewissen Punkt hat die Wissenschaft erkannt, dass es eine Quelle gibt, aus der all diese Energien hervorgehen, die im Weltraum zu finden sind. die Sterne, die wir beobachten. Durch welche Theorie, durch Gravitation, da sich alles um ein Zentrum dreht. Es muss von einem Zentrum ausgehen, es ist die Schöpfung. Dieses Zentrum, die Quelle der Energien, ist für sie in diesem Moment noch eine feste Tatsache. Wer diese Quelle ist, weiß die Wissenschaft nicht und hat dort aufgehört! Wir erkennen Gott als die Quelle dieser Energie, die Gottheit. Das ist eine wissenschaftliche Arbeit, aber Melchizédek hat nichts erklärt.

Später untersuchten wir anhand der Informationen, die wir erhielten, den Kosmos. Wir haben es nicht erschaffen, es war schon da. Wir haben das Recht auf Information, wir haben das Land und wir sind hier. Wir müssen herausfinden, wie lange sie schon hier ist. Es ist eine Offenbarung, da stimme ich zu, aber… aber die Erschaffung des Kosmos? Wir werden den umgekehrten Ansatz wählen, wir werden es untersuchen:

Alles begann in demselben Zentrum, von dem aus sie durch die Wissenschaft, wirklich ausgehend von Gott, von den Emanationen Gottes, die als Meisterarchitekten des Universums bezeichnet werden, den Willen Gottes transformierten, in den Energieraum strömten und dieses Werk zu dem machten, was wir sind als Körper sehen. Die Wissenschaft sagt also, dass es ein Zentrum gibt, aber die göttlichen kosmischen Informationen von diesem Zentrum sind in diese Körper eingedrungen, die Sie sehen. So schließt sich der Kreis. Wir werden es später untersuchen, was die Wissenschaft nicht weiß. Andererseits möchte die Wissenschaft nicht über gegebene Informationen nachdenken, bevor die Menschen anfangen zu denken. Was da ist, ist das, worüber sie nachdenken! Wenn es wirklich so wäre… Ich würde mich nicht darum kümmern! Ich würde wissen, woher die Sonne dort ist, denn die Sonne war tatsächlich vor mir dort. Vor etwa 4 oder 6 Milliarden Jahren hat er nach Angaben aus dem Urantia-Buch noch 6 Milliarden Jahre zu leben. Die Sonne ist hier, lange vor uns. Wissenschaftler erklären uns also, wie die Sonne da ist? Die Leute sagen, dass er aus Andromeda kam, und wo kommt dann Andromeda her? Die endgültige Antwort kann nur von Gott kommen!

Die Menschen nehmen also nur den menschlichen Ansatz und studieren Körper usw. Wenn also auf der Erde keine Niere gebrochen worden wäre, wenn Caligastia nicht rebelliert hätte, hätten wir diese Informationen natürlich direkt erhalten. Auf diese Weise haben wir viel besser gelernt, ohne müde zu werden! Das ist die Information, auf die wir Anspruch haben, es handelt sich um eine Regularisierung, wenn Sie so wollen, aber es ist einfach die Geschichte der Dinge!

Was wir damit machen und was dabei herauskommt, wird eine Offenbarung Gottes sein. Er versteht alles. Informationen sind keine Offenbarung. Wir lernen die Masse an Wissen kennen, die vorhanden ist, das sind Informationen, das ist alles.

Auch wenn die Wissenschaft an eine Quelle denkt, aus der alles begann, und diese Quelle Gottheit nennt. Die Philosophie präsentiert die Idee eines Absoluten, wiederum wird sie nicht erklärt!

Wir müssen es den Männern erklären. Philosophen sagen: Ach, der Mensch ist eine Seins Idee, das stimmt! Der Elefant ist auch eine Vorstellung vom Sein, sogar die Ziege, die ich esse, auch! und die Schafe, die Schmetterlinge, die Insekten sind Vorstellungen von Wesen. Jede Art ist eine Idee, in jeder Art steckt eine Vorstellung von ihrem Sein. Wenn Philosophen also Lebewesen auf diese Weise zählen, erkennen sie, dass es so viel gibt und dass alles einer Designquelle entsprungen zu sein scheint. Diese Quelle, von der wir sagen, scheint wirklich absolut zu sein und enthält alle möglichen Vorstellungen von Wesen. So sagt der Philosoph: Ich beobachte so viele Wesen und Vorstellungen von Wesen, Bäumen, Pflanzen, Insekten, Menschen, am Ende scheint mir dies die Quelle absoluter Ideen zu sein. Es enthält unzählige Ideen.

2. Die Religion betrachtet Gott als eine liebevolle spirituelle Persönlichkeit.

Dort ist der Begriff Religion schlecht gewählt, weder katholisch, noch muslimisch, noch jüdisch, er meint die Beziehung zu Gott. So klar ist das nicht! Warum können wir Religion sehen und uns Gott als eine liebevolle spirituelle Persönlichkeit vorstellen? Die Religion schließt nicht viel aus, es betrifft den Menschen, was ich erhalten habe, ich habe es durch einen Akt der Güte erhalten, aber der Priester kann das nicht sagen, und der Marabut auch nicht! Unglaublich, wie dumm diese Leute sind. Zwangsläufig kannst du nur deinen Schöpfer lieben, der dir das alles gegeben hat, es ist kostenlos. Und Sie erkennen, dass es so gut ist, dass Sie es nicht mehr missen möchten. Aber er hat auch abgesagt. (?) Güte, Liebe und Barmherzigkeit, also ist Gott mir gegenüber auch eine moralische Quelle. Leute erklären! Er hat Himmel und Erde erschaffen, die Erde ist mir egal, deshalb können wir Gott als eine Persönlichkeit der Güte, Liebe und sogar Barmherzigkeit betrachten. Der Mensch kann es tatsächlich von diesem Standpunkt aus betrachten.

Die Offenbarung bestätigt, dass es eine Einheit zwischen der Tatsache der Gottheit, der Idee des Absoluten und der spirituellen Persönlichkeit Gottes gibt ; Darüber hinaus präsentiert es dieses Konzept als unseren Vater – die universelle Tatsache der Existenz, die ewige Idee des Geistes und den Erläuterung : Die Tatsache der Gottheit, die Tatsache Gottes, die Energie und Idee des Absoluten, die Quelle dessen, was existiert, ist die spirituelle Persönlichkeit Gottes, die zu Güte, Liebe und Barmherzigkeit fähig ist. Es ist immer eine Persönlichkeit, die lieben kann, das sind wertvolle Eigenschaften. Es ist keine Energie, es ist eine Persönlichkeit, die es durch den Geist tun kann.

Meine Persönlichkeit ist wirklich in der Lage, das Gute zu verstehen und zu verehren, die Liebe zu begreifen und sie auch als Barmherzigkeit zu empfangen. Gott ist also notwendigerweise eine liebende Persönlichkeit …….. von Gedanken, Ideen und Gott ist eine spirituelle Persönlichkeit, es ist immer ein und derselbe Gott. Auf jeden Fall herrscht für mich Einigkeit. Notwendig mit meinem Denken verbunden, unterwirft sich mein Körper meinem Denken, mein Körper ist meinem Denken untergeordnet (2. Seminar), aber mein Denken ist auch mit meiner Persönlichkeit koordiniert.

Mein Gedanke tut nichts, ohne dass er aus meiner Persönlichkeit kommt, und die Persönlichkeit kann nichts erreichen, ohne von Gedanken getragen zu werden, deshalb gibt es Einheit. Wenn ich hier rauskomme: Ich will (das ist meine Persönlichkeit), die Tatsache rauszukommen ist gedacht, es ist rational. Sie brauchen die Idee und den Weg, sie zu verbreiten, es kommt nicht auf die Persönlichkeit an. Wir haben also die Energie des Denkens, das mit der Persönlichkeit zusammenarbeitet, die drei arbeiten immer zusammen, die drei arbeiten immer zusammen. Wenn eine Krankheit vorliegt, wenn ein Mensch ohne nachzudenken geht, ist er in der Schizophrenie oder im Absurden. Aber solange er ein normaler Mann ist, muss er eine Idee haben. Und wenn er eine Idee hat, macht er intelligente Dinge, die für andere angemessen und nützlich sind. Wenn der Mensch normal ist, wird seine Normalität durch die Kriterien des sozialen Lebens überprüft. Wenn der Mann ruhig ist, kann niemand sagen, dass er normal ist oder dass er nicht normal ist. Wenn er sich zum Ausdruck bringt, sagen die Menschen, dass wir in dem, was er tut, Maßstäbe für Vernunft, Wahrheit und Werte erkennen.

Gerade im Menschen, in dem er sich ausdrückt, das heißt in der Beziehung zu anderen, finden wir leicht die Kriterien, um bestimmte Zustände des inneren Gleichgewichts besser einzuschätzen. Was wir über Schizophrene sagen, ist nicht übertrieben, wenn er schizophren ist, vermeidet er im Allgemeinen den Kontakt mit anderen. Wenn er in der Nähe von Menschen ist, flieht er in die Einsamkeit, und wenn er in der Einsamkeit ist, flieht er: Dies geht zwischen Individuen und Einsamkeit hin und her. Er hat Angst vor dem Einzelnen, er hat Angst vor der Einsamkeit, denn im Menschen gibt es das Soziale, wenn er ganz allein ist, ganz allein, ist er nicht sicher. Unser Jahrhundert ist krank. Wir sind an den Rändern sehr psychotisch, unendlichen Geist des Lebens.

Offensichtlich schenken die Staatsoberhäupter dem keine Beachtung. Es sind diese Dinge, zu denen wir eine gründliche Forschung fordern sollten und von der Politik, dass sie den Mut hat, die Aufgabe in Angriff zu nehmen, bestimmte gesellschaftliche Zusammenhänge in Ordnung zu bringen, die Menschen mit Schizophrenie begünstigen.

Metro-Arbeit-Schlaf führt dazu, dass Menschen zu Robotern werden und sie aus dem sozialen Leben ausgeschlossen werden, das sie brauchen. Es ist also ein Leben, das immer isolierender wird und uns in psychotische Zustände führen kann. Wir sagen immer noch Stress, bald sagen wir Wahnsinn! Die Gesellschaft und ihre Organisation sind sehr gefährlich. So sehr wir das Individuum so sehr schätzen, wie es ist, es ist Konkurrenz, es fördert die Schizophrenie. Die Gesellschaft bringt kranke Männer hervor. Es gibt Grund, Alarm zu schlagen.

Wir wissen also, dass es tatsächlich eine Einheit in unserem Wesen gibt, die wir erhalten haben, das Denken in Bezug auf den Körper, in Bezug auf die Persönlichkeit, die Persönlichkeit in Bezug auf alles andere. Es gibt wirklich eine Einheit im Menschen, und offensichtlich muss die Quelle des Menschen notwendigerweise die Einheit sein. Denn je mehr es eine Einheit ist, desto mehr kommt es von dort heraus. Ich empfange nur, auch wenn es diese Einheit in meinem Wesen gibt, es gibt eine Einheit, die von weiter wegkommt. Ausgehend vom Menschen sind wir also davon überzeugt, dass Gott die Quelle der Energie, des Denkens und der Persönlichkeit ist und dass er auch die Einheit davon ist.

Die Offenbarung von Melchiziédek drehte sich anderswo, wir müssen sie wirklich auf uns selbst richten, weil wir sie anderswo nicht sehen können. Wir müssen unsere Augen auf zwei Dinge richten, die der Mensch kontrollieren kann: Es ist wirklich sein Wesen und seine Lebensumgebung. Da muss man Gott finden.

Im Paradies kann der Mensch noch nicht sehen, das sind Sprüche, die Realität der Gottheit muss ihm zum Teil von ihm präsentiert werden, Mensch, da gibt es nichts zu tun, sonst kann man sich alles andere vorstellen. Auf dieser Ebene ist es nicht objektiv solide, es erfordert eine solide Grundlage, auf der man sich nun Gott klar vorstellen und beginnen kann, ihn auch zu suchen. Und machen Sie sich den Grund, warum Sie ihn suchen, klar, dass er diesen Grund bestätigt. Er ist die Quelle des Bewusstseins, der Persönlichkeit und des Lebens meines Wesens. Wenn ich das also erworben habe, kann ich fragen, warum, er muss es wissen.

Man muss es erklären, man muss sich am Anfang eindeutig begründen, um wirklich zu dem Schluss zu kommen: JA, ich stimme zu, ich stimme wirklich zu und man muss das jeden Tag wiederholen. Die spirituelle Bildung wiederholt sich, die Wiederholung derselben Wahrheit neue Tage, bis die Person JA sagt. Es ist nicht das erste Mal. Dies denkt vorher nach, um sein Interesse und seine Logik zu finden. Von dort aus baut er sich zur umfassendsten Manifestation dessen auf, was er wahrgenommen hat, und stellt fest, dass sie wächst. Und die Person wird vollkommen überzeugt sein. Das geht nicht einzeln, das geht nicht an einem Tag! Und die Priester und Marabus haben Angst vor dieser Weisheit, es ist eine fortschreitende Aneignung der Gottesvorstellung, des Gottesbewusstseins, der Gotteserfahrung. So macht sich die Person an die Arbeit und ihre Erfahrungen werden sehr fruchtbar.

Sein Glaube funktioniert, ich weiß jetzt, wohin ich ihn bringen soll, ich weiß, warum ich ihn nehmen soll und wie ich ihn nehmen soll, also nehme ich ihn. Integrieren Sie also die Argumentation und dann ist es gut, sie noch einmal durchzugehen. Wir können etwas erwerben, aber wir müssen es integrieren, und das gelingt am besten durch Wiederholung. Diese Wiederholungen sind die Kräfte des Fortschritts, der klaren Konstruktion. Einmal ist nicht genug und wird nie genug sein. Wir kommen zurück, um besser voranzukommen.

Jesus war so gezwungen, mit seinen Aposteln zurückzukehren, dass er selbst gegen Ende einen Anflug von Entmutigung verspürte. Im Urantia-Buch finden sie: Wie lange kann ich es mit dir aushalten? Verstehe es einfach. Die Wiederholung war notwendig, weil er bereits in der Phase war, ein Sohn Gottes zu sein, er sah die Dinge klar, aber die Menschen schauen nach und nach. Zum Öffnen muss man also wiederholen! Seine Apostel verstanden daher nur langsam: Wie lange soll ich dich ertragen? Es ist auch das Phänomen des Fortschritts, jeder hat seinen eigenen Rhythmus und keiner hat den Rhythmus des anderen. Sie sind alle Meister. Das ist eine Beziehung, wir sehen es bei den Eltern, wie lange wiederholt Mama Papa dem Kind Dinge?

Das Streben nach Wissen macht Wissenschaft aus; die Suche nach Weisheit ist Philosophie; Liebe zu Gott ist Religion; der Durst nach Wahrheit ist eine Offenbarung; Aber es ist der innere Gedankenjustierer, der der spirituellen Einsicht des Menschen in den Kosmos den Sinn für Realität verleiht.

In der Wissenschaft geht die Idee dem Ausdruck ihrer Verwirklichung voraus; In der Religion geht die Erfahrung der Verwirklichung dem Ausdruck der Idee voraus. Es besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen dem evolutionären Willen zum Glauben einerseits und dem Produkt aufgeklärter Vernunft, religiöser Hellsichtigkeit und Offenbarung andererseits – dem Willen, der glaubt.

In der Evolution führt die Religion den Menschen oft dazu, seine Vorstellungen von Gott zu entwickeln. Die Offenbarung zeigt das Phänomen, dass Gott den Menschen weiterentwickeln lässt.

Die Wissenschaft befriedigt sich nur durch die ersten Ursachen, die Religion durch die höchste Persönlichkeit und die Philosophie durch die Einheit.

Die Offenbarung bestätigt, dass die drei eins und alle gut sind. Die ewige Realität ist das Gute des Universums und nicht die zeitlichen Illusionen des räumlichen Bösen. In der spirituellen Erfahrung aller Persönlichkeiten gilt immer, dass das Wirkliche das Gute und das Gute das Wirkliche ist.

4. DIE TATSACHE DER ERFAHRUNG – S.1123

Aufgrund der Anwesenheit des Gedankenjustierers in Ihrem Geist ist es für Sie nicht mysteriöser, den Geist Gottes zu kennen, als sicher zu sein, dass Sie sich bewusst sind, dass Sie einen anderen Geist kennen, ob menschlich oder übermenschlich.

Religion und soziales Bewusstsein haben eines gemeinsam: Sie basieren beide auf dem Bewusstsein anderer Denkfähigkeiten. Die Technik, mit der Sie die Idee eines anderen als Ihre eigene akzeptieren können, ist dieselbe Technik, die es Ihnen ermöglicht, « den Geist, der in Christus war, auch in Ihnen sein zu lassen ».

Auch da gibt es etwas Schwieriges für die Menschen: Was war dieser Geist, der in Christus war? Die Menschen, die über Jesus sprachen, sprachen manchmal als Mann und manchmal mit seinem Justierer für einen Sohn, Michael. Das ist verwirrend. Wie wollen Sie, dass dieser Geist von Sohn Michael zu uns zurückkommt? Das ist nicht möglich. Und auf jeden Fall ist es nicht mehr da, wir müssen die Erklärung viel klarer formulieren. Was Jesus mit Gott tat (die Sache meines Vaters), tat er mit seinem Justierer, das sagte er selbst.

Wahrlich, Jesus hat durch seinen menschlichen Verstand mit seinem Justierer kommuniziert und jeder Mensch kann es tun ! Die Seele Jesu ist für Jesus, diese Adjutanten, er hat sie benutzt, sein Geist Michael, das ist eine andere Sache.

(1) Was ist die menschliche Erfahrung? (2) Es ist einfach die Wechselwirkung zwischen einem aktiven und fragenden Selbst und jeder anderen aktiven und externen Realität. (3) Die Masse der Erfahrung wird durch die Tiefe des Konzepts sowie durch die vollständige Anerkennung der Realität des Äußeren bestimmt. (4) Die Bewegung der Erfahrung ist gleich der Kraft der erwartungsvollen Vorstellungskraft, (5) plus der Schärfe der sensorischen Entdeckung der äußeren Qualitäten der kontaktierten Realität. (6) Die Tatsache der Erfahrung liegt im Bewusstsein seiner selbst und der Existenz anderer, anderer Dinge, anderer Mentalitäten, anderer Spiritualität (en).

1) Was ist die menschliche Erfahrung? Wir können sagen: Ich trinke Wasser, ich erlebe das Getränk « Wasser ». Wenn ich zum Verständnis mit einer anderen Persönlichkeit diskutiere, erlebe ich deren Ideen. Ich lerne seine Ideen, seine Gefühle kennen. Ich « verinnerliche » es auf meiner Ebene so weit, dass ich sage: Ich verstehe die Person. So erlebe ich Kommunikation mit seinen Gedanken. Nun, die Familienerfahrung besteht darin, zu versuchen, die erzieherische Kraft der Gedanken der Eltern mit den Gedanken der heranwachsenden Kinder zu koordinieren. Wenn man Kindern zuhört, die gut sprechen wollen, lernen sie, besser zu sprechen. Kinder, die laufen und rennen wollen, versuchen Eltern, die Kinder zu verstehen, um ihnen Zufriedenheit zu verschaffen. Kinder experimentieren. Die Erfahrung ist überall im Leben, in der Gesellschaft, mit Freunden, mit denen ich auch Schwimmen und Laufen erleben kann. Etwas zu tun bedeutet also, wirklich zu versuchen, die Sache in seinem eigenen Wesen und auf der Ebene zu erfahren, auf der die Sache erlebt werden kann. Wenn es eine physische Ebene ist, ist es eine physische Ebene; wenn es eine moralische Ebene ist, ist es moralisch; Wenn es ein neues Spiritual ist, ist es spirituell. Aber es geht wirklich darum, die Realitäten auf den Ebenen des eigenen Seins zu erfahren. Eine Sache praktisch erleben, in einer für Männer sehr einfachen und klaren Sprache.

2) Es ist einfach die Wechselwirkung zwischen einem aktiven und fragenden Selbst und jeder anderen aktiven und externen Realität.

Es ist einfach die Wechselwirkung zwischen mir, einem aktiven und fragenden Menschen (der alles wissen will), und jeder anderen aktiven und externen Realität (Individuum, das ist alles). Das ist Alltag und wir machen das jeden Tag. Wir erleben gemeinsam ein spirituelles Teilen, und die ganze Zeit sind wir darin gefangen, es ist nicht außergewöhnlich, es ist nicht philosophisch oder überphilosophisch, weil es außerhalb des Menschen liegt. Der Mensch lebt die ganze Zeit und das Leben ist eine Erfahrung der täglichen Realitäten, die zu mir kommen. Es ist also gut, die Dinge zu vereinfachen.

3) Die Masse der Erfahrung wird durch die Tiefe des Konzepts sowie durch die vollständige Anerkennung der Realität des Äußeren bestimmt.

Der Wert oder die Qualität (Konzepttiefe) unserer Erfahrung beruht auf der Wichtigkeit, die wir studieren, also in der Tiefe, d. h. je tiefer sie ist, desto tiefer interpretiert das Wesen. Je oberflächlicher es ist… offensichtlich….

Folglich hängt das Gewicht der Erfahrung oder ihr Interesse, ihre Bedeutung auch von der Tiefe dessen ab, was wir erleben. Wir können das Wort « Masse » weglassen, plus die völlige Anerkennung der Realität des Äußeren. Gib zu, was der andere zum Ausdruck bringt.

4) Die Bewegung der Erfahrung (ist auch ihre Kraft) ist gleich der Kraft der Vorstellungskraft in Erwartung, … (der Aufmerksamkeit desjenigen, der nachdenkt, und so viel wie die Person in der Lage ist, Aufmerksamkeit zuzuhören, so viel Erfahrung wird es auch sein). Stärke haben)

Außer vielleicht, dass er mit Erfahrung die Beziehung zu Gott meint, in meiner Beziehung zu Gott kann die Vorstellungskraft viel beitragen; Ich stelle mir Gottes Reaktion auf mich selbst vor, aber oft ist bei der direkten Erfahrung eines Menschen die Aufmerksamkeit wirklich auf sein Wesen gerichtet, mein ganzes Wesen, die Aufmerksamkeit ist noch wichtiger als die Vorstellungskraft. Die Vorstellungskraft richtet sich auf Dinge, die ich noch nicht habe und darauf warte ich in diesem Moment; Melchiziedek denkt über die Beziehung des Menschen zu Gott nach.

Der Mensch hat einen Zustand der Vorstellungskraft, ich rufe Gott an, mir Unsterblichkeit zu schenken. Die Dinge werden in einer bestimmten Bewegung erlebt; Ich frage, aber ich warte auch und ich habe die Antwort, ich habe in diesem Fall, in diesem Bericht, Fantasie. Zumindest wenn es um Gott geht. Diese Begriffe wären von großem Nutzen, wenn sie geklärt und die Formulierungen klarer formuliert würden, so dass der Einzelne davon profitieren könnte.

Die Bewegung der Erfahrung kann also in der einen Richtung durch die Vorstellungskraft beeinflusst werden, in der anderen Richtung ist sie reine Aufmerksamkeit. Man muss darauf achten, was getan oder gesagt wird!

5) Durch mehr Schärfe der sensorischen Entdeckung der äußeren Qualitäten der kontaktierten Realität. Offensichtlich geht es um interne Dinge oder wenn es um direkten Austausch geht, spielt die äußere Realität keine Rolle mehr, sie ist beunruhigend. Wenn ein Mann seine Frau küsst, ist das von außen beunruhigend. Sie müssen in ihrer tiefen Privatsphäre gelassen werden! Alle diese Sätze sind nicht gut formuliert, für jeden Sachverhalt muss man Beispiele finden. Wenn jemand tief mit Gott verbunden ist. Das Äußere ist beunruhigend. Er braucht das Äußere wirklich nicht. Er braucht Innerlichkeit. Der Austausch zwischen zwei Menschen erfordert kein Außen, es ist nervig.

6) Die Tatsache der Erfahrung liegt im Bewusstsein seiner selbst und der Existenz anderer – anderer Dinge, anderer Mentalitäten, anderer Spiritualität.

Das sind Bewusstseins-einheiten, die sich austauschen, es ist nicht die physische Existenz, es ist sein Bewusstsein, das zu mir spricht. Wenn ich mit Gott kommuniziere, ist die Erfahrung noch interessanter, weil ich wahrnehme, dass Gott gut ist. Das ist wichtig. Wenn der Einzelne diese Arbeit erledigt und nichts von Gott bekommt, ist er nicht so begeistert von der Sache. Beim Unterrichten eines Menschen muss das Verständnis der Sache zu einer Praxis führen, in der er etwas lernt, denn es ist das Ergebnis, das die Seele weiterwachsen lässt. Wenn er nichts sagt, können wir entmutigt werden.

(1) Dem Menschen wird sehr früh bewusst, dass er weder allein auf der Welt noch im Universum ist. (2) Es entwickelt sich ein natürliches und spontanes Bewusstsein für andere Mentalitäten in der Umgebung des Einzelnen. (3) Der Glaube verwandelt diese natürliche Erfahrung in Religion, in die Anerkennung Gottes als Quelle der Realität, Natur und Bestimmung des Geistes des anderen, aber dieses Wissen über Gott ist immer eine Realität persönlicher Erfahrung. (4) Wenn Gott keine Persönlichkeit wäre, könnte er kein lebendiger Teil der realen religiösen Erfahrung einer menschlichen Persönlichkeit werden.

1) Der Mensch wird sich sehr früh bewusst, dass er weder auf der Welt noch im Universum allein ist. Ich weiß nicht, warum er (Melchiziédek) in diesen Konstruktionen immer Wahrheiten einbringt, die jeweils nur aus einem Satz bestehen. In der Syntax ist es oft zu gemischt.

Der Mensch ist nicht allein auf der Welt, er kommt aus einer Familie, aber für das Universum ist das weniger sicher ! Dies ist eine Vermutung oder Hypothese. Und die Familie ist Teil einer Gesellschaft, der Mensch hat sich nicht auf der Erde geschaffen. Das Universum ist eine Aussage, die nicht belegt wurde.

2) Es entwickelt sich ein natürliches und spontanes Bewusstsein für andere Mentalitäten in der Umgebung des Einzelnen. Ja, natürlich schon in seiner Familie; Das Kind wird sich seines Vaters, seiner Mutter, seiner Brüder und Schwestern bewusst. Er wurde als soziales Wesen geboren, er lebt immer in einer Umgebung, wenn er allein lebt, kommt er nicht weit, deshalb lebt er in einem Rahmen und dieser Rahmen wird ihm das bringen, was er braucht. Er kann diesen Rahmen also nicht ignorieren, okay?

3) Der Glaube verwandelt diese natürliche Erfahrung in Religion, in die Anerkennung Gottes als Realität – Quelle, Natur und Bestimmung – des Geistes des anderen, aber dieses Wissen über Gott ist immer eine Realität persönlicher Erfahrung. (Diese Transformation geschieht schnell; die Liebe des Vaters und der Mutter verwandelt sich in Glauben! Wie kann sich Erfahrung in der Gesellschaft sofort in Glauben verwandeln? Es ist das Vertrauen in andere, das existieren kann, aber es ist noch kein Glaube. Die Tatsache, in seinem Leben zu leben Umgebung entsteht und verwandelt ihn, das geht sehr schnell! Melchiziedek weiß nicht, was er da sagt, er kann es nicht wissen)

Und wenn der Einzelne Gott in sich bereits erkannt hat, kann er Glauben haben. Wie Melchiziedek sagt, könnte man davon ausgehen, dass Jesus nicht hätte kommen müssen, dass die Gesellschaft sofort den Glauben etablieren würde !

Der Mensch muss Gott in sich selbst finden, erkennen, dass die Adjutanten von Gott kommen, seine Persönlichkeit. Wenn er es erkennt, sieht er es in seinem Leben und wenn der Mensch erkannt hat, dass er all dies von Gott erhalten hat, kann er eine Beziehung aufbauen des Glaubens an Gott. Nur dort ist Zeit möglich. Aber der Mensch fand Glauben anders, als auf andere Menschen zu schauen. Wenn der Mensch wirklich weiß, wie Gott ihn geschaffen hat, ist es leicht, sich auch andere als Kinder Gottes vorzustellen. Wenn der Mensch versteht, wie beim Lesen Glaube entsteht, kann er verstehen, dass dies auch anderen gelingen kann!

Wenn er die Beziehung zwischen ihm und Gott nicht verstanden hat, sehe ich nicht, wie andere ihm Glauben schenken können. Aber diese Gotteserkenntnis ist immer eine Realität in der persönlichen Erfahrung, es ist die Gotteserkenntnis, die den Glauben bestimmt.

4) Wenn Gott keine Persönlichkeit wäre, könnte er kein lebendiger Teil der realen religiösen Erfahrung einer menschlichen Persönlichkeit werden.

Das alles haben wir bereits im 4. Séminaire studiert, im 6. Seminar, dass Gott eine Persönlichkeit ist, aber wie Melchiziédek es hier darstellt, spezifiziert er nicht, was er präsentiert!

Gott ist eine Persönlichkeit oder eine Vorpersönlichkeit, wir haben ihn bereits kennengelernt. Aber so wie es hier dargestellt wird, fehlt die Erklärung. (Der Student muss daran erinnert werden, dass dies bereits bearbeitet wurde). Gott ist Persönlichkeit, weil er die Quelle der Persönlichkeit ist. Er kann nur geben, was er nicht ist. Wenn Gott uns zumindest Persönlichkeit gegeben hat, ist die Persönlichkeit ein Teil Gottes und immer ein Teil Gottes, weil er sie immer schenkt.

Sicherlich ist seine Persönlichkeit im Vergleich dazu unendlich größer als unsere. So wird die Persönlichkeit, die von Gott kommt, dazu gebracht, Gott zu kennen und zu verstehen. Die Persönlichkeit ist sensibel für Qualitäten und Werte, die Natur funktioniert! Auch meine Persönlichkeit zeichnet sich durch ein Gespür für Qualitäten und Werte aus. Wenn Gott es uns also gegeben hat, dann deshalb, weil er es in seiner Persönlichkeit hat. Wenn seine Persönlichkeit auch für Qualitäten und Werte sensibel ist, dann sind wir es wirklich. Wir lieben die Kinder, die wir zur Welt bringen. Moralisch gesehen sind die Eigenschaften von Eltern. Was wir der Gesellschaft geben, ist auch Moral. Unsere Persönlichkeit ist sehr sensibel für Qualitäten und Werte. Das Leben ist für den Menschen nur dann angenehm, wenn er es mit Qualität und Werten lebt. Es kommt von Gott, daher ist auch Gott von Natur aus sensibel für Qualitäten und Werte.

Zu prüfen!

Nr.1 – Studie der Schöpfung	Nr.2 – Studie des EGO	Nr.3 Etablierung des Lebens auf Erden
Nr.4 – Gedankenanpasser-Justierer	Nr.5 – Vertiefung der Adjuvanten	Nr.6 – Gedankenanpasser und die Seele
Nr. 7- DIE GÖTTLICHE VERWALTUNG	Nr.8 – Das EGO – Das INDIVIDUUM	Nr.9 – PERSÖNLICHKEITS-STUDIE
Nr.10- Untersuchung des GLAUBENS	Nr.11- Die Natur Gottes	Nr.12- Die sieben psychischen Kreise
Nr.13- Das GEBET	Nr.14- Die Grundlagen des Glaubens	Nr.15 – Ausschnitte des Buches
Nr.16- Realität religiöser Erfahrung	Nr.17- Studium der Frauen und Männer	Nr.18- Chronologische Aufstellung Urantia
Nr.19- Heiliger Geist – Muttergeist	Nr.20- Persönlichkeiten des Universums	Adieu Moussa Ndiaye