Seminarie 14

DE BASIS VAN RELIGIEUZE GELOOF

Cursuskaart

Inleiding p.1

1. VERZEKERING VAN GELOOF p. 6

2. RELIGIE EN REALITEIT p.14

3. KENNIS, WIJSHEID EN HELDERZICHT p. 30

4. HET FEIT VAN ERVARING p.45

5. DE SUPREMATIE VAN HET POTENTIEEL VAN INTENTIE p.49

6. DE ZEKERHEID VAN HET RELIGIEUZE GELOOF p.52

7. DE ZEKERHEID VAN HET APPARAAT p 65

8. BEWIJZEN VAN GODSDIENST p. 68

Dakar, janvier 2006 – Genève, avril 2007 – Broc 2023

DE BASIS VAN RELIGIEUZE GELOOF

PAPIER 102

INVOCATEUR

Opnemen: (cassette 1)

Geloof in het individu is altijd de gehechtheid aan iets, wat wij in het Frans een overtuiging of een filosofie van iets noemen, er zijn mensen die van wiskunde houden, de natuurwetenschappen die van filosofie houden, het is echt hun geloof, hun vertrouwen in dit kennisgebied stelt hen gerust. Ik heb vertrouwen in de wetenschap, ik heb vertrouwen in de filosofie, ik heb vertrouwen in mijn bondgenoot, het is inderdaad het woord VERTROUWEN. Geloof is een houding van de mens die consistent is met zijn reden van leven. Wij geloven altijd ergens in. Je moet dus ergens vertrouwen in hebben. Wetenschap, haar geloof, is de relatie met de materie, het helpt de wetenschapper met zijn reden van leven, het rechtvaardigt zijn leven en brengt in zijn leven wat hij nodig heeft, wat bij hem past.

Als ik geneeskunde leuk vind, studeer ik. Als het wiskunde is, identificeer ik mij met betrekking tot wiskunde, het heeft altijd betrekking op wat het wezen leuk vindt en het is diepgaand. Voor hen is dit het diepste. Geloof komt overeen met wat heel diep in het individu zit, dit zijn de dingen die hem dierbaar zijn.

In de woordenschat van de mens wordt het woord geloof net zo vaak gebruikt voor wetenschap, levenswerk, denksystemen en terminologieën. Je kunt ook vertrouwen hebben in de filosofie, die het leven op het gebied van kennis beter belicht. En er zijn ook mensen die vertrouwen hebben in wat religie wordt genoemd. De wetenschapper denkt dat hij de materie altijd zal kennen en zijn geloof is het zoeken naar wetenschap. De filosoof heeft vertrouwen in de concepten en de ideeën van de concepten om zijn kennis te verduidelijken. De theoloog, de man van religie, hij gelooft in God, zijn geloof is het zoeken van God. Het geloof van een religieus is het vinden van God, die in zijn geest aanwezig kan zijn en die zichzelf definieert als de bron van zijn wezen en zijn leven.

Daarom zien we dat mannen vertrouwen hebben, dat betekent een oprecht en diep geloof in iets waarvan zij denken dat het essentieel voor hen is. Het woord GELOOF in de Franse taal wordt in veel betekenissen gebruikt, maar in grote lijnen, op het gebied van wetenschap, filosofie en religie. Dit zijn de drie kennisgebieden.

We hebben vertrouwen in wat zijn vriend zegt, in vriendschap is het noodzakelijk. Maar zonder vriendschap proberen we op elkaar te vertrouwen. Het woord geloof is dus actueel in het denken van mensen, zelfs in verschillende betekenissen, maar het komt altijd neer op wat we ten diepste geloven. Hij leeft in relatie daarmee, hij leeft daarmee.

We beseffen dus dat het geloof goed gegrond is in de mens, het is gegrond in de behoefte om te zijn en te leven. Om meer te zijn dan we zijn en om meer te worden, is het in deze geest van vooruitgang dat het geloof in de mens gegrondvest is.

Ik ben een levend wezen, maar sterfelijk en ik wil onsterfelijkheid. Ik heb een bewustzijn dat wetenschappelijk en filosofisch naar de oorzaak van dingen zoekt, nu wil ik de waarheid van alle dingen met zijn primaire bron, die is essentieel.

Ik begreep ook moreel het concept van schoonheid, goedheid en barmhartigheid door naar mijn wezen te kijken in relatie tot de Schepper. Ik wil de aard van Goedheid kennen, de bron van deze goedheid, de bron van deze liefde. Ik heb al effect en ik wil de bron weten. Ik ben een resultaat, maar de bron zal mij altijd voortdurend voeden, het is zijn goedheid, schoonheid en genade. Dus ik wil nog steeds naar dit goddelijke leven leven, maar dat is de aard van ZIJN LEVEN.

Dit is dus het derde niveau van mijn GELOOF, de noodzaak om iemands spirituele aard te kennen. Dat is het probleem, ik wil zijn goddelijke aard kennen. Goedheid, schoonheid, barmhartigheid, ik dwaal niet af, ik ben daar al een resultaat van. Daarom ben ik ook in staat mezelf te creëren om dingen te geven, het merkteken van de Schepper zit ook in mij door genade. Dus ik wil je leren kennen. De Bron wil altijd op God lijken in goedheid, schoonheid en barmhartigheid. Dit zijn geen illusies, ze komen mijn bewustzijn binnen. Mijn wezen neemt feitelijk deel aan deze realiteiten. Dus als ik daar aankom (?), zal ik kinderen krijgen in de wereld zou ik in ieder geval willen dat mannen sociaal zijn, de broederschap met mannen zal dieper zijn, omdat het goddelijke realiteiten zal omvatten.

Het wil zeggen: je zult je Heer liefhebben, je God als je naaste, op dit niveau functioneerde de liefde. Daar wordt gezegd dat je je God zult liefhebben met heel je lichaam, je kracht, maar we hebben er iets aan toegevoegd: de Liefde van God, de werking ervan is er, ik wil ook functioneren zoals Hij! Het werkt door het Universum en om zichzelf te geven, dus ook om zichzelf aan mij te geven. Ik zoek in hem deze aanleg voor de universele wil, die we door het Universum opnieuw zullen bestuderen, het is heel eenvoudig en heel duidelijk. Dingen doen met mensen van hier naar de Universums, om het Paradijs te zien. Ik wil God aan de mensen bekendmaken, mijn Richter, God in mij. Als ik het met mannen deel, geldt wat ik daar zou doen in alle universums. Door op God te lijken, ben ik ook een universele wil.

Het vijfde niveau van geloof is het gevoel krijgen van het eigen bewustzijn. Ik ben me bewust van mijn leven op deze aarde en zo. Ik zou heel graag meer willen weten, terwijl ik weet dat God in mij is. Zoals hij overal is, creëert hij. Ik zou ook graag willen weten hoe het in mij functioneert, omdat het tegelijkertijd in de Kosmos functioneert, overal vandaan. En ik wil een helder besef van God hebben en dat kosmisch beleven, wat we in de Allerhoogste zullen bestuderen. Dit is wat de mens in tijd en ruimte probeert te bereiken om de manifestatie van God volledig en bewust te beleven.

Vanaf de onsterfelijkheid tot nu toe deel ik het in elke situatie met God, zijn Richter. Dit betekent leven met zijn goddelijke wil, open voor de goddelijke natuur, in de eeuwigheid en in de tijd. Hij verandert de tijd in de eeuwigheid. Ook daar is er voldoening van zijn wezen, hij is er zeker van dingen te doen die niet vergaan, die altijd zullen blijven. (zesde niveau van geloof)

En het zevende niveau van geloof is dat het individu ontsnapt aan de beëindiging van het bestaan, hij wil altijd bestaan, maar niet langer zijn, ‘dat’ heeft geen betekenis. Ik ken alleen het bestaan ​​van het leven, ik ken het niets niet. Ik heb geen smaak om zelf te doen vernietigen, dat heeft geen zin! Zo is God ook en in mij, en daarom hoef ik alleen maar te proberen hem in mijn wezen te integreren. Vanuit dit gezichtspunt is mijn wezen geïntegreerd in God en dit wezen zal er altijd zijn en zal altijd in het oneindige leven en zal nooit ophouden te bestaan. Wanneer de mens zich bewust wordt van dat aspect van zijn wezen dat alleen door God wordt bevredigd, zal hij oprecht resultaten gaan boeken en heelheid en veiligheid gaan ervaren.

Dus we moeten hier de fundamenten van het geloof en dit fundament van het geloof verduidelijken. Ik zou het bijna willen zeggen voordat ik de tekst aanraak, omdat het individu het fundament van het geloof ziet, hij ziet dat het bij hem begint – zelfs en natuurlijk, of kan zeggen in een groep die geloof moet er zijn.

Er wordt ergens gezegd dat de Richter de menselijke geest naar het denken van God trekt en hieruit komt geloof voort, de functie van de Richter, want God heeft de Richter in de mens geplaatst. Omdat Hij geloof had in de mens, kan hij de mens daarom niet vernietigen. . Hij plaatste geloof, liefde, zijn reden om hier te zijn, mijn wil is om mezelf aan jou te geven, in de hoop dat je mij zult ontvangen. Ik ben het die jou heeft geschapen en die je alles heeft gegeven wat je hebt. Ik ben het die alle behoeften van je wezen heeft geschapen, daarom ben ik ook hier om ze te bevredigen. We kunnen dus zeggen dat het fundament van het geloof God is en dat wij het andere fundament van het geloof zijn! Als dat niet het geval zou zijn, gebeurt er niets! Dus, na analyse van de verschillende aspecten van het geloof, zouden we kunnen zeggen dat het geloof uiteindelijk gebaseerd is op de menselijke goede wil om God te willen kennen en dat God al aanwezig is in zijn natuur. Het is aanwezig in de werking van het geloof, maar de mens is ook belangrijk.

Introductie:

VOOR de ongelovige materialist is de mens eenvoudigweg een evolutionair ongeluk. Zijn hoop op overleving is gekoppeld aan een fictie van zijn sterfelijke verbeelding; zijn angsten, zijn liefdes, zijn verlangens en zijn overtuigingen zijn slechts de reacties van de toevallige nevenschikking van bepaalde atomen van de materie, verstoken van leven. Geen enkel vertoon van energie, geen enkele uiting van vertrouwen kan hem voorbij het graf brengen. De werken van toewijding en het genie die de beste mannen inspireren, zijn gedoemd tot vernietiging door de dood, tot de lange eenzame nacht van eeuwige vergetelheid en vernietiging van de ziel. Naamloze wanhoop is de enige beloning mens omdat hij onder de tijdelijke zon van het sterfelijke bestaan ​​heeft geleefd en gewerkt. Elke dag van het leven verstevigt langzaam maar zeker de greep van een meedogenloos lot dat een universum van materie, vijandig en onverbiddelijk, heeft verordend als de allerhoogste belediging voor alles wat mooi, nobel, hoog en goed is in menselijke verlangens.

Deze eerste paragraaf presenteert de gedachte van een volledig verwrongen materialist die altijd heeft geprobeerd het te begrijpen vanuit de materie, en eerlijk gezegd zijn wij de materie, dat moet gezegd worden, die het begrijpt. Zij is niet degene die ons begrijpt. Het kan ons niet worden uitgelegd, het antwoord is het menselijk denken dat uitlegt. Wij leggen de stof uit.

Dus wachten tot de materie reageert op het denken is feitelijk de problemen verkeerd opvatten, dus vanuit dit gezichtspunt kijkt hij naar de mens vanuit de invalshoek van de materie en daarbuiten is er niets, het lichaam keert terug naar de aarde en er komt niets uit. De materialist die alleen door de materie naar de wereld kijkt, de dood zegt eigenlijk tegen de mens: je verspilt je tijd, alles wat je hebt verworven en wat je op aarde heeft gediend, als je ‘boem’ sterft, heeft het geen zin meer. .

Deze materialistische opvattingen zijn al sinds de vorige eeuw bekend en maken er nog steeds deel van uit. De wetenschap heeft veel naar de materie gekeken om dingen te verklaren, in de veronderstelling dat de wetten van de materie het leven, de intelligentie en de persoonlijkheid zouden verklaren, maar ze realiseerde zich dat ze de zaken van de verkeerde kant had genomen. De materie wordt geleid door de intelligentie van de persoonlijkheid, dat is niet zo. degene die leidt, wordt geleid. Zo komen materialistische denkers naar voren, die na de dood van het lichaam niets meer overhouden. Wij begrijpen ze, maar we begrijpen ze sinds hun fout. Opnieuw wordt gedacht dat dit materie omvat. Het is niet het materiaal dat zichzelf geeft en uitleg geeft aan het individu, het is inderdaad de gedachte van de man die het doet. We begrijpen dus de staat van ontmoediging van de materialist: hij heeft de mens nooit anders gezien dan door het lichaam. Dus als het lichaam sterft en in een graf wordt gegooid, blijft er niets meer over. Wacht dus niet, het is niet de moeite waard om te hopen op een leven na dit leven, al die hoop is vervlogen.

Dit is niet het einde en de eeuwige bestemming van de mens. Deze visie is slechts de schreeuw van wanhoop, geuit door een dwalende ziel die zichzelf heeft verloren in spirituele duisternis, die dapper strijdt tegenover de mechanistische sofismen van een materialistische filosofie, en die verblind wordt door de wanorde en verdraaiing van ‘een complexe eruditie’. . Al deze veroordeling tot duisternis en al deze bestemming van wanhoop wordt voor altijd verdreven door één moedige vertoon van geloof van het nederigste en meest onwetende kind van God op aarde.

Daar, zo reageerde het, werd gezegd dat de materialistische kant niet het doel van de mens is. Een mens die God zoekt, kan in deze ervaring van zoeken begrijpen dat zijn leven en zijn bestemming eeuwig zijn; het is werkelijk Gods idee. Het is voor deze man voldoende om het geloof, zijn relatie met God, te hebben ontdekt, om het te ervaren, zoals we de religieuze ervaring hebben gezien (8e en 9e seminarie) en om in het resultaat op te merken dat hij noodzakelijkerwijs een andere bestemming heeft die hij op zich zal nemen. en leven in plaats van simpelweg naar de vernietiging te worden gepromoveerd.

Dit reddende geloof begint in het menselijk hart wanneer het morele geweten van de mens beseft dat in de loop van de sterfelijke ervaring menselijke waarden kunnen worden omgezet van het materiële naar het spirituele, van het menselijke naar het goddelijke, van de tijd naar de eeuwigheid.

Het is duidelijk dat er in deze laatste paragraaf een tendens is, een beetje het idee van wat we gaan bestuderen, de grondslag van het geloof. We beginnen de mens al de aard van het geloof voor te stellen, de omzetting van morele waarde in spirituele waarden. En als de mens goed nadenkt en begrijpt, zal hij begrijpen dat hij door middel van zijn morele geweten van het tijdelijke naar het eeuwige, van het eindige naar het oneindige, van het sterfelijke naar het onsterfelijke zal overgaan.

Hij maakt een actuele analyse: het was in de jaren vijftig dat deze dingen aan de mensen werden gegeven, toen het materialisme echt krachtig was. Bepaalde wetenschappers en bepaalde filosofen die alles op materie baseerden, gaven een duistere beschrijving. Momenteel zijn mannen een beetje afgestapt van zo’n slechte houding en mannen van geloof Begin op aarde geboren te worden en ontwikkel dit geloof, dat de morele relatie is tussen de mens en God. Waarden kunnen worden omgezet in spirituele waarden. Reeds in de menselijke waarden is het hebben van een kind en het opvoeden ervan een morele waarde die niet ver verwijderd is van de opvatting van een schepper. Ook het sociale leven, het ontwikkelen van iemands vaardigheden en het doorgeven ervan aan anderen, staat heel dicht bij een hogere liefde. Daarom zijn de morele waarden van mensen gemakkelijk overdraagbaar naar het spirituele niveau en dit heeft ons ertoe gebracht de moraliteit altijd te erkennen. Moraliteit is de waarde, de kwaliteit, dat God die ons heeft geschapen goedheid en barmhartigheid heeft getoond, dit zijn de morele kanten van dingen. Het morele bewustzijn van de mens stijgt naar spiritueel bewustzijn. Ondertussen ervaart de mens, wanneer de mens werkelijk heeft begrepen dat degene die hem heeft geschapen goed is, dat hij liefde en barmhartigheid heeft gelegd, we er niet ver van verwijderd zijn: ik wil hem kennen!.

De morele waarde wordt dus heel snel naar een ander niveau overgebracht: het is de wil om God te kennen en als dat moreel stevig vasthoudt, is degene die zoekt goed. Hij schaamt zich niet, mijn gedachten schamen zich helemaal niet, het feit is er, noodzakelijkerwijs is de oorzaak er!

Hij is goed, ik herken zijn aard van goedheid. De mens komt heel dicht bij God zodra er afstemming is tussen wat God voor de mens is en wat God voor de mens heeft gedaan.

 URANTIA 102     –     Verzekerdheden van geloofsvertrouwen

02:1.1 (1118.4) Het werk van de Gedachtenrichter vormt de verklaring voor deze overgang van ’s mensen primitieve, evolutionaire plichtsgevoel naar het hogere, zekerder geloof in de eeuwige realiteiten van de openbaring. Er moet een honger naar volmaaktheid in het hart van de mens leven, om zeker te stellen dat hij in staat is de geloofswegen te begrijpen naar de allerhoogste niveaus die hij kan bereiken. Wanneer een mens kiest voor het doen van de goddelijke wil, zal hij de weg der waarheid leren kennen. Het is letterlijk waar: ‘De dingen der mensen moeten gekend worden alvorens men ze lief kan hebben, doch de goddelijke dingen moet men liefhebben, alvorens men ze kan kennen.’ Maar eerlijke twijfel en het stellen van oprechte vragen zijn geen zonde; een instelling als deze voorspelt slechts vertraging op de reis naar het bereiken van volmaaktheid, die stapsgewijs wordt gemaakt. Het kinderlijk vertrouwen stelt ’s mensen ingang in het koninkrijk van hemelse opklimming zeker, doch zijn vooruitgang hangt geheel af van de krachtige uitoefening van het robuuste, vertrouwende geloof van de volwassen mens.

Het werk van de Gedachtenrichter is zelf de verklaring van hoe het primitieve en evolutionaire plichtsbesef wordt omgezet in een hoger en zekerder geloof in de eeuwige realiteit van openbaring.

Er is een natuurlijke evolutie in de mens, we zien de diepgaande adjudanten die ons elke keer in elk aspect laten zien hoe hun installaties in de mens beginnen vanaf een eenvoudig ‘embryo’-niveau, de evolutie die de geleidelijke transformatie van dingen is. . Er is sprake van een evolutie in een gezin als we zien hoe een kind begint op het niveau van een baby, dat niets anders doet dan eten en slapen, dan op het niveau van het kind, dat loopt en komt en gaat in huis, op het niveau van de adolescent, waar hij zich bewust wordt van Door zijn gelijkwaardigheid met zijn ouders wordt hij volwassen. De evolutie van een individu is heel duidelijk, maar als hij wil transformeren, worden steeds meer controlemechanismen en zelfs de seksualiteit van reproductie geïnstalleerd, wordt alles gedaan en evolueert zijn denken.

De regelaar manipuleert echt de vooruitgang, de evolutie van het denken is heel duidelijk. Gedurende zijn hele leven doorloopt de mens dus alle fases van de evolutie met alle psychologische ontwikkelingen. Zijn lichaam, zijn persoonlijkheid krijgt steeds meer controle over het functioneren van zijn leven. Er is een evolutie die de Richter, die God, bij iedereen in de gaten houdt; als de mens ooit gehinderd wordt door een gebrek aan adjudant, is dat niet goed. Evolutie moet plaatsvinden van fase tot fase, alle elementen die nodig zijn voor de mens om zijn leven effectief te beheersen. God waakt hierover!

Er is ook een andere ontwikkeling die betrekking heeft op een breder raamwerk dan het gezins- en individuele raamwerk: het sociologische raamwerk, de beschaving. De mens is geëvolueerd van een bestaansstaat naar een progressieve natiestaat, een organisatie van collectieve socialisatie. En voorheen, in een primitief tijdperk, gaven we kinderen geen onderwijs via een school of een universiteit, dus evolueerden we echt in een sociaal raamwerk. Vroeger, in primitieve tijden, interesseerde socialisatie niemand; het was hun persoonlijke individuele leven dat hen interesseerde, maar dat is voorbij. De organisatie gebeurt van clan tot stam, tot natie, er heeft een sociologische evolutie plaatsgevonden. Dus deze evolutie wordt gezien in de mens individueel gesproken, het wordt gezien in de mens collectief gesproken en nu zijn we in een samenleving die werkelijk instructie geeft over de vorming van transformatie, organisatie, maar in deze oude tijden kon het de mensen niets schelen . Het is Gods evolutieplan dat we verder zullen bestuderen.

Het is de evolutie van een steeds verder geëvolueerd stadium door de organisatie van het functioneren van de dienstverlening enz., dat wil zeggen dat hij alles heeft gepland en dat hij van plan is in de mens te zijn en wie de uitvoering controleert. En als ze nu tot een morele familiewaarde of sociale ethiek komen, bereikt de mens echt het gevoel van moraliteit. Hij is er niet ver vandaan!

Hiervoor heb je je Gedachtenrichter, die God is! Er bestaat een evolutionair plan voor de individuele en collectieve mens, zodat de mens de morele staat van het ‘morontia’-leven bereikt, de ethische levensstaat, omdat in deze staat de opvatting van het welzijn van het individu ligt.

Ik hou van kinderen, ik hou van alle mensen en eigenlijk is de samenleving georganiseerd en functioneert goed, het zijn de morele waarden van het individu, terwijl het ons voorheen niet zoveel kon schelen.

Het zijn menselijke waarden die leidend zijn, de morele rest van het individu, morele waarde heeft de geitendieven in de militaire samenleving vervangen. De evolutie heeft er dus niettemin voor gezorgd dat de mens op collectief niveau een vertrek heeft gemaakt naar een moreel leven, ook in het individuele leven. Zijn transformatie heeft hem ook gebracht tot het morele bewustzijn van de waarden van het individu in het gezin en in de samenleving. daarom bestaat evolutie.

Het ontwikkelt een gedachte over een lichaam, het ontwikkelt een persoonlijkheid op basis van een gedachte, het is een evolutie. Een gedachte die steeds meer controle krijgt over het leven en de persoonlijkheid. Evolutie wint altijd, het is beheersing van het lichaam en de persoonlijkheid over de materie, het lichaam en de omgeving. Maar deze winst vertaalt zich in begrip, in morele waardering. Als ik Begrijp hoe de reproductie van mannen gebeurt, het is de biologische kant, ik moet weten dat het gebeurt in een raamwerk van liefde.

We houden van wie, we houden van het kind, de twee kunnen min of meer goed van elkaar houden, maar ze hebben een morele verplichting om van het kind te houden. Vanuit dit gezichtspunt is het een gezinsraamwerk en een moreel raamwerk.

We kunnen het over veel punten eens zijn, maar over de opvoeding van het kind, zijn ontwikkeling, de evolutie van zijn wezen, moeten we het eens zijn. Over het kind zijn we het eens; we zijn het minder eens over de ik en de jij, maar over het kind moeten we het eens zijn. Het is duidelijk dat er problemen zijn als je geen moeite doet en dat het gezinsleven een moreel raamwerk heeft en zelfs tussen de twee partners moet je elkaar accepteren, omdat ik niet het kind had dat hij niet kreeg. Het is een ontmoeting, dus wij moeten de ontmoeting ook accepteren. Dit is de eerste poging die we moeten doen. Mijn vrouw, ik was het niet die haar ter wereld bracht, ik was het niet die haar opvoedde, dus haar als zodanig accepteren betekent niet dat ik mij kapotmaak, nee! Iemand accepteren is niet hetzelfde als jezelf vernietigen, dat heeft geen betekenis. We hebben verschillende achtergronden, dus we zijn hier alleen om elkaar te begrijpen, maar bovenal moeten we elkaar accepteren en de ontmoeting accepteren. Natuurlijk, als het alleen maar is om de liefde te bedrijven, kunnen we daar stoppen, maar als het alleen maar is om een ​​kind te krijgen, zorgt het ervoor dat het gezin het accepteert en is het een taak van organisatie en opvoeding van het kind. Dus in alle gevallen zullen de man en de vrouw elkaar moreel, persoonlijk en ook in termen van organisatie en opvoeding van het kind moeten ontmoeten en accepteren. Ze zullen elkaar moreel moeten ontmoeten en accepteren, op persoonlijke basis en ook op gezinsbasis, dus we behouden deze doelstellingen en er zullen veel minder misverstanden zijn. Dat zal altijd zo zijn, omdat de persoonlijkheden verschillend zijn, de basisopleidingen anders zijn, we niet dezelfde gevoeligheid hebben, dat is wat we zullen moeten accepteren, tolerantie!

Echtparen hebben over de hele wereld veel problemen en echtscheidingen zijn gemakkelijker dan compromissen. We werken niet hard genoeg om elkaar te accepteren en toch moeten we dat doen. Het is de morele plicht om onze ontmoeting te accepteren. De bijeenkomst heeft een doel: als het alleen maar om fysiek liefhebben is, is het noodzakelijk om dit programma te behouden: als het om het maken van kinderen gaat, is het een ander programma en het is noodzakelijk dat hierboven van de een en de ander dat we toegeven. Als iemand het er niet mee eens is. Hij verpest alles. Het is dus de evolutie die voor ons van belang is, of het nu binnen het raamwerk van een beschaving is, van een georganiseerde samenleving of binnen het raamwerk van een gezin, het is in de eerste plaats binnen het raamwerk van een gezin. tot een morele status van zichzelf en anderen.

We moeten ook een bepaald gevoel van eigenwaarde bereiken, een moreel gevoel van eigenwaarde en ook een morele waardering van anderen in de samenleving. Daarom kan het morele geweten werkelijk de basis zijn van respect en opvoeding in een individu. Noodzakelijkerwijs komt een mens tot moreel zelfbewustzijn, sociaal bewustzijn om te kunnen bestaan ​​spreekt tot mensen. Hij moet hiertoe komen. En in het belang hiervan is er de hand van God die geïnteresseerd is in het verwerven van een moreel geweten. Sinds hij een kind was, heeft de Richter, die we nog later zullen zien, hem geïnstalleerd, hij is het die de moraliteit van het individu installeert, dat wil zeggen het vermogen om op een dag de morele waarden van zichzelf te begrijpen. anderen en werkelijk van zichzelf tot zichzelf. Dit is wat er in de eerste zin wordt gezegd: de evolutie van het individu vindt plaats onder het oog van de Richter, onder het oog van God. Het was God die het wilde. Als de mens zijn gevoel voor moraliteit verliest, heeft het geen zin meer om God te begrijpen. Hij is er niet toe in staat. De eerste zin luidt dus als volgt.

2) Het is noodzakelijk dat het hart van de mens begerig is naar perfectie om hem te verzekeren van het vermogen om de geloofspaden te begrijpen die naar de allerhoogste uitkomst leiden.

De mens moet vooruitgang willen blijven boeken, zodat hij niet stil komt te staan; Ik heb mijn baan; Ik heb mijn huis; Ik heb mijn auto; Ik heb mijn dokter: ik heb mijn advocaat en ja, dit past allemaal goed in de samenleving, maar er zijn nog andere dingen waarvan hij het zijn plicht moet maken. Het gaat om vooruitgang! Om beter en succesvoller te willen zijn, moet hij verbeteren en als de man de smaak niet heeft, kunnen we er niet meer aan toevoegen! Omdat zijn Vrije Wil niet openstaat voor wat hij nog meer wil zijn! Je wezen is niet open, je kunt niet iets binnenlaten zolang je geen vooruitgang wilt boeken, echt meer wilt zijn, en hoe moet je te werk gaan om meer te zijn? Dit is wat we al hebben bestudeerd. Het meest is: ik heb onsterfelijkheid nodig! Ik moet het begrijpen, ik weet de waarheid niet. Het individu moet dus meer en beter willen zijn, dit is wat we al geloof noemen en hij zal er alles aan doen om te bereiken wat hij wil. Het is dus noodzakelijk dat het individu dit wil.

3) Iedereen die ervoor kiest de goddelijke wil te doen, zal het pad van de Waarheid kennen.

Dus als een individu al eerder les heeft gekregen, gelooft hij in de aanwezigheid van God in hem, wat we sinds het 4e seminarie hebben gezien, en dat deze aanwezigheid aan ons is gegeven. Ik hou zoveel van je dat ik mezelf aan je geef als je dat wilt, zelfs als we dit idee van de wil van God moeten verduidelijken. Is het dan God die zichzelf aan ons geeft? Dus je gaat naar de bron van Goedheid, hij heeft ons moreel al gegeven wat we hebben en nu geeft hij zichzelf geestelijk aan ons door geloof. De mens moet werkelijk goed geïnformeerd zijn over dit begrip van geloof en over dit begrip dat het God is die zichzelf geeft. Dus als de mens dit extra geschenk van God accepteert: wie ervoor kiest dit te doen, kent het goddelijke pad. De gaven van God gaan altijd en steeds meer door tot het einde, daarom is het georganiseerd, het is geprogrammeerd. En als we alles willen afnemen, zal hij ons uitleggen hoe we vooruitgang zullen boeken in het ontvangen van zijn gaven en hoe hij alles al heeft georganiseerd in het systeem wat we in werkelijkheid de allerhoogste uitkomst noemen.

4) Het is letterlijk waar dat “men menselijke dingen moet kennen om ze lief te hebben, maar men moet goddelijke dingen liefhebben om ze te kennen.”

Naarmate we vooruitgang kunnen boeken in de liefde van God, is de vooruitgang die in ons plaatsvindt werkelijk enorm. Je moet dus van God houden om Hem te kennen. We zullen ontvangen wat hij ons heeft beloofd en wachten, het is het geloof dat dit allemaal geeft. We willen onsterfelijkheid, we willen de eeuwigheid, we willen oneindigheid, onze God, je zei: in mijn hart heb ik ontdekt dat ik het nodig heb, ik wil het omdat ik het nodig heb, dan is dit hoe we van God houden. En God zal in ieder van ons installeren wat we van Hem vragen. Daarom is het belangrijk dat de mens weet wat er in zijn behoefte zit en dat God kan bevredigen. God, ik hou van je, ik wil dat je aan mijn behoeften voldoet. God zal het doen en hij zal God liefhebben.

Maar hij moet weten wat hij wil, wat God van mij verwacht…

Dit heeft een manier om de zaken om te draaien en als je niet oppast, kun je echt een fout maken. We houden van God zodat hij zich manifesteert, maar we leggen deze dingen niet uit aan een zoeker naar God. Misschien heeft hij het mis en denkt hij misschien dat het vanuit kwaliteitsoogpunt hetzelfde soort liefde is. Moussa zegt: Ja, het is God die ik geef, maar ik kan hem niet geven zonder de mens en zijn behoeften, zijn wil te kennen. Dit zijn dus zaken die belangrijk zijn om op te letten.

5) Maar eerlijke twijfels en oprechte vragen zijn geen zonden; deze houdingen zijn eenvoudigweg een oorzaak van vertraging in de progressieve reis naar perfectie.

Als ik ergens niet zeker van ben, hoe kan ik dat dan zeker weten? Iets betwijfelen is zekerheid zoeken. Terwijl ik twijfel, zoek ik, dus het is waar dat ik geen vooruitgang boek omdat ik verduidelijking nodig heb. Het is eerlijk, het vertraagt ​​het individu, maar dit zijn geen zonden, integendeel! Zolang ik twijfel en het niet zeker weet, kan ik geen beslissing nemen en zit ik dus in een statische situatie. Maar als ik nadenk, wil ik zekerheid.

6) Kinderlijk vertrouwen verzekert de toegang van de mens tot het rijk van Hemelvaart, maar vooruitgang hangt volledig af van de krachtige uitoefening van het robuuste en zelfverzekerde geloof van de volleerde mens.

Een kind heeft het bewijs dat zijn ouders er voor hem zijn. Als deze ouders verdwijnen, huilt hij, blijft hij bij zijn ouders en is zijn geloof een hechte relatie. Uiteraard is deze collage wat hij nodig heeft, hij mag zijn ouders niet missen. De kinderen twijfelen niet. Maar als het om God gaat, moeten de zaken toch genuanceerd worden. Ik blijf bij God omdat ik ervoor gekozen heb, en ik heb gekozen omdat ik het begreep. Ik begrijp het, dus het is niet helemaal zoals een kind.

Dus voor de mens zal hij zeker volledige liefde hebben, maar de aanpak is anders. De volwassen man moet zijn geloof bepalen. Kinderlijk vertrouwen om naar de hemel terug te keren is een oefening die de mens moet beslissen.

Je kunt zeggen: mijn God, ik weet dat U mij geschapen heeft, ik hou oprecht van U, dat doet iets, maar u moet een beroep doen op geloof om vooruitgang te boeken. ‘Je moet echt je eigen wil tonen om de jouwe te laten gebeuren. ‘Religies hebben dit niet voldoende duidelijk gemaakt.

Het is gemakkelijk om van God te houden, maar het is iets heel anders om in God te groeien. We moeten geloof hebben om vooruitgang te boeken in God. Maar de religies hebben niet veel nadruk gelegd op de vooruitgangskant, dat wil zeggen de geloofskant, maar ze zijn de vooruitgangskant vergeten, namelijk de progressieve en transformerende activiteit van het individu in de richting van de totale gelijkenis van God of de hemelvaart naar het Paradijs. Ze praatten erover, maar konden het niet uitleggen. Er is een groot gebrek aan uitleg, er wordt helemaal niets uitgelegd aan jongeren.

C’est une autorité brutale de dire : il faut croire en Dieu, donner les explications, car pourquoi faut-il croire en Dieu ? L’intelligence ne peut repérer l’intérêt et la certitude parce qu’on ne la connaît pas. Il faut connaître, donc les églises et les mosquées se tiennent uniquement aux affirmations dogmatiques, les jeunes disent non, cela ne passe pas.

Het is een brutale autoriteit om te zeggen: men moet in God geloven, verklaringen geven, want waarom moet men in God geloven? Intelligentie kan interesse en zekerheid niet identificeren, omdat het niet bekend is. Je moet weten, dus kerken en moskeeën houden zich alleen maar aan dogmatische beweringen, jongeren zeggen nee, dat werkt niet.

(1) De rede van de wetenschap is gebaseerd op de waarneembare feiten van de tijd. (2) Religieus geloof ontleent argumenten aan het spirituele programma van de eeuwigheid. (3) Wat kennis en rede niet voor ons kunnen doen, spoort ware wijsheid ons aan om geloof tot stand te laten komen door religieus inzicht en spirituele transformatie.

1. De rede van de wetenschap is gebaseerd op de waarneembare feiten van de tijd.

Er is altijd een debat tussen wetenschap en religie. De wetenschap bestudeert de feiten, zij bestudeert deze door middel van de rede, zij neemt deze feiten, waar is zij van gemaakt? hoe is het gedaan? waarom wordt dit gedaan? Dit is wetenschap, het analyseert de feiten, dit is haar domein.

2. Religieus geloof ontleent argumenten aan het spirituele programma van de eeuwigheid.

Terwijl religie niet het feit is dat haar interesseert, vooral niet wanneer religie is getransformeerd in een relatie met God en wanneer we moeten wachten op de antwoorden die we willen. Wanneer religie geloof is geworden, trekt het religieuze geloof op dat moment vakkundig het spirituele programma uit de eeuwigheid. De man die geloof heeft zegt: oké, ik erken dat jij mij geschapen hebt, ik erken dat jij in mij bent en dat jij liefde bent, nu wil ik deze liefde ontvangen. Er is werk voor nodig om het te laten gebeuren. Ik, nu, ik ben eeuwig en eeuwig zal ik van je houden, ik, ik vertrouw mezelf aan jou toe.

God kan zeggen: Hij heeft een programma dat ik heb gepland voor de progressieve transformatie van jouw wezen, een programma dat ik voor jou heb voorbereid.

We moeten dus erkennen dat de wetenschap zich niet met geloof bezighoudt, omdat ze zich niet met moraliteit bezighoudt, maar met materiële feiten. Daarom kan het geen antwoord bieden op het religieuze geloof. Wetenschap houdt zich niet eens bezig met moraliteit, zij houdt zich bezig met feiten. Geloof is gebaseerd op moraliteit die God erkent enz., dus de wetenschap kan religie helemaal niet beantwoorden en daarom kan de kennis van de wetenschap, de rede, dat natuurlijk ook niet.

(3) Wat kennis en rede niet voor ons kunnen doen, spoort ware wijsheid ons aan om geloof tot stand te laten komen door religieus inzicht en spirituele transformatie.

Maar ze mogen niet worden bestreden, normaal gesproken zou de man van de wetenschap zich moeten gedragen als een man van wijsheid. Op welke manier, het feit dat hij de mens of de aarde of de zon of andere dingen heeft bestudeerd, weet de man van de wetenschap goed, de man van de wetenschap zou moeten zeggen: Maar door wie is dit feit gemaakt? Dat is wat hem niet interesseert en toch komt dat meteen daarna. Daarom zal zelfs de man van de wetenschap in staat zijn om uit te leggen en te zeggen: hoe wordt dit gedaan, hoe werd het gedaan en door wie? dat is wijsheid. Wijsheid doet het bij de bron. Dus als het geluk stopt, moet ik wachten op wijsheid.

Om het vervolg daadwerkelijk te bestuderen, het vervolg dat door wie is gemaakt? En dit is wat duidelijk geloof wordt genoemd, geloof, dat gebaseerd is op wijsheid en dat zijn spirituele transformatie op religieuze grond moet volbrengen. De wetenschap moet dus doorgaan met wijsheid. De wijsheid gaat natuurlijk verder, ze weet dat ze van een Schepper komt die goed is, vol liefde en barmhartigheid. Hoe kwam het dan en hoe is het daar dan, dat is het geestelijke begrip van God en dat gaat over in geestelijk inzicht. Dus als het oude mij niet langer bevredigt, moet ik om wijsheid vragen en doorgaan met de wijsheid tot spiritueel inzicht in degene die mij heeft geschapen en echt wachten tot er dingen gebeuren.

Als gevolg van het isolement als gevolg van de rebellie is de openbaring van de waarheid over Urantia maar al te vaak vermengd met de beweringen van gedeeltelijke en voorbijgaande kosmologieën. (2) De waarheid blijft constant van generatie op generatie, maar de bijbehorende leringen over de fysieke wereld variëren van dag tot dag en van jaar tot jaar. (3) De eeuwige waarheid mag niet worden geminacht omdat je haar tegenkomt in het gezelschap van verouderde ideeën over de wereld materiaal. Hoe geleerder u bent in de wetenschap, des te minder zeker bent u van uzelf; hoe meer religie je hebt, hoe meer zekerheid je doordrenkt bent.

1. Als resultaat van isolatie als gevolg van rebellie is de openbaring van de waarheid over Urantia maar al te vaak vermengd met beweringen van gedeeltelijke en voorbijgaande kosmologieën

Wij betreuren een fenomeen dat op aarde heeft plaatsgevonden en dat tot ons komt vanuit Caligastia, die dezelfde was als Lucifer. We leefden in isolatie toen deze opstand plaatsvond, we werden in quarantaine geplaatst. Dus de informatie die van overal naar ons toe zou komen, zelfs vanuit de hemel naar ons. We zijn er nu van geïsoleerd en het vermindert onze kracht, ons begrip en onze onderdompeling. Dit heeft ons verlamd, het heeft ons gestraft en deze bestraffing houdt in dat we bijna overal leringen van God tegenkomen die vermengd zijn met gedeeltelijke en vergankelijke kosmologieën. Het was erg vervormd, zelfs vervormd…

2) De waarheid blijft constant van generatie op generatie, maar de bijbehorende leringen over de fysieke wereld variëren van dag tot dag en van jaar tot jaar.

Deze waarheid is onze relatie met God, het is God die dit heeft bereikt, van generatie op generatie, het kanaal is er als de mens dat wil. Alleen de leringen die in verband zijn gebracht met het fysieke rijk, en dit varieert van dag tot dag en van jaar tot jaar. De leringen over het fysieke domein zijn wetenschap, daarom weet de wetenschap meer en daarom varieert het.

(3 De eeuwige waarheid moet niet worden geminacht omdat je die tegenkomt in het gezelschap van achterhaalde ideeën over de materiële wereld. Hoe geleerder je bent in de wetenschap, hoe minder zeker je bent van jezelf; hoe meer religie je hebt, hoe meer je doordrongen van zekerheid.

We moeten de fysieke kennis, die voortdurend wordt vernieuwd, niet verwarren. De fysieke wereld varieert altijd. We moeten dit niet verwarren met de eeuwige waarheid, namelijk de duidelijke relatie tussen de mens en God. Kortom, het is de ziel. Fysieke dingen moeten niet worden verward met de ziel; het is werkelijk een eeuwige ‘morontia’-werkelijkheid die van God komt en door God en door de mens is geschapen. Dit is de waarheid van Gods liefde voor de mens. De aard ervan moet niet worden verward met uiteraard de fysieke aardse dingen die van jaar tot jaar veranderen.

Hoe meer kennis je hebt op het gebied van de wetenschap, hoe minder zeker je bent van jezelf. Dit wordt heel duidelijk gezien door academici, zoals hij schreef, zoals hij zei en jij, wie ben jij, wat zeg je? Ze zijn nooit zeker van zichzelf, ze zijn altijd afhankelijk van anderen. Dus hoe meer ze weten op het gebied van de wetenschap, hoe minder zeker ze zijn van hun persoonlijke standpunt. Aan de andere kant, hoe meer het individu relaties heeft met zijn religie en hoe deze reageert, God reageert op hem, hoe meer zekerheden je doordrenkt hebt. Want als we God werkelijk liefhebben, als we Hem zoeken, is Hij GOED en wordt zijn antwoord steeds meer in ons bewustzijn zichtbaar. Wij kennen hem dus steeds beter.

1. De zekerheden van de wetenschap komen volledig voort uit het intellect; de zekerheden van religie komen voort uit de fundamenten van de hele persoonlijkheid. (2) De wetenschap doet een beroep op het begrip van de geest; religie doet een beroep op trouw en toewijding van lichaam, geest en ziel, in feite van de hele persoonlijkheid.

1) De zekerheden van de wetenschap komen volledig voort uit het intellect; de zekerheden van religie komen voort uit de fundamenten van de hele persoonlijkheid.

De zekerheden die de wetenschap mij biedt komen altijd voort uit mijn intellect, dat wil zeggen materie, dat is intellect, het denken is gebaseerd op materie. De zekerheden van religie komen voort uit de fundamenten van de hele persoonlijkheid… dus van God, God die in de persoonlijkheid is!

Maar dan zegt de gedachte: wie heeft deze feiten gemaakt, wie? De man die ik zojuist heb bestudeerd, wie heeft de man gemaakt? Het denken verbindt feiten met de bron, er is altijd een verband tussen de twee, er zijn twee kanten. Kijk naar het feit en als je naar het feit kijkt, ja, maar wie heeft het feit gedaan? Daar komen wij altijd op terug.

Kijk naar de wetenschap en tegelijkertijd gaat het over de geest. Over beide wordt nagedacht. In spirituele leringen willen we, bij het proberen te verhelderen, onder wezens die God zoeken, Hem uiteraard alleen beperken in de wetenschap op basis van feiten, en we proberen ze ook te beperken op het idee dat we van deze studies hebben. We moeten ons realiseren dat dit feit niet vanzelf gebeurde; Wie heeft het gedaan? Als de feiten mij antwoord zouden kunnen geven…., zou ik aan een sinaasappel vragen: “dus je hebt hem zelf gemaakt”?

Wetenschappers moeten nog steeds luisteren naar de antwoorden van appels en peren als ze daar ooit komen! Appels, peren enz. zullen ze zeker niet beantwoorden. Ze voeren transformaties uit, maar ik heb de oranje transformatie zelf niet gezien.

Laat de mensen dus begrijpen dat materie niet genoeg is. Wetenschap is goed, ze bestudeert de feiten, maar ze moeten altijd tegen de feiten zeggen: heb jij jezelf gemaakt of iemand anders? Dit iemand anders introduceert werkelijk een nieuwe schaal van kennis, het wordt niet gedaan om NEE te zeggen tegen de wetenschap, nee, het wordt gedaan om de kennis nog verder te verdiepen. Het feit is er, dus ik ken degene die het heeft gedaan, maar hij zal me vertellen hoe hij het deed, dit vergroot mijn kennis van God. Wetenschap wordt helemaal niet ontkend door religie. Religie hoeft de wetenschap niet te ontkennen, religie maakt de wetenschap explicieter, dat is alles.

Helaas wilden we de afgelopen eeuw deze twee scheiden. Wetenschap en religie, je hebt niets met elkaar te maken, maar de twee werken goed samen. Wanneer de wetenschap werkelijk op de hoogte is van de feiten, herinnert ze zich de mens en wie het gedaan heeft.

Het is zeker dat hij die de mens heeft verwekt, kan antwoorden. Wij worden bij ons onderzoek een beetje geholpen door het feit dat bij de studie van de mens, het meest interessante wezen op aarde, naar zijn lichaam wordt gekeken. We kunnen de architecturale organisatie bewonderen, ook organiseerde hij het bestuurlijk functioneren van het lichaam in eenheid, de organen functioneren in eenheid.

Wanneer de mond klaar is met eten, begint de maag te werken om het naar de dunne darm te sturen en als het daar klaar is, gaat het verder, het is een buitengewone integratie van eenheid. Eenheid waarlijk en eenheid van dingen, we zouden deze dingen moeten assimileren om eenheid, totale eenheid in zijn, beter te begrijpen.

Dus dit zijn systemen, ademhalingssystemen, zenuwstelsels, is het zo geïntegreerd? Wat hebben we bestuurlijk gezien nodig van de samenleving? We kunnen zelfs nog verder in de systemen duiken, maar past dat wel echt, want het een komt immers na het ander. De architectuur van de mens is dus grotendeels begiftigd. Het is compleet, omdat er niets aan ontbreekt. Staan de dingen op hun plek? ja, is dat een ongemak zou goed zijn? Neen. Het is dus echt op een concrete manier gebouwd, voltooid. En de werking ervan is ook net zo perfect omdat het ene systeem zijn werk afmaakt om naar het andere te gaan. Dit alles zou ons hebben geholpen ons eigen leven te organiseren, het beheer van ons lichaam in relatie tot de wereld, het zou ons heel veel hebben geholpen en we zouden beseffen dat diep van binnen alles uit een andere cel komt, zie zelfs meer. De eenvoud en integratie van dingen is ongelooflijk. Van kleine dingen maak je gigantische dingen!

2. Wetenschap doet een beroep op het begrip van de geest; religie doet een beroep op trouw en toewijding van lichaam, geest en ziel, in feite aan de hele persoonlijkheid.

God is zo volledig reëel en absoluut dat geen enkel materieel teken van bewijs, geen enkele demonstratie van zogenaamde wonderen, kan worden aangeboden als getuigenis van Zijn realiteit. Het is altijd ons vertrouwen in Hem dat Hem aan ons bekend zal maken, en ons geloof in Hem is volledig gebaseerd op onze persoonlijke deelname aan de goddelijke manifestaties van Zijn oneindige realiteit.

De innerlijke Gedachtenrichter wekt in de menselijke ziel onfeilbaar een ware dorst naar perfectie en een enorme nieuwsgierigheid op, die alleen op adequate wijze kan worden bevredigd door gemeenschap met God, de goddelijke bron van deze Richter. De dorstige ziel van de mens weigert tevreden te zijn voordat zij de persoonlijke realisatie van de levende God heeft bereikt. Wat God ook meer mag zijn dan een superieure en volmaakte morele persoonlijkheid, in onze hebzuchtige maar eindige opvatting kan hij niets minder zijn.

2. RELIGIE EN REALITEIT – P.1119

1.Een oplettende geest en een ziel die in staat is tot onderscheidingsvermogen herkennen religie wanneer zij deze tegenkomen in de levens van hun metgezellen.

 (2) Religie heeft geen definitie nodig; we kennen allemaal de sociale, morele, intellectuele en spirituele vruchten ervan.

 (3) En dit alles komt voort uit het feit dat religie het eigendom is van het menselijk ras; 

(4) het wordt niet gegenereerd door cultuur.

 (5) Het is waar dat de perceptie van religie nog steeds menselijk is, en daarom onderworpen aan de slavernij van onwetendheid, de slavernij van bijgeloof, de misleidingen van sofismen en de illusies van valse filosofieën.

1)  Een oplettende geest en een ziel die in staat is tot onderscheidingsvermogen herkennen religie wanneer zij deze tegenkomen in de levens van hun metgezellen.

Een man die denkt dat als we iemand observeren die zijn religie beleeft, we dit altijd kunnen onderscheiden, als we gevoelig zijn voor de realiteit, de conclusie is dat we geen definitie nodig hebben, omdat we een directe relatie met God hebben.

2)Religie heeft geen definitie nodig; we kennen allemaal de sociale, morele, intellectuele en spirituele vruchten ervan. Het is heel moeilijk om het te definiëren, tenzij je zegt: nou ja, het is de reactie van iedereen op God. Iemand die zich gedraagt ​​in relatie tot een religie, herkennen we onmiddellijk hoe hij de zaken opvat in het sociale leven en hoe hij op moreel vlak met anderen reageert. Hoe zijn intelligentie werkt en hoe hij ook geestelijk werkt, hij brengt vruchten voort uit zijn relaties met God.

3) En dit alles komt voort uit het feit dat religie het eigendom is van het menselijk ras; Ik zal hieraan toevoegen: religie als een poging om met God om te gaan. Dat hebben alleen mensen. Engelen worden van nature geboren uit directe actie met God, net als aartsengelen en alle andere wezens. Wij moeten de moeite doen om God te begrijpen, maar de andere wezens hebben deze inspanning niet nodig, ze worden rechtstreeks geboren in de perceptie van God.

4)het wordt niet gegenereerd door cultuur. Dit vermijdt de zogenaamde “religie”, het zijn de culturen die deze op hun plaats hebben gezet. Religie is werkelijk iets natuurlijks voor de mens. Het ligt in zijn aard om rechtstreeks aan een Schepper te denken en hem te nemen zoals hij op dat moment kan.

5) Het is waar dat de perceptie van religie nog steeds menselijk is, en daarom onderworpen aan de slavernij van onwetendheid, de slavernij van bijgeloof, de misleidingen van sofismen en de illusies van valse filosofieën. Helaas is religie opnieuw ontworpen vanuit de culturen van mannen op het niveau van kinderen, ze worden met geweld en tegen hun wil naar de kerk of moskee gebracht en ze krijgen te horen dat het nodig is! Religie is werkelijk bovennatuurlijk in de menselijke cultuur; het wordt niet gezien als natuurlijk gedrag. En het is duidelijk dat, afhankelijk van de vraag of een cultuur haar religie, haar relatie tot God, herformuleert, deze religie besmet is met bijgeloof, bedrog, misvattingen en illusies. (en dit in elke religie gemaakt door mensen)

1. Een van de karakteristieke kenmerken van authentieke religieuze zekerheid is dat, ondanks het absolute karakter van de bevestigingen en de standvastigheid van de houding, de geest van de uitdrukking ervan evenwichtig en gematigd genoeg is om nooit de geringste indruk van zelfbevestiging of zelfbevestiging te wekken. ego-verheerlijking. 

(2) De wijsheid van religieuze ervaring is enigszins paradoxaal, in die zin dat zij zowel van menselijke oorsprong is als van de Richter afkomstig is.

(3) Religieuze kracht is niet het product van de persoonlijke voorrechten van het individu, maar eerder de implementatie van de sublieme associatie tussen de mens en de eeuwige bron van alle wijsheid.

(4) Zo verwerven de woorden en daden van de ware religie, in hun oorspronkelijke zuiverheid, een onweerstaanbare autoriteit voor alle verlichte stervelingen.

1.Een van de karakteristieke kenmerken van authentieke religieuze zekerheid is dat, ondanks het absolute karakter van de bevestigingen en de standvastigheid van de houding, de geest van de uitdrukking ervan evenwichtig en gematigd genoeg is om nooit de geringste indruk van zelfbevestiging of zelfbevestiging te wekken. ego-verheerlijking. Voor iemand die duidelijk een religie heeft, en nog duidelijker een relatie met de authentieke God, heeft hij een onvoorwaardelijke overtuiging. Hij bevestigt het met een zekerheid van noodzaak en goedheid. Als de religie van een individu heel positief is en hij er echt vertrouwen in stelt, mag dit hem natuurlijk niet in een staat van opwinding of verhoging van zijn ego brengen.

2) De wijsheid van religieuze ervaring is enigszins paradoxaal, in die zin dat zij zowel van menselijke oorsprong is als van de Richter afkomstig is. Paradoxaal genoeg betekent dit dat het twee oorsprongen heeft. Para – betekent in het Grieks vanuit twee richtingen, het betekent dat er twee verschillende gezichtspunten zijn die samenkomen. En de wijsheid van religieuze ervaring is enigszins paradoxaal in die zin dat zij zowel van menselijke oorsprong is als van de Richter afkomstig is; dus twee verschillende bronnen.

Anders, we denken vaak dat het tegenstrijdig is in het Frans, voornamelijk in de Griekse wortel, wat paradoxaal is – het is anders, maar het is vergelijkbaar.

Uiteraard is dit begrijpelijk onder de mensen: mensen moeten eerst de behoefte hebben om God te kennen. En deze vraag komt gemakkelijk naar voren in het denken van de mens als hij zich afvraagt: wie gaf mij de adjudanten, wie gaf mij het bestaan, het religieuze gevoel zit eigenlijk in de mens: wie is mijn Schepper?

Waarom heeft hij mij geschapen? Wij denken aan een schepper, dat is religie, de relatie met een bron van waarde. Het begint dus altijd bij de mens, maar het is nog steeds de Richter die als eerste het antwoord is en die de vragen in beweging zet: Zoek je Schepper! Er zijn dus twee bewegingen in de religie: de beweging van de mens die God wil zoeken en de Richter die wil dat wij Hem zoeken. Hij komt van de Schepper en hij heeft ook het antwoord. De Richter trekt het menselijk denken altijd in de richting van de zoektocht naar de Schepper van de mens. Het is in zijn belang (aangezien hij het is) dat als hij echt wil dat zijn Goedheid betekenis heeft voor hem en anderen, we van hem moeten houden. Het moet noodzakelijkerwijs aantrekken. Hij trekt ons ertoe om van Hem te houden. Dit komt dus door twee bronrealiteiten.

3. Religieuze kracht is niet het product van de persoonlijke voorrechten van het individu, maar eerder de implementatie van de sublieme associatie tussen de mens en de eeuwige bron van alle wijsheid. 

Religie is het resultaat van beide; De kracht van religie is niet het persoonlijke product van het individu. Er zijn dus twee wilsbewegingen: de ene wil God, maar God heeft al gegeven. Daarom zijn er twee krachten die één worden in de mens. Religie is dus niet alleen menselijk, maar ook goddelijk. We zullen tijdens het 12e seminar heel sterk studeren over de bron, maar in de ervaring van religie, de relatie dus van de mens tot God en in de realiteit van deze twee, in deze religie zijn er twee stromingen. Twee bewegingen die samenkomen en die religie vormen, de wil van de mens en de goddelijke wil. Dit is inderdaad de realiteit van religie; Als we religie en realiteit bestuderen, komt het eigenlijk voort uit twee willen.

3) Zo verwerven de woorden en daden van de ware religie, in hun oorspronkelijke zuiverheid, een onweerstaanbare autoriteit voor alle verlichte stervelingen. . Het is vanwege deze associatie dat er een nieuwe werkelijkheid ontstaat die de werkelijkheid constitueert door deze associatie van twee willen, die van de mens en die van God. En echt, als religie waar is, is het dat ook! De twee bronnen van waarheid, de mens en God. Het is Gods eeuwige behoefte aan zijn eeuwige bron van wijsheid die de wil van de mens verwezenlijkt. En de mens kan alleen maar naar God verlangen en het is aan God om zichzelf te geven. Zo beschikt God over de middelen om zichzelf mens te maken, het is de mens die de wijsheid bezit. Wij stellen het probleem van zijn wijsheid, maar hij weet niet hoe hij dat moet doen. God reageert op de vraag van de mens door werkelijkheid te worden in de mens. Dit is iets om steeds vaker in de praktijk te bekijken.

(1) Het is moeilijk om de factoren van een religieuze ervaring te identificeren en te analyseren, maar het is gemakkelijk waar te nemen dat religieuze beoefenaars leven en volharden alsof ze al in de aanwezigheid van de Eeuwige zijn. 

(2) Gelovigen reageren op het tijdelijke leven alsof de onsterfelijkheid al nabij is. 

(3) In de levens van deze stervelingen wordt een waardevolle originaliteit en spontaniteit van expressie aangetroffen die hen definitief onderscheidt van hun metgezellen die alleen de wijsheid van de wereld in zich hebben opgenomen. 

(4) Religieuze mensen lijken effectief geëmancipeerd te leven van de kwelling van de haast en de pijnlijke spanning van de wisselvalligheden die inherent zijn aan de seculiere stromingen van de tijd. 

(5) Ze tonen een stabiliteit van de persoonlijkheid en een sereniteit van karakter die de wetten van de fysiologie, psychologie en sociologie niet verklaren.

(1) Het is moeilijk om de factoren van een religieuze ervaring te identificeren en te analyseren, maar het is gemakkelijk waar te nemen dat religieuze beoefenaars leven en volharden alsof ze al in de aanwezigheid van de Eeuwige zijn. De wil van de mens die wil weten kan niet worden geanalyseerd, omdat deze uit een mens voortkomt om naar zijn bovenmenselijke te gaan. Ik wil God leren kennen, hij is de bovenmenselijke. De wetenschap ziet dit dus niet objectief om het als een feit te analyseren, ook de psychologie heeft er moeite mee, omdat het echt heel persoonlijk is voor het individu. De sociologie worstelt nog steeds omdat het geen sociaal feit is. Geen enkele wetenschap, zelfs geen filosofie, kan in het individu zien wat daar aan de hand is. Hij kan de persoon die over hem praat niet horen, maar het als feit bestuderen is moeilijk voor de wetenschap. En zelfs als we een glimp konden opvangen van de menselijke reactie, konden we die van God niet zien. Maar religie is de synthese van de twee. Religie ontsnapt totaal aan de observatie van de wetenschap.

Maar het is gemakkelijk waar te nemen dat religieuze beoefenaars leven en volharden alsof ze al in de tegenwoordigheid van de Heer zijn. Het zijn degenen die het experiment met hun Richter met succes hebben afgerond, die al resultaten hebben ontvangen, we weten niet hoe dit gebeurt. Maar deze individuen zijn er zeker van dat ze een relatie met God hebben. Ze reageren zo: ik zie God in mij, ik voel de resultaten. We zullen dus zien dat wanneer we degenen observeren die een religie hebben, een ware religie in zich, en niet alleen maar een geloof, een religie een effectieve relatie met God is en we daarmee aan God denken. We moeten zorgvuldige aandacht besteden aan de definitie van authentieke religie. De mens heeft zijn wil al op intelligente wijze tot God verheven en God heeft net zo verstandig gereageerd op het intelligente verzoek van de mens, en de mens geniet van de resultaten daarvan. Dus degene die deze authentieke religie aanhangt, wanneer hij wordt uitgedaagd om hem te vragen of hij God heeft gezien of God heeft gevoeld, hoe God was, antwoordt hij alsof hij God is.

De effectieve intelligente en vrijwillige relatie van de mens met God is het antwoord van God op deze houding van de mens en geeft de synthese dat mensen dit ervaren, het zijn mensen die werkelijk de indruk wekken vertrouwd te zijn met God.

2) Gelovigen reageren op het tijdelijke leven alsof de onsterfelijkheid al binnen hun bereik ligt.

3) In de levens van deze stervelingen vinden we een geldige originaliteit en een spontaniteit van expressie die hen definitief onderscheiden van hun metgezellen die alleen de wijsheid van de wereld hebben geabsorbeerd.

Ze hebben deze ervaring echt geleefd en opgedaan, anders dan anderen, ze behoren net als zij tot de anderen, maar als we hun persoonlijke leven bestuderen, reageren ze anders dan mannen. Ze zijn eenvoudigweg in de wereld en kennen God, ze zijn anders dan degenen die alleen de wijsheid van de wereld hebben geabsorbeerd.

(4) Religieuze mensen lijken effectief geëmancipeerd te leven van de kwelling van de haast en de pijnlijke spanning van de wisselvalligheden die inherent zijn aan de seculiere stromingen van de tijd.

Degenen die God hebben gevonden, bevinden zich in het ritme van de wereld, ze leven tegelijkertijd volgens zichzelf en God, dit geeft hen een ritme dat niet gehaast, niet gehaast, niet nerveus is. Ze zijn er allemaal heel relaxed over. En ze worden niet lastiggevallen door angst, angst, nee, ze bevinden zich in een soort zekerheid en ze weten al voor altijd wat er te weten valt.

5) Ze tonen een stabiliteit van de persoonlijkheid en een sereniteit van karakter die de wetten van de fysiologie, psychologie en sociologie niet verklaren.  Hun persoonlijkheid is in het sociale leven van kalme sereniteit, ze begrijpen alles wat er op aarde en op het niveau van mensen gebeurt en kennen de oplossing van al deze problemen en ze weten ook dat hun aanpak degene is die tot wijsheid komt . Ze zijn kalm en stil en de wetenschappen kunnen deze bovennormale en goddelijke verschijnselen, die daarom vooral menselijk, wetenschap, filosofie of wat dan ook zijn, niet verklaren.

102:2.4 (1120.1) De tijd is een constant element in het bereiken van kennis; religie stelt haar gaven onmiddellijk beschikbaar, alhoewel er ook de belangrijke factor is van groei in genade, een duidelijke vordering in alle fasen van de religieuze ervaring. (2) Kennis is een eeuwige zoektocht; ge blijft altijd leren, doch ge zult nooit in staat zijn de volle kennis van de absolute waarheid te bereiken. (3) Kennis alleen kan nooit absolute zekerheid geven, alleen een steeds grotere waarschijnlijkheid van benadering; de religieuze ziel die geestelijk verlicht is, weet echter, en weet nu.(4) En toch brengt deze diepgaande, positieve zekerheid zulk een geestelijk gezonde, religieuze mens er nooit toe minder belang te stellen in de wisselvalligheden in de vooruitgang van de menselijke wijsheid, die aan de materiële kant nauw samenhangt met de ontwikkelingen in de langzaam voortschrijdende natuurwetenschap.

102:2.4 (1120.1) De tijd is een constant element in het bereiken van kennis; religie stelt haar gaven onmiddellijk beschikbaar, alhoewel er ook de belangrijke factor is van groei in genade, een duidelijke vordering in alle fasen van de religieuze ervaring.

Het is noodzakelijk om het ene na het andere te bestuderen; De astronomen hebben het ster na ster gedaan volgens hun instrumenten die het mogelijk maakten om waar te nemen. In de wetenschap is het hetzelfde als de tijd nemen om samenhangende kennis te verwerven. Het laatste deel van de dag na het feest en voor het einde van de dag. Religie maakt deze dingen niet onmiddellijk toegankelijk.

Het blijft er onmiddellijk aan hangen, iedereen heeft onmiddellijk toegang tot God, zonder vertraging in een moment van meditatierelatie. Bovendien heeft mijn man meer aanleg, hoe sneller hij er toegang toe heeft. Het is altijd een goed idee om voldoende tijd te nemen. Maar tijd is echter nodig voor vooruitgang, om meer te zijn, om meer te zijn, om meer te zijn. Hoewel de belangrijke factor van groei in genade blijft bestaan, wordt vooruitgang gekenmerkt in alle fasen van de religieuze ervaring. Dat kost tijd, maar op grote dagen, van jaar tot jaar, zijn we meer veranderd en dat kost tijd.

2) Kennis is een eeuwige zoektocht; ge blijft altijd leren, doch ge zult nooit in staat zijn de volle kennis van de absolute waarheid te bereiken.

Zolang we de universums, de energieën, de soorten creaties enzovoort bestuderen, zijn we nooit klaar, omdat God ze altijd schept. Het is onvermijdelijk, kennis is een kwestie van feiten en energie, maar we houden nooit op met het bestuderen van de lichamen die door God zijn geschapen en die door God zijn geschapen vanuit een fysiek en kennisoogpunt.

3. Kennis alleen geeft nooit absolute zekerheid, maar alleen een benaderende toenemende waarschijnlijkheid. Aan de andere kant weet de spiritueel verlichte religieuze ziel het, en nu ook. 

Ze kent God onmiddellijk, de aard van God en deze eigenschappen (goedheid, liefde, barmhartigheid) en het is niet nodig om in detail te treden, integendeel, als ik met je communiceer, voel ik zijn aard. Er is dus een verschil in benadering tussen kennis, die altijd nieuwe (materiële) feiten vereist, en de perceptie van de goddelijke werkelijkheid, die altijd een manifestatie van God op zichzelf is. Dus ik begrijp de goedheid van God in mij, ik zie duidelijk zijn liefde. God komt rechtstreeks tot ons en deze kennis is eigenlijk heel direct.

4. Aan de andere kant weet de spiritueel verlichte religieuze ziel het, en zij weet het nu. Daarom wordt de ziel spiritueel verlicht, verlicht door het licht van goedheid, liefde en goddelijke genade. Dit is waar we de aard van God kennen, elke keer dat het contact met hem opneemt, en het gebeurt onmiddellijk.
5. Deze diepe en positieve zekerheid leidt er echter niet toe dat deze geestelijk gezonde religieuze persoon minder geïnteresseerd is in de vooruitgang en tegenslagen van de vooruitgang van de menselijke wijsheid, die op materieel gebied verbonden is met de langzame ontwikkelingen van de wetenschap. Deze persoon ziet altijd de moeilijkheden van de aarde, van mannen die goede vooruitgang boeken en soms van mannen die achteruit gaan. Ze ziet dit allemaal, maar op materieel vlak veranderen we langzaam omdat de wetenschap langzaam evolueert. (Ze zijn ook bang om te veranderen).

102:2.5 (1120.2) Zelfs de ontdekkingen van de wetenschap zijn niet echt reëel in het bewustzijn zoals de mens dit ervaart, totdat zij zijn ontrafeld en in onderling verband zijn gebracht, totdat de feiten van deze ontdekkingen daadwerkelijk inhoud krijgen doordat zij worden opgenomen in de circuits der gedachtenstromen van het bewustzijn. (2) De sterfelijke mens ziet zelfs zijn fysische omgeving vanuit het niveau van bewustzijn, vanuit het oogpunt van haar psychologische registratie. (3) Het is daarom niet vreemd dat de mens een hogelijk verenigde interpretatie geeft aan het universum, en vervolgens tracht deze energetische eenheid van zijn natuurwetenschap in verband te brengen met de geest-eenheid van zijn religieuze ervaring. (4) Bewustzijn is eenheid; het bewustzijn van de sterveling leeft op het mentale niveau en beziet de universele werkelijkheden met de ogen van dit bewustzijn dat hem geschonken is. (5) Het bewustzijnsperspectief zal de mens niet de existentiële eenheid opleveren van de bron der werkelijkheid, de Eerste Bron en Centrum, doch het kan en zal hem wel eenmaal een beeld geven van de experiëntiële synthese van energie, denken en geest, in en als de Allerhoogste. (6)Het bewustzijn zal er evenwel nimmer in slagen de diversiteit der werkelijkheid tot vereniging te brengen, totdat dit denken zich duidelijk bewust is van materiële dingen, intellectuele betekenis en geestelijke waarden; slechts in de harmonie van de drieënigheid der functionele realiteit is er eenheid, (7)en alleen in eenheid vindt men de persoonlijkheidsvoldoening van het besef van kosmische bestendigheid en consequentheid.

Er zijn veel dingen tegelijk! We kunnen op twee manieren naar de werkelijkheid kijken: als alles bestaat, zorgt de bron ervoor dat alles bestaat. Wij zijn de bron van alles wat bestaat en we bestaan door de bron te zijn.

Redenerende veranderingen en degenen die deze verandering op zichzelf proberen te begrijpen, moeten gewaarschuwd worden de werkelijkheid niet te zien als de bron van alles wat bestaat. De lichamen, de sterren, je moet hem vragen vanuit welk gezichtspunt hij kijkt. We kunnen naar de hele schepping kijken, omdat dit allemaal werkelijk bestaat vanuit het standpunt van het bestaan, het bestaat. De definitie van werkelijkheid is bestaan; De zon bestaat, de maan bestaat, hun bestaan is reëel en effectief, we kunnen vanuit dat gezichtspunt kijken.

We kunnen dit allemaal bekijken, maar waar gaat het over? We kijken dus naar de werkelijkheid door de vraag naar de bron te stellen. Er zijn er die er zo uitzien. Hoewel de werkelijkheid zichtbaar is, is het dit, maar er zijn mensen die naar de werkelijkheid kijken vanuit God nu, die de echte bron is van alles en alles wat bestaat. Een leergierig persoon verwacht van andere mensen dat ze de dingen op een bepaalde manier opvatten, afhankelijk van waar het wezen naar kijkt, zelfs als het een aartsengel of een Melchiziedek is. Het is een gezichtspunt om de realiteit te zien in wat hij zegt. Als hij naar het geheel kijkt, is het geheel met elkaar verbonden, het is één. Dieu est rencontré alles verbonden. ((Dus dit is het standpunt waar ik het over heb en dat je moet weten hoe je het aan de leerlingen moet laten zien om je idee te kennen. Het is de manier van kijken. En dan kunnen we terugkeren naar deze eerste zin))

2) De sterfelijke mens ziet zelfs zijn fysische omgeving vanuit het niveau van bewustzijn, vanuit het oogpunt van haar psychologische registratie. De geest – begrip, dus het begrijpt door betekenis en psychologisch belang, dat wil zeggen door menselijke perceptie!

En wat is deze psychologische omgeving voor mij? Het is een samenleving, een dienstverlenende organisatie, dus ik gebruik het, dat ik kan gebruiken. Sociale organisatie is alleen geldig voor een individu als hij begrijpt hoe het gedaan wordt en hoe hij het gebruikt en hoe het een gewoonte wordt, op welk punt hij al zijn interesse heeft. Anders weigert hij de organisatie totdat hij het begrijpt. Wat hij begreep is het verschil tussen mensen die op het platteland wonen en mensen uit de steden; De organisatie is niet hetzelfde. Maar naarmate hij zich aanpast aan de stad, zal hij de organisatie ervan begrijpen. De organisatie is gemaakt om het individu tevreden te stellen. En als we het gebruiken, kunnen we ons echt op ons gemak voelen, als een echte stadsburger.

Hij moet het idee hebben tussen de dingen en de eenheid ervan, het gebruik ervan voor zijn eigen bestwil.

4)Het is daarom niet verrassend dat de mens het universum op een zeer uniforme manier interpreteert en vervolgens de energetische eenheid van zijn wetenschap probeert te identificeren met de spirituele eenheid van zijn religieuze ervaring.

Dat wil zeggen dat de mens voor alles de oorzaak zoekt en waarom. Vervolgens probeert hij de energie van de wetenschap te identificeren met de eenheid van zijn ervaring. Wanneer de mens het werkelijk heeft begrepen, is er niets fysieks en probeert hij zich ook te verhouden tot zijn eigen religieuze en spirituele ervaring. Wat heb ik hier nu aan in mijn leefomgeving? Met andere woorden, misschien op een betere manier: een mens kijkt naar de feiten; de schepping (voor hem, het is een feit, het is het beste feit voor hem, zijn wezen). Hij bestudeert zijn lichaam als een levend materieel organisme gemaakt van energie, levende energie. Hij bestudeert dit allemaal, maakt mentale mechanismen, bezit het morele mechanisme, hij bekijkt dit allemaal. En als hij dit alles begrijpt, het feit van zijn wezen, zegt hij: mijn God, hoe kan ik dit in verband brengen met een bron die Hij heeft geschapen. Daar begrijpt hij het feit echt, hij probeert het feit terug te brengen naar de bron. Zo begint hij de bron van zijn wezen te kennen en te ervaren. Ik ken mijn wezen, nu wil ik de bron van mijn wezen kennen om de twee in samenhang te brengen, of in een relatie van eenheid.

Verplicht en dit is hoe de mens de relaties tussen de sterren, alle sterren, heeft begrepen, want als ze werkelijk een Schepper hebben, is er noodzakelijkerwijs een relatie tussen de Schepper en de sterren. Hoe kunnen we het anders begrijpen, maar door de mens zelf als mens te beschouwen, slaagt hij er effectief in te zeggen dat zijn wezen zeker in relatie staat met zijn Schepper, en hiervan heeft hij al een moreel idee als hij erkent dat het Goedheid is. , Liefde en Barmhartigheid.

Er is dus een correlatie en eenwording van zijn menselijk wezen, gemaakt van lichaam, gemaakt van bewustzijn, gemaakt van persoonlijkheid en zijn vrije wil, en hij heeft nog steeds de Bron. Daarom is de ervaring van het kennen van iemands wezen de ervaring van het kennen van de Schepper; het is daarom noodzakelijk om verenigd te zijn. Dit is wat we aantreffen in al het menselijk gedrag, het is noodzakelijkerwijs zo als ik een feit heb begrepen, vraag ik me af, maar wie heeft het feit gedaan en hoe heeft hij het gedaan en waarom? gekoppeld aan spirituele ervaring die de Oorzaak is. Dit is wat deze paragraaf betekent. De geest is nuttig, mijn sterfelijke bewustzijn leeft op mentaal niveau en neemt universele realiteiten waar door de ogen van dit mentale vermogen.

4) De geest is eenheid; Het sterfelijke bewustzijn leeft op het mentale niveau en neemt universele realiteiten waar door de ogen van zijn mentale vermogens.

Als de mens materie heeft bestudeerd, zegt hij uiteindelijk: wie heeft de materie gemaakt, het menselijk denken is altijd zo.

Wanneer hij het feit ziet en begrijpt, is de vraag onvermijdelijk: wie heeft het feit gedaan? Het denken is gemaakt om te verenigen; We zeggen dat het denken een eenheid is door de effectiviteit van de feiten en de bron van de feiten. Zo is het in al het menselijk gedrag. Als ik klaar ben met het bestuderen van het energiefeit, vraag ik me af wie dit heeft gedaan?

Het denken is natuurlijk een eenheid van twee uitersten: de oorzaak en het feit. Je kunt beide bekijken. Ze is een natuurlijke eenheid in haar aard, zo is ze, ze probeert altijd dingen te verenigen. We mogen daarom niet uit het oog verliezen dat het het menselijk denken is dat de aard heeft van verenigen. De geest is eenheid. Als hij naar een feit kijkt, moet hij onvermijdelijk weten wie het heeft gedaan. Het is altijd de eenwording van oorzaak en gevolg.

Het mentale perspectief onthult niet de existentiële eenheid van de bron van de werkelijkheid, het Eerste Broncentrum, maar kan de mens de ervaringsgerichte synthese van energie, geest en spirit in het Opperwezen en als het Opperwezen presenteren, en doet dat soms ook. . 

Alleen al het kijken naar de feiten laat de bron niet zien, maar doet ons aan de Bron denken. Het kennen van de mens laat ons niet God zien, maar doet ons aan hem denken. Dat betekent dus plotseling dat mentale waarneming de bron niet detecteert, maar de bron aan het denken zet, maar de mens de synthese van mentale energie en de geest van een Opperwezen en als een Opperwezen kan presenteren of soms presenteren.

Daarvoor zijn het begrippen die te ver weg liggen. Wanneer het wezen geboren wordt, zal het het individu vanuit een origineel gezichtspunt onderzoeken. We zullen het later zien, maar hier mixen we veel concepten, hij vergeet (Melchiziédek) dat hij met mensen praat.

Voor mensen moeten we de rationaliteit van de dingen behouden. Presentatie is niet altijd in menselijke logica. Wat hij hier bedoelt is dat in de schepping waar we ons momenteel bevinden, het lijkt, en we bestuderen het, dat God verenigt wat al bestond met wat moet bestaan en wat nog niet echt is, wat ‘Potentieel’ wordt genoemd. Wat bestond en wat bestaat, wordt het Werkelijke genoemd, wat zal bestaan en wat nog niet echt is, wordt het Potentiële genoemd. Dieu brengt de twee samen. En in deze samenvoeging reageert wat wij God de Allerhoogste noemen. Hij gebruikt dit concept hier dus al om de gedachte voor te bereiden.

Maar de presentatie is niet coherent.

Dus hij die het begrepen heeft, zal het begrijpen ((stop op een gegeven moment de presentatie om uit te leggen aan wie het nodig is om deze bepaalde concepten te begrijpen.)) Het is een Melchizedek van Nebadon die dit presenteert, ze zijn rechtstreeks geschapen. In het begrijpen van deze dingen en ze denken niet goed na over hun ideeën als ze die aan mensen presenteren. Ze hebben niet dezelfde mentaliteit als wij. Ze kunnen zichzelf niet plaatsen in het rationele begrip van mensen.

Het lijkt er dus op dat er in de Schepping, die we het Grote Universum noemen, een deel bestaat dat eraan voorafging en dat we het Centrale Universum noemen. Het paradijs heeft geen begin, het is eeuwig.

Maar de ruimte die wij bewonen heet het Grote Universum met de 7 Superuniversa enz. En dit was vanaf een bepaald moment gewenst, dus het bestond niet voor alle eeuwigheid. Maar bij de realisatie ervan wilde God, die de Schepper van alles is, samenbrengen wat het Paradijs is, het Werkelijke met het Potentieel wat zal zijn. Dus de integratie van wat is met wat gaat komen. En dit wordt gedaan door de Richter in ons. Wij zijn mannen die God willen leren kennen. Door mijn wil en de goddelijke wil zal het werkelijke gerealiseerd worden met wat wil zijn. Deze relatie wordt de potentiële relatie tussen de mens en de feitelijke relatie van de goddelijke wil genoemd. Er ontstaat een resultaat dat wordt toegeschreven aan de Allerhoogste Macht en de Allerhoogste.

Ik wil God zijn en dat ben ik nog niet. Daarom bevind ik mij in het potentieel en God weet al wat ik wil, ook al ben ik in het werkelijke, ik wil het potentieel. Het is duidelijk dat het potentieel alleen wil hebben wat feitelijk is, en het werkelijke kan alleen willen wat het potentieel is. Dit is waar het heden Liefde en Vriendelijkheid heeft. Maar ook het Potentieel, door God lief te hebben, is het uiteindelijk de werkelijke God die zich in mij manifesteert en die twee zijn zeer harmoniseerbaar. Vanaf het begin is het goed om dat te doen.

Herinner de mens eraan dat het mentale perspectief daarom de existentiële eenheid, de Bron van de werkelijkheid, niet kan zien. Deze bron van werkelijkheid die potentieel en actueel is: de Vader IK BEN die actueel is en IK BEN die potentieel is. Dit is hoe God wordt gedefinieerd, het is de Vader die zegt: « Ik ben wat aanwezig is en IK BEN ook wat zal zijn! God de Vader heeft dus twee delen van de Bron.

Wij gaan dit dubbele gezicht van God verhelderen, wij bevinden ons momenteel in de fase waarin het het feitelijke is dat wil samengaan met het potentiële. Alles wat potentieel is, moet samengaan met wat feitelijk is. Deze twee willen moeten noodzakelijkerwijs verenigd zijn in God, anders zul je twee afzonderlijke dingen zijn. Ik ben wat is, ja, maar ik ben wat zal zijn, deze twee eenheden moeten verenigd worden. Maar de man zegt ook: vandaag ben ik een kind en ik wil een tiener zijn, daar gaan we van potentieel naar werkelijkheid. Ik ben zowel het kind dat ik was als de puber die ik ben. Dieu zegt: Ik ben wat ik ben en ik ben wat zal zijn. De man zegt: Ik ben wat ik ben en dat zal ik zijn! Dit is de tegenovergestelde zin: de mens is een foetus en hij zal een volwassene zijn, hij bevat dit potentieel…

Maar in Gods uitdrukking BEN IK dat wat is en IK BEN dat wat ZAL ZIJN, en de mens zegt hetzelfde op aarde! Dit is de filosofische uitdrukking die in het Paradijs werd bewaard voor de Vader IK BEN. Ik ben wat aanwezig is en ik omvat wat er ook zal zijn. We definiëren dus door IK BEN het eeuwige huidige verleden en IK BEN DAT.

Bij de mens is de zaak omgekeerd: ik ben een kind, maar ik zal een volwassene zijn, het gaat van het inferieure naar het meest. Bij God gaat het in de richting van Meer naar Minder. We vervoegen dus dezelfde IK BEN in de tegenovergestelde richting en daarom is het harmoniseerbaar. Het één kan het ander binnendringen. Daarom is de Eerste Bron identiek met zichzelf in de IK BEN DIE ZAL ZIJN.

De ervaringsgerichte synthese van de energie van geest en ziel in het Opperwezen kan en wordt soms aan de mens gepresenteerd; het menselijk denken kan effectief zijn potentieel en de levende energie bevatten van dat wat actueel is; de synthese is de ZIEL, de wil die bestaat. zelfs geestelijke, morele energie willen, het willen God zijn en God mens willen zijn is de synthese, de ziel

Wie est de man. De ziel demonstreert de synthese van energieën en geest in tijd en ruimte.

Wat hij daarmee bedoelt: wat wij Supreme noemen omdat het geleidelijk gebeurt met een allerhoogste waarde. We hebben het Opperwezen nodig, deze God die zichzelf zo in tijd en ruimte realiseert. Het is de God die steeds meer de synthese wordt van potentiële energieën en werkelijke energieën. Zoals we zullen zien in het 12e seminarie, het Opperwezen. Nu zijn we al lang geleden begonnen met functioneren, want toen we begrepen dat zijn wil God zoekt en dat God ons noodzakelijkerwijs zoekt in de naam van zijn goedheid, begrepen we dat er twee soortgelijke willen zijn die samen zullen komen. Die in de ziel gevonden zal worden. De Ziel is werkelijk de gedachte van Synthese. Dit is wat Melchizedek bedoelde, maar het gebeurt door ervaring die we ons op het eerste gezicht niet realiseren.

6) De geest kan echter nooit slagen in deze eenwords van de diversiteit van de werkelijkheid, tenzij deze geest zich volledig bewust is van materiële zaken, intellectuele betekenissen en spirituele waarden.

Dit zijn allemaal zinswendingen die anders gezegd hadden kunnen worden, op een veel duidelijkere manier, zodat het begrepen kan worden. Ik kan mijn wil en de wil van God niet samenvatten als ik er niet zeker van ben dat het mijn wezen en mijn behoeften betreft. En als ik me er niet voldoende van bewust ben dat God het echt wil, moet de intelligentie het op zich nemen. Om God te kunnen vinden, moet ik het wezen dat door God is gemaakt heel goed begrijpen. Dat God in mijn wezen is om te voldoen aan de behoeften van mijn wezen die hij heeft geschapen. Dieu wil ook zijn zoals ik, dus het is geloof! We hebben door geloof begrepen dat de mens en Hem samen willen wandelen, maar we moeten het begrijpen en progressief werken.

7)Er is alleen eenheid in de harmonie van de drie-eenheid van de functionele werkelijkheid, en het is alleen in eenheid dat de persoonlijkheid tevreden wordt gesteld in de realisatie van standvastigheid en kosmische samenhang. Van de DRIEËNHEID, van de functionele werkelijkheid, moet het uitgelegd worden!

De DRIEËNHEID wordt voorafgegaan door wat de DRIEËNHEID wordt genoemd. De drie-eenheid is niet de drie-eenheid. De Drie-eenheid komt voort uit de Drie-eenheid, in het 13e seminarie zal dit worden uitgelegd, wanneer we het Paradijs duidelijker zullen bestuderen. Aanvankelijk realiseren we ons dat er vanuit het diepst mogelijke perspectief van de werkelijkheid zoiets bestaat als de Drie-eenheid. Dus, wat is voor de mens het concept van Drie-eenheid, is het draaglijk? Dingen moeten draaglijk zijn in het menselijk bewustzijn, het is heel eenvoudig.

De mens heeft ontdekt dat het feit dat hij bestaat een donor veronderstelt, en deze donor, achter zijn gaven, schuilt Goedheid. Er is daarom een link en een houding die we moeten hebben met deze link, als we goedheid proberen te definiëren. Hij heeft dingen en hij heeft de wil van dingen. Het is een aspect van de aard van God, hij is Goedheid, vanwege wat ik heb ontvangen. Dit veronderstelt een Bron en de wil om te geven, we zijn noodzakelijkerwijs in menselijk begrip. Dus een aspect van Goedheid in God, hij gaf me alleen dingen, hij zag het, het is niet alleen een actief bewustzijn. Ik heb gewoon een levend lichaam, ik heb niet alleen een levende persoonlijkheid, dus er zijn geschenken waarin hij leven heeft gebracht. Nog steeds op aarde, als het leven weggaat…..

Er is dus Goedheid, het is een kwaliteit die zich manifesteert door de gaven die er zijn, maar er is nog iets anders: LEVEN!. Dus hij is ook Liefde, hij is Goedheid en hij is Liefde, het is allemaal zijn aandacht. Dit wezen werd in alle Liefde gegeven, dit Wezen heeft een betekenis.

In het gezin kan ik me voortplanten, zelfs zonder familie, in de samenleving kan ik mezelf overgeven aan wezens en dat is zonder grenzen tot aan de uitputting van mijn wezen. Maar dit wezen bevat de mogelijkheid tot zelfcreatie, tot het creëren en voortbrengen van wat hij in zich heeft, want in God betekent Barmhartigheid Schoonheid. Schoonheid betekent het vermogen om te geven. In het Frans zijn de woorden een beetje moeilijk te gebruiken. Maar Drie-eenheid betekent Eenwording van goedheid en liefde in de manifestatie van een situatie. Daar heb je het, wat schoonheid betekent is de harmonisatie van goedheid en liefde met resultaten. Ah, de kunst van God is mooi!, dat is schoonheid. Hij neemt de hele goddelijke werkelijkheid tot manifestatie. Het is de Bron van Schoonheid, maar dit is in de loop van de tijd veranderd. Het wordt gevonden in de Latijnse wortel. Hij gaf het wezen Goedheid en zijn Liefde en het vermogen in het wezen om te creëren binnen de grenzen van zijn wezen uiteraard. Mannen bevrijden hun wezen van hun vaardigheden, ze transformeren technisch in de richting van belangrijke feiten; Het zijn doktoren enz., dus mannen produceren de samenleving, dingen die de samenleving verbeteren, die de samenleving vooruit helpen.

De mens is schepper en hij is «   », hij bevat goddelijke genade, goddelijke schoonheid in tijd en ruimte.

Er zijn dus drie aspecten van God: een aspect van Goedheid, een aspect van Liefde en een aspect van Barmhartigheid, en deze drie zijn met elkaar verbonden. Als ik het een had zonder het ander, zou het niet meer werken. Als God goed is zonder liefde, zou dat geen zin hebben. Als goedheid en Liefde wordt niet uitgedrukt (manifesteert niet), het heeft geen betekenis. Dus de drie zijn met elkaar verbonden en ze zijn onafscheidelijk, ze zijn EEN, dit is de DRIEËNHEID! 3 in 1, als er één ontbreekt, werkt het niet. Het is dus inderdaad een eenheid van functionaliteit in Goedheid in Liefde en in Barmhartigheid. Dit is moeilijk om mensen te leren, maar door dit concept al te begrijpen, kun je op een prachtige manier naar de Drie-eenheid kijken.

De Drie-eenheid die voor mij resultaten oplevert, doet vermoeden dat deze ergens bestaat. Laten we daarom het begrip DRIE-EENHEID nemen, het is de integratie van de drie naturen van God zonder mogelijke bezuinigingen. Waar er EEN is, zijn de andere TWEE er, dus zijn er DRIE! En ze zijn onafscheidelijk.

De aard van God is in wezen de DRIE-EENHEID. Er bestond dus voorheen niets, alles bestaat van daaruit en vervolgens de DRIEËNHEID; toen deze zelfde drie-eenheid een ruimte wilde creëren (niet in het paradijs, het paradijs, ze hebben het nooit gecreëerd, het is altijd zo geweest); Toen ze in de ruimte wilden creëren, moesten ze eerst de techniek van het creëren vinden. In het Paradijs is het een absolute techniek van integratie. Maar in de ruimte zal dit veranderen! Zij hebben ervoor gekozen om hun methode te definiëren, deze drie-eenheid van het Paradijs heeft met betrekking tot de mens besloten, aan de basis van de Schepping van de Kosmos: Wij zullen de mens creëren als de laatste schakel van alles samen, wat gaat van het Paradijs tot aan de maximaal mogelijke uiterlijke grens. , wij zullen de mens creëren. Ioder lid van de Drie-eenheid zei ja, maar hoe?

God de Vader zei: Ik geef de Richter, de Eeuwige Zoon zei: Ik zal de geest geven die de samensmelting van liefde geeft, en de Bron Centrum Drie, die werkelijk Barmhartigheid is, zei: Ik zal de dingen scheppen die bestaan en denken zijn.

Maar ze besloten dicht bij elkaar te opereren en ze opereerden zonder vertraging. In tijd en ruimte besloten ze periodes te markeren. Het is dus niet voor iedereen op hetzelfde moment en op een rij en het is deze associatie, gescheiden door reeksen, door precieze realiteiten die we de DRIE-EENHEID noemen.

De Drie-eenheid manifesteert zich in functionele actie, elk niveau van de Drie-eenheid geeft iets aan de mens en wanneer het voltooid is, worden deze drie gaven met elkaar verbonden in een relatie van eenheid. Het bijbehorende idee, omdat het in de Drie-eenheid niet zo is, is het idee van associatie dat het idee van DRIE-EENHEID coördineerde.

Zie je, Melchiziédek gebruikte het hier dus heel snel, zonder uitleg. We zullen het verder in de activiteit zien, we zullen zien dat de mens zichzelf associeert met de goddelijke werkelijkheid en dit geleidelijk. In principe is het in de eerste plaats wat wij de Heilige Geest noemen, de wil om God te kennen, die werkelijk de adjudant geeft van aanbidding en het willen kennen van de aard van God. In het Plaatselijke Universum zeggen we de geest van de Goddelijke Minister, ik wil God en zijn Natuur kennen, dit integreert ons in het gevoel van de Goddelijke Natuur van aantrekking.

In een tweede vraag: hoe was dit verbonden meets God? Het is de Waarheid van de Geest die functioneert om de mens te helpen God te leren kennen en nogmaals: Wie is deze God? Het is hetzelfde ! En wie is deze God in de mens, de Richter.

In de methode die ik gebruikte zijn we daar inderdaad me begonnen en dat moeten we ook laten zien, want de mens heeft het einde van de wijsheid nog niet bereikt, maar in het begin zijn we nog steeds mens en begrijpen en zien we alles wat Hij in de mens heeft gestopt enz. . de mens moet toegeven dat dit allemaal van God komt en dat hij Hem wil leren kennen.

Niemand kan beweren mij de adjudanten en de persoonlijkheid en het leven te hebben gegeven, het komt uit een bron, daarom ken ik zijn goedheid, zijn liefde en zijn barmhartigheid en ik wil het en de Heilige Geest is daar, aanbidding en wijsheid zijn stijgt binnen het individu. Aanbidding en wijsheid maken deel uit van de Heilige Geest, de Goddelijke Minister.

We zijn dus begonnen met het verhogen van de Heilige Geest en tijdens het eerste seminar hebben we eraan gewerkt. In het tweede seminar brachten we deze man in relatie met de Wijsheid van God door de samenstellende elementen van de mens te zien. We beseffen dat bij mensen de energieën ondergeschikt zijn en dat het denken gecoördineerd is met de persoonlijkheid. Dus we leggen de relatie echt uit. Er is aan de mens getoond dat hij altijd begint met het ontdekken van de feiten en wanneer hij de feiten heeft ontdekt, zoekt hij naar de wijsheid van de feiten, wordt hij de feiten en komt de bron van de feiten naar hem toe. Dit is de benadering van de Waarheid.

In het derde seminarie werd hem getoond hoe hij op aarde werd geplant en in het vierde seminarie leerde hij de rol van God de Vader, de Richter. De aanpak was dus progressief om de mens voor te bereiden op het niveau van de Heilige Geest, op het niveau van de Geest van Waarheid en op het niveau van de Geest van de Vader.

Maar hoe meer we vooruitgang boeken in spirituele ervaring, hoe meer mensen deze methode zullen begrijpen en ze worden gevolgd….., het is natuurlijk voor God, het is in de eerste plaats bewustzijn, de opvatting van God die als eerste functioneert. Als iemand een voorstelling van God heeft, betekent dat de energie en alles wat in zichzelf zit. Het tweede seminarie, het werk aan het bewustzijn van God, het is definitief de waarheid dat de Geest in ons is en zich aansluit bij het bewustzijn van God en de opvatting van God, maar naarmate mensen vooruitgaan, moeten we het terugbrengen, zodat ze begrijpen dat zij het normale patroon van dingen volgden en daarom doen we het stap voor stap,  wat ook de aanpak is van de DRIEËNHEID.

——

Niet twee tegelijk, ook niet drie, maar telkens één tegelijk. De mens kan ze niet alle drie tegelijk begrijpen. Hij moet één deel bestuderen, dat hem vooruit zal helpen in het tweede deel, en dat hem vooruit zal helpen in het derde deel van het duidelijke ontwerp en de werking van God. Dit is normaal, omdat hij een echt wezen is. Hij was een foetus, een kind, een adolescent en een volwassene. Zo werkt het altijd bij het individu. Dus deze Eenheid zijn we al tegengekomen in de werken en we zullen haar nog duidelijker vinden, maar we moeten ons nu al realiseren dat we in relatie tot zichzelf functioneren en dat we er op een logische manier niet aan kunnen ontsnappen.

De mensen komen eerst de goddelijke Barmhartigheid tegen, het geschenk van God, daarna zochten ze werkelijk de aard van God, de Liefde en Goedheid van God, daarna wilden ze de goedheid kennen, de Bron van allerlei dingen. De benadering is altijd de benadering van de Godheid, zolang de drie Godheden van het Paradijs, de Drie-eenheid, met de mensen wilden functioneren. Het begint eerst met bewustzijn, de voorstelling van God, vervolgens met het bewustzijn van God, het fenomeen van de ziel, en vervolgens met het grijpen van de Bron die de Richter is, die God is. Het werkt allemaal zo.

Naarmate we verder komen, zullen we herzien! Dit is hoe we aandringen op de religieuze ervaring van het 10e seminarie, die mogelijk is om het individu te laten zien dat dit alles al gezien is, maar het is nu dat dit geleidelijk in zijn onderzoek wordt geïntegreerd.

De mens is nu een eenheid van de drie werkelijkheden van God in samenhang met wat wij de DRIE-EENHEID noemen, wat betekent: die geleidelijk begrijpt. Eén na tevreden te stellen. Ah, ik ken nu de totale goddelijke realiteit in de zin van deze verdeling.

Het is dus de realisatie van bewustzijn en kosmische samenhang, het is niets anders dan: als we beginnen met de Heilige Geest, zal de Heilige Geest zich onvermijdelijk openstellen voor de Waarheid en zal de Waarheid zich uiteraard openen voor God de Vader. Het is onvermijdelijk dat de drie met elkaar verbonden zijn in een onlosmakelijke en ondeelbare band. De aard van God is ondeelbaar, daarom goedheid, liefde en barmhartigheid. De definities kunnen verschillen, maar het gaat altijd om het geheel. Als er ooit een element van God ontbrak. Wat de methode ook is, het zal onvolledig zijn. Goedheid Liefde Barmhartigheid van God, we moeten altijd verwachten ze samen te zien, welke aanpak we ook kiezen.

(1) In de menselijke ervaring wordt eenheid het gemakkelijkst gevonden via de filosofie. (2) Hoewel het geheel van de filosofische leerstellingen altijd op materiële feiten moet worden gebaseerd, is de geestelijke helderziendheid van stervelingen de ziel en energie van ware filosofische dynamiek.

1) In de menselijke ervaring wordt eenheid het gemakkelijkst gevonden door middel van filosofie (wijsheid). Het gaat niet om filosofie, het gaat echt om wijsheid. Vertalers moeten echt weten dat ze conclusies moeten vermijden. (Dit zijn academici die het boek van het Engels naar het Frans hebben vertaald) Het woord filosofie is in het Frans zeer dubbelzinnig

2) Hoewel het geheel van de (filosofische) doctrine altijd gebaseerd moet zijn op materiële feiten, is de spirituele helderziendheid van stervelingen de ziel en energie van de ware (filosofische) dynamiek van wijsheid. De geestelijke helderziendheid van stervelingen is de ziel, of openbaring. Dieu openbaart zich in onze ziel. De ware dynamiek van wijsheid is, zoals we hebben gezien, goedheid en verenigde goddelijke goedheid. Dus ook hier heeft de hele woordenschat van de vertaling eronder te lijden! Moussa zegt: Als ik lesgeef, zet ik de termen recht en het is goed om er aandacht aan te besteden om een precies begrip te krijgen.

(1) De evolutionaire mens heeft geen natuurlijke smaak voor hard werken. Om in het ervaringsleven gelijke tred te kunnen houden met de knagende eisen en dringende behoeften van de groeiende religieuze ervaring, zijn onophoudelijke activiteiten op het gebied van spirituele groei, intellectuele expansie, feitelijke ontwikkeling en sociale dienstverlening vereist. (2) Er is geen ware religie zonder een zeer actieve persoonlijkheid: dit is de reden waarom de meest luie mensen vaak proberen te ontsnappen aan de ontberingen van werkelijk religieuze activiteiten door zichzelf op ingenieuze wijze te misleiden, door zich terug te trekken in de valse schuilplaats van stereotiepe religieuze doctrines en dogma’s. (3) Maar ware religie leeft. Intellectuele kristallisatie van religieuze concepten komt neer op geestelijke dood. Je kunt je geen religie voorstellen zonder ideeën, maar zodra religie eenvoudigweg tot een idee wordt gereduceerd, houdt ze op een religie te zijn; Ze is eenvoudigweg een soort menselijke filosofie geworden.

De evolutionaire mens heeft geen natuurlijke smaak voor hard werken. Om in het ervaringsleven gelijke tred te kunnen houden met de knagende eisen en dringende behoeften van de groeiende religieuze ervaring, zijn onophoudelijke activiteiten op het gebied van spirituele groei, intellectuele expansie, feitelijke ontwikkeling en sociale dienstverlening vereist.

Ook daar moet de evolutionaire mens uiteraard evolueren, en evolueren betekent bewegen! We weten heel goed dat de mens zich op aarde niet druk wil maken, hij geeft de voorkeur aan plezier, hij geeft de voorkeur aan de minste inspanning, zoals een van onze profeten zei. We weten heel goed dat mannen niet graag lastig gevallen worden. Wij accepteren deze cultuur. We hebben de dierlijkheid verlaten en de dierlijkheid kent slechts één beweging; Eten, slapen en dat is alles. Dierlijkheid heeft geen originaliteit, neemt geen initiatieven en eet en slaapt alleen. Ze nemen gewoon het initiatief om te kunnen eten, om voedsel te zoeken.

We hebben deze dierlijke kant… Maar we zijn evolutionair en dit is hoe veranderingen en transformaties worden geprogrammeerd. Daarom is er een strijd in onze dierlijke natuur die traag is en dan kan stoppen, of een evolutionaire strijd die vooruitgaat. Dus tenzij we het weten, zullen we dit doorgeven.

We weten dat God ons heeft geschapen om compleet en perfect te zijn zoals Hij, maar geleidelijk, niet allemaal tegelijk, eigenlijk stap voor stap. We worden geboren in progressie, zien de adjudanten zich verdiepen, progressie zit in ons wezen. Welnu, daarom moet de mens zich altijd bezighouden met ervaringen die hem laten groeien, die hem méér maken, die hem noodzakelijkerwijs beter maken. Hij moet het helaas begrijpen, als hij jong is, begrijpt hij het niet, als hij een adolescent is, leren we hem niets, als hij volwassen is, dwingen we hem om in een voorrecht te blijven; Ik heb een gezin, ik heb een auto, ik heb een advocaat! Ik heb wat ik nodig heb, dus het staat geparkeerd.

Je moet de man echt lastigvallen om door te gaan, wetende hoe je volwassen moet zijn, maar deze fase moet overtroffen worden. In de verdiepte adjudanten gaan we totdat de mens zich op het niveau van kosmisch bewustzijn bevindt, wat zijn niveau is. Maar in de opvoeding van mannen zijn we eigenlijk gemaakt om aan de sociale kant te blijven. Dit is een zwakte van de menselijke cultuur; het is noodzakelijk om deze cultuur te herzien en de dynamiek te vergroten om werkelijk verder te komen dan de status van volwassen man; Het is zelfs het startpunt van een grotere uitbreiding. Het is dus het religieuze leven dat de mens doet groeien.

We hebben onophoudelijke geestelijke groei nodig, we moeten er altijd naar streven dat God zich meer in onszelf manifesteert. En gedurende deze tijd zoek ik ook door God te vragen dit te doen. Daarom is religieuze groei mijn wil die Gods spirituele groei gebiedt. Dus ik groei religieus om spiritueel in mezelf te groeien. Het is werkelijk een houding van de mens en daarom vereist het onophoudelijke activiteit om spirituele groei in intellectuele expansie te bereiken (in gedachten zie je altijd feiten) en om deze te ontwikkelen. De feitelijke ontwikkeling en sociale dienstbaarheid door mezelf aan anderen te geven, dit alles stelt mij ook in staat alles te verbeteren. Religie in de zin van vooruitgang is eigenlijk alles aan God vragen om mij verder te laten komen.

2) Er is geen ware religie zonder een zeer actieve persoonlijkheid: dit is de reden waarom de meest luie mensen vaak proberen te ontsnappen aan de ontberingen van werkelijk religieuze activiteiten door zichzelf op ingenieuze wijze te misleiden, door zich terug te trekken in valse beschutting tegen stereotiepe religieuze doctrines en dogma’s.

Er wordt aangenomen dat het denken en geloven in God en Jezus Christus voldoende is om naar de hemel te gaan!

3) Maar ware religie leeft. Intellectuele kristallisatie van religieuze concepten komt neer op geestelijke dood. Je kunt je geen religie voorstellen zonder ideeën, maar zodra religie eenvoudigweg tot een idee wordt gereduceerd, houdt ze op een religie te zijn; Ze is eenvoudigweg een soort menselijke filosofie geworden.

(Daar gaat de filosofie voorbij!) Inderdaad, zodra we eenvoudigweg geloven in: ik geloof in Jezus, ik geloof in Maria, ik geloof in dit en dat, is religie dood!

(1) Aan de andere kant proberen andere soorten onstabiele en ongedisciplineerde zielen de sentimentele ideeën van religie te gebruiken om aan de irritante eisen van het leven te ontsnappen. 

(2) Wanneer sommige aarzelende en timide stervelingen proberen te ontsnappen aan de onophoudelijke druk van het evolutionaire leven, lijkt religie, zoals zij die opvatten, hen de dichtstbijzijnde toevlucht, de beste ontsnapping, te bieden. 

(3) Maar de missie van religie bestaat erin de mens voor te bereiden om moedig en zelfs heldhaftig de wisselvalligheden van het leven onder ogen te zien. 

(4) Religie is de hoogste gave van de evolutionaire mens, het enige dat hem in staat stelt te volharden en ‘met geduld te lijden alsof hij Hem zag die onzichtbaar is’. 

(5) De mystiek is echter vaak doordrenkt van de neiging zich uit het leven terug te trekken; Het wordt omarmd door mensen die de hardere activiteiten van een religieus leven in de open arena’s van de samenleving en de handel met mannen niet waarderen. Ware religie moet handelen. 

(6) Gedrag is het resultaat van religie wanneer de mens er feitelijk een heeft, of beter gezegd wanneer de mens toestaat dat religie hem werkelijk bezit. Religie zal nooit tevreden zijn met gedachten met een zwakke wil of passieve gevoelens.

1) Aan de andere kant proberen andere soorten onstabiele en ongedisciplineerde zielen de sentimentele ideeën van religie te gebruiken om aan de irritante eisen van het leven te ontsnappen.

Er zijn eigenlijk alleen maar Jezus en degenen die vol genade zijn enz… En die geloven in het op deze manier in het paradijs aankomen. Het zijn zwakke, eenvoudige mensen, die zich bijna lijken te beperken tot eenvoud, groeten aan Maria, etc. en dit geldt ook onder moslims, ze beperken zich tot sentimentalisme waarbij hen wordt verteld wat ze moeten geloven. Ze geloven dat het zo geregeld is, ze zingen, ze doen koren, ze geloven dat het zo geregeld is. Dit zijn de mensen die niet graag grote inspanningen leveren. Wij weten dit goed.

2) Wanneer sommige aarzelende en timide stervelingen proberen te ontsnappen aan de onophoudelijke druk van het evolutionaire leven, lijkt religie zoals zij die begrijpen hen de dichtstbijzijnde toevlucht, de beste ontsnapping, te bieden. 

Ik was bij de mis, ik zei mijn gebeden als een echte moslim en dan ga ik naar de hemel! Ik verander niet, het is niet nodig, ik moet dit gewoon doen!

3)Maar ware religie leeft. Intellectuele kristallisatie van religieuze concepten is neer op geestelijke dood. Ik weet dat je religieuze ideeën hebt die je hebt, maar mijn religieuze leven is aan jou geopenbaard als een idee dat gecreëerd is, dat je een religieus idee hebt; Zo weten we wat de filosofische betekenis is. (Daar gaat de filosofie voorbij!) Sterker nog, alleen geloven we eenvoudigweg in: ik geloof in Jezus, ik geloof in Maria, ik geloof in dit en dat, is religie dood!

4) Religie is het hoogste geschenk van de evolutionaire mens, het enige dat hem in staat stelt te volharden en ‘met geduld te lijden alsof hij Hem zag die onzichtbaar is’. Wanneer de mens zijn Richter heeft herkend, de functie van zijn Richter heeft herkend, zoekt hij, in welke situatie hij zich ook bevindt, samen met de Richter het antwoord. Hij zal er altijd voor zichzelf en voor anderen zijn, omdat de Richter hem altijd wijsheid zal geven, een relatie met de waarheid, ondanks alle situaties.

(5) De mystieke est echter vaak doordrenkt van deiging zich uit het leven terug te trekken; Het wordt omarmd door mensen die de activiteiten van een religieus leven in de open arena’s van de samenleving en de handel met mannen niet waarderen. Ware religie moet handelen. (6) Gedrag is het resultaat van religie wanneer de mens feitelijk een heeft, de beter gezegd wanneer de mens toestaat dat religie hem feitelijk bezit. Religie zal nooit tevreden zijn met gedachten met een onderdrukt wil de passieve gevoelens.

1) Aan de andere kant probeer etere soorten onstabiele en ongedisciplineerde zielen de sentimentele ideeën van religie te bruiken om aan de irriterende eisen van het leven te ontsnappen.

De waarheid is dat het slechts een kwestie van tijd is voordat de vlucht plaatsvindt… In het geloof is het mogelijk om het op dezelfde manier aan te pakken. Het zijn onmogelijk, eenvoudige mensen, die zichna bijna lijken te ingewikkeld tot eenvoud, groeten aan Maria, etc. En dit omvat ook onder moslims, ze beperkt zich tot sentimentalisme waarbij wordt verteld wat ze moeten geloven. Ze geloven dat het zo geregeld is, ze zingen, ze doen koren, ze geloven dat het zo geregeld is. Dit zijn de mensen die niet graag grote leveren. Wij weten zegt est allé.

KENNIS, WIJSHEID EN HELDERZICHT – P.1121

Introduction :

Einden zijn gemakkelijker te bepalen in dit deel van het werk! Mijn kennis is verbonden met de wetenschap, we bestuderen feiten, we bestuderen hun vormen, hun organisaties, hun functioneren, we proberen te weten waar het voor dient, waar het vandaan komt, dit is allemaal wetenschap.

Wijsheid is uiteraard de relatie tussen het feit en de bron ervan. Voor zover het ons mensen betreft, zou het de studie zijn van ons wezen in relatie tot zijn bron. Wat dit betreft zijn we volgens onze methode niet zo ver verwijderd. Waarom? Omdat we weten dat het bewustzijn dat we hebben alleen van God kan komen. En we weten dat het hetzelfde is voor de persoonlijkheid, we weten dat het hetzelfde is voor het leven. Tussen het feit dat wij wetenschap zijn en de bron ervan bestaan dus nog steeds mogelijkheden voor relaties. Het is God die ons heeft geschapen en de adjudant van de aanbidding haast zich om ons tot Hem te brengen. De adjudant van de wijsheid zegt: Ook ik, er is ook een relatie tussen de mens en God. Het is al bezig zich moreel tegenover de mens uit te drukken. God is goed, hij is ook Liefde, hij gaf dit alles en hij gaf de mens de mogelijkheid om zichzelf te uiten, om zichzelf te manifesteren. Gods barmhartigheid est dus in ons. Het zijn een aantal dingen die mijn relatie met God bepalen; Wijsheid est de relatie. Wijsheid heeft inderdaad betekenis. De man van de wetenschap of de man van kennis, de adjudant van de wijsheid, bracht hem in contact met de bron. We weten dus nog steeds een beetje over wijsheid. En opnieuw stond de adjudant van wijsheid ons toepassingen toe op verschillende gebieden, 5 gebieden in de mens, 2 andere in God, we bestudeerden ze.

Helderziendheid, wat is dat? Het is de openbaring van God in ons. Het begrijpen van Gods openbaring is geestelijk inzicht. We zijn dit dus al op een andere manier tegengekomen, preciezer zelfs. We zullen nu zien wat Melchiziédek ons zal vertellen, laten we niet vergeten dat hij geen mens is. Wij, vanuit de menselijke benadering, hebben wetenschap, wijsheid en filosofie al bestudeerd, ik geef de voorkeur aan het woord van wijsheid en de openbaring van God. De waarneming van deze openbaring is helderziendheid, het is het vermogen van de ziel! De ziel is per definitie spirituele helderziendheid op een eenvoudige en zeer discrete manier.

1. Intellectuele tekortkomingen en tekortkomingen in het onderwijs belemmeren onvermijdelijk de toegang tot hogere religieuze niveaus, omdat een dergelijke verarmde omgeving van spirituele aard de religie berooft van haar belangrijkste kanaal van filosofisch contact met de wereld van wetenschappelijke kennis. (2) De intellectuele factoren van religie zijn belangrijk, maar soms is hun hypertrofie ook erg vervelend en gênant. (3) Religie moet voortdurend werken onder de druk van een paradoxale noodzaak: de noodzaak om gedachten effectief te gebruiken, terwijl het spirituele nut van alle gedachten wordt genegeerd.

Er wordt gezegd: intellectuele tekortkomingen, wat betekent dat? Zij zijn degenen die niets hebben geleerd die nauwelijks naar school zijn geweest, zij hebben niets geleerd op het gebied van wetenschap of filosofie, er zijn echt mensen die niet ver komen in de studie. Ze blijven op het primaire niveau, ze gaan liever aan het werk (of uit noodzaak) en werken niet op het secundaire niveau of het hogere levensniveau. Zij missen deze kennis en dus zijn er hier en daar intellectuele tekortkomingen.

Op het gebied van religie begint het verschrikkelijke intellectuele tekort al heel vroeg; we bestuderen niet eerst de mens, we willen God zoeken als de mens zichzelf niet kent.

Maar bij deze methode hebben we zeker aangedrongen op het werk van zelfkennis. Bewustzijn van het lichaam, bewustzijn van bewustzijn, bewustzijn van de persoonlijkheid enz., dit is intellectuele kennis van feiten. Als de mens dit in de religie ontbeert, is het heel moeilijk om de mogelijke relaties met God duidelijk te begrijpen. Als ik mijn geweten heb bestudeerd, als ik adjudanten krijg van God, wordt mijn relatie met God heel duidelijk. Dieu est er voor de mens ! De tekortkomingen zijn dat de mens onvoldoende heeft nagedacht over intellectuele kennis in het onderwijs om God beter te kunnen onderscheiden. Het onderwijs moet dus het individu leren zijn denken te gebruiken om vooral na te denken over oorzaken, bronnen en oorsprongen. Als het individu dit niet heeft, is hij gehandicapt.

Om toegang te krijgen tot de hogere religieuze niveaus moet je echt je wezen kennen, en ik herhaal, we hebben er bij stilgestaan in bewustzijn, in persoonlijkheid, in het leven, in vrije wil, dit stelt mij in staat naar het hogere niveau te gaan. Als ik me bewust ben van mijn 7 adjudanten dat ik ze echt heb bestudeerd, twijfel ik er niet in het minst aan dat het niet van mij komt, noch van papa, het komt van een andere bron, dus de opvatting van deze bron is superieur Met mijn kennis ben ik goed geplaatst om het te weten.

Het is moeilijk om een relatie op te bouwen, omdat mijn lichaam aan het sterven is. Dus religies letten er niet op, ze bieden de mens geen intellectuele relaties aan die hem in staat stellen naar het volgende niveau te gaan. Je hebt geen ladder en geen lift, dus hoe kom ik daar? Het gaat niet est parti! Dit is wat in deze paragraaf wordt bekritiseerd: het gebrek aan intellectuele grondslagen, het gebrek aan opleiding en het functioneren van het denken; Dit Schept werkelijk moeilijkheden, dit belemmert onvermijdelijk de Hogere religieuze toegang. Omdat een omgeving van spirituele aard, ook verarmd, zonder wetenschappelijke basis, de religie berooft van haar belangrijkste kanaal van (filosofisch) contact met wijsheid.

Wanneer ik weet dat de feiten en de feiten van mijn wezen van iemand anders komen, brengt de filosofische of wijsheidsrelatie mij tot Hem! Het is inderdaad de adjudant van de aanbidding die doordringt in de natuur van God en met de adjudant van de wijsheid leggen we contact. En dit contact is voor mij acceptabel. Dus in deze paragraaf laat hij zien dat kennis goed is, fundamentele wetenschappelijke informatie nodig is om naar een hoger niveau te stijgen, en dat het op een logische manier wordt onderwezen. Als ik echt aandacht heb besteed aan mijn geweten en ik herhaal mezelf, omdat ik dit bewustzijn heb geanalyseerd dat bestaat uit vermogens die niet van maanden komen, die van een andere externe en superieure bron komen, dan heb ik de middelen om te zeggen dat ik Als ik het niet zie, ben ik me ervan bewust dat het noodzakelijkerwijs bestaat,  Omdat mijn bewustzijn daaruit voortkomt. 

Dit bereidt dus het religieuze gevoel jegens God voor, maar als ik deze basis niet heb, neem ik het hogere niveau van mijn religiebewustzijn echt niet waar. En als ik het nu waarneem, is dat het, ik vertrek! Ik sta op filosofische wijze in contact met God door wijsheid, omdat ik van Hem kom en wacht tot het beter met mij gaat.

(2)De intellectuele factoren van religie zijn belangrijk, maar soms is hun hypertrofie ook erg vervelend en gênant. Als de mens geen wetenschappelijke kennis heeft van een feit, is het moeilijk om dat feit te aanvaarden. Hij kent zijn lichaam, het is heel goed en hij begrijpt het door te zeggen: ik ga vergaan, Gods schepping heeft geen belang en dit is wat veel sceptici heeft gecreëerd.

(3) Religie moet voortdurend werken onder de druk van een paradoxale noodzaak: de noodzaak om gedachten effectief te gebruiken, terwijl het spirituele nut van alle gedachten wordt genegeerd.

Religieuze speculatie is onvermijdelijk, maar altijd schadelijk. Speculatie verdraait steevast haar object. Speculatie heeft de neiging om religie te laten verschijnen als iets materieels of humanistisch, en daardoor, rechtstreeks interfererend met de helderheid van het logische denken, laat het indirect religie verschijnen als een functie van de tijdelijke wereld, precies de wereld waarmee het voor altijd een contrast zou moeten vormen. Religie zal daarom altijd worden gekenmerkt door paradoxen, de paradoxen die voortkomen uit de afwezigheid van de ervaringsgerichte verbinding tussen de materiële en spirituele niveaus van het universum – van de morontia mota, de bovenfilosofische gevoeligheid die iemand in staat stelt de waarheid te onderscheiden en de eenheid waar te nemen.

Materiële gevoelens, menselijke emoties, leiden rechtstreeks tot materiële daden, tot zelfzuchtige daden. Religieuze opvattingen en spirituele motivaties leiden rechtstreeks tot religieuze daden, tot onbaatzuchtige daden van sociale dienstbaarheid en altruïstische welwillendheid.

Religieus verlangen is een gretige zoektocht naar de goddelijke werkelijkheid. Religieuze ervaring is de realisatie van het bewustzijn God gevonden te hebben. En wanneer een mens God vindt, veroorzaakt de triomf van zijn ontdekking zo’n onbeschrijfelijke opwinding in zijn ziel, dat hij ertoe wordt aangezet liefdevol dienstbaar contact te zoeken met zijn minder verlichte metgezellen, niet om te onthullen dat hij God heeft gevonden, maar eerder om toe te staan dat hij God heeft gevonden. De overvloed aan eeuwige goedheid die in zijn ziel opkomt om zijn metgezellen te troosten en te veredelen. Echte religie leidt tot meer sociale dienstverlening.

1. Wetenschap, kennis, leidt tot bewustzijn van feiten; religie, ervaring, leidt tot bewustzijn van waarden; filosofie, wijsheid, leidt tot coördinerend bewustzijn. (2) Openbaring (de vervanging van de morontia-mota) leidt tot bewustzijn van de ware werkelijkheid; Terwijl de coördinatie van het bewustzijn van feiten, waarden en ware realiteit de bewuste perceptie vormt van de realiteit van de persoonlijkheid, het maximum van het zijn, en tegelijkertijd het geloof in de overlevingsmogelijkheid van dezelfde persoonlijkheid.

(1) Wetenschap, kennis, leidt tot bewustzijn van feiten; religie, ervaring, leidt tot bewustzijn van waarden; filosofie, wijsheid, leidt tot coördinerend bewustzijn. We bevinden ons nog steeds in de boodschap van deze Melchiziédek en de vertaling in het Frans moet nog worden opgehelderd.

Wetenschap, kennis zijn de feiten, hun aard, hun gebruik en mogelijk de oorsprong; Het leidt dus tot kennis van de feiten.

Religie daarentegen, ervaring, leidt tot bewustzijn van waarden, maar laten we daar stoppen!

Waarden hebben hun rechtvaardigheid, hebben hun goedheid, hebben alles wat we willen, maar het is een filosofisch concept, maar goedheid als ervaring, het wordt geleefd!

Dit is het verschil: al deze dingen worden in de filosofie als concept bestudeerd. Als we het hier over ervaring hebben, is het geen conceptfenomeen, de ervaring van goedheid, we hebben het gezien, we weten het en we kunnen zeggen dat we het niet weten als we erover praten zonder het te ervaren, het is een eenvoudig concept van filosofische kennis en wanneer iemand iets ervaart, is het een ervaring.

Als ik goed ben, is het geen kwestie van goedheid, ik ervaar goedheid, dus de ervaring is een beetje van hoe we hier leven. In religie is het de ervaring van de aard van God en dat de aard van God erg belangrijk is om een verschil te maken, omdat dit ons de betekenis van goedheid kan geven, nou ja, het is filosofisch, en goedheid als ik het ervaar, ik ben de Goedheid die zich in mij manifesteert. De ervaring gaat dus echt over het ding zijn en dat brengt ons op dat moment ertoe de waarden te kennen.

Filosofie of wijsheid leidt tot coördinerend bewustzijn; Dat wil zeggen, het bewustzijn van feiten en het bewustzijn van waarden, om ze samen te brengen. Het is snel gezegd: het is waar, maar in het leven heb je aandacht nodig. Hoe kunnen we het bewustzijn van feiten en het bewustzijn van waarden, de ervaringen van waarden, samenbrengen, dat is het probleem. Het is dus snel gezegd, maar het wordt niet zo snel verduidelijkt. En laten we in dit geval volkomen duidelijk zijn: aangezien het de mens betreft, zijn het de kennis en het bewustzijn van de mens die feitelijk in relatie moeten worden gebracht met de waarden, de ervaring van waarden. Het is erg misleidend als je de geest en het lichaam neemt, we hebben er moeite me, we moeten het lichaam en de goedheid nemen!

Wanneer de mens zich in zoveel kennis bewust wordt van zichzelf en zijn bewustzijn van adjudanten, zijn persoonlijkheid, zijn leven tegenkomt, zijn dit feiten in de mens die interessant zijn en waarom? Omdat dit bewustzijn van de mens en ik herhaal: Persoonlijkheidswaardenbewustzijn, zal dit te coördineren zijn met het waardenbewustzijn. Het is heel belangrijk dat mensen het aan hen uitleggen, omdat het bewustzijn van mijn bewustzijn, het bewustzijn van mijn leven, het bewustzijn van mijn persoonlijkheid mij brengt waar dit vandaan komt! Het komt uit een bron van leven, een bron van intelligentie en persoonlijkheid, en niet van mama en papa. Wat is dit voor mij? Ja, ik besef dat degene die mij dit bewustzijn, deze persoonlijkheid en dit leven heeft gegeven, dit een waarde is. Als ik de kennis van waarden heb, is degene die het mij gaf goed, hij is gemaakt van liefde, hij is barmhartigheid. Daarom raken de dingen die van hem komen hem in relatie tot Goedheid, Liefde, Barmhartigheid. Jezus zei: dat het van Hem komt! Ik ben het, het raakt Hem en ik erken de waarden van Goedheid, Liefde, Barmhartigheid, dus ik wil Hem kennen.

Omdat de manifestaties van waarden op dat moment kenbaar zijn, uiteraard in naam van de moraliteit, ervaren we Zijn Goedheid, Zijn Liefde en Zijn Barmhartigheid. Dus ik ben dezelfde die hem kent en contact met hem opneemt. Dit is hoe het bewustzijn van feiten en dat van waarden in mijn denken wordt gecoördineerd en ik versterk deze coördinatie zodat het nog tastbaarder wordt door te zeggen dat toen hij mij mijn bewustzijn, mijn persoonlijkheid en mijn leven gaf, hij ze aan mij gaf. ik in menselijke proporties. Het komt van hem, maar de verhoudingen zijn menselijk. Wat betekent het: Mijn leven, ik leef en het komt van Hem in mijn menselijke proporties, ik sterf en…… (ik verander)… Het is het leven dat ik heb, maar ik heb het alleen in een eenvoudig menselijke proportie « 100 » jaar…., maar ik wil het in de totale verhouding, ik wil onsterfelijkheid!

Dus eigenlijk komt het leven dat ik heb van Hem. Het leven dat ik leef, Hij is het die ik leef, alleen, ik wil het niet alleen in de tijd leven, maar ik wil het altijd leven: GEEF MIJ ONSTERFELIJKHEID!

Geloof wordt gekoppeld aan de coördinatie van de feiten van mijn wezen en de waarden die de bronnen zijn. Dan is de mens werkelijk gereed om deze invloed te ontvangen, waar, ik herhaal, altijd om gevraagd en opnieuw gevraagd moet worden, omdat het een fenomeen van groei is. Dit zal beetje bij beetje komen en tot volheid groeien. Daarom moeten we de student helpen de coördinatierelatie tussen bewustzijn en feiten, en tussen bewustzijn en waarden, beter te begrijpen.

Onder de Melchiziedeks zijn er dingen die al vaststaan, maar niet voor ons. We zullen aandacht moeten besteden aan deze interpretatiefouten, ze worden hier gecreëerd.

In deze leringen vinden we van tijd tot tijd deze moeilijkheden van de interpretaties van de Melchizedeks, maar zelfs Jezus had een groot probleem, omdat hij zich soms, wanneer hij over de zaken van de Vader sprak, gedroeg als een zoon Michaël en niet als een mens. . Aanvankelijk werd hij afgewezen, hij sprak in gelijkenissen. Hij vroeg zijn apostelen: we moeten mensen instrueren zonder wonderen en niet het idee geven hoe ze ze moeten doen!

We moeten mensen helpen het proces te leren kennen van het coördineren van feiten met de waarden in hun wezen, omdat ze geen fouten mogen maken.

De bergen hoeven God niet te kennen, de bomen ook niet, de oceanen ook niet, het zijn de mensen, dus de coördinatie van het bewustzijn van feiten en het bewustzijn van waarden. Het probleem dat hier wordt gesteld is niet dat van bergen, bomen of engelen, het is het probleem van mensen! Het is een belangrijk articulatie voor de mens hoe we kennis van feiten, bewustzijn van feiten coördineren met bewustzijn van waarden, terwijl zelfs het menselijk denken daartoe in staat is. Het is zeer belangrijk. Zelfs in het Frans wordt het ook niet gezegd. Laten we de mens niet vergeten en het gaat nog steeds over hem waar we het over hebben, en niet over iets anders, laten we ons niet vergissen, want filosofisch denken leidt ons naar dingen waar ik uiteindelijk verdwaal in! Het is de mens die als wezen wetenschap en spiritualiteit moet coördineren; Het is in de mens waar dit gebeurt. God is in hem, de mens, alleen de mens kan deze God ontdekken, hij moet de twee werkelijkheden verwoorden, hij moet ze coördineren. Het veld van reflectie is door Melchiziédek niet voldoende gespecificeerd, zoals ze in de wetenschap zeggen, het is op dit niveau echt niet duidelijk genoeg. De mens doet de wetenschap van zijn wezen door zijn bewustzijn, zijn persoonlijkheid, zijn leven, zijn vrije wil werkelijk te kennen. Dit zijn de feiten van de mens. Als je ze kent, doe je aan wetenschap; Het zijn ook onze studies.

De mens heeft een verbinding, hoe kunnen we deze feiten bij God brengen? In de eerste plaats: wie heeft ze aan hem gegeven? Coördinatie vereist logica, een logische relatie die ze daarom aan mij heeft gegeven. Laten we bij het begin beginnen: ligt het aan mij? Moet ik ze aan mezelf teruggeven? Als het mama is, moet ik het dan teruggeven aan mama? Een feit dat we aan onze zaak geven en ik ben het niet, het is niet mama, het is niet papa. Hij moet een donor hebben. Alle mannen ontvingen, de bron was werkelijk overvloedig. We hebben al lang geleden gestudeerd. Hij bestaat, de feiten zijn er, de bron bestaat en dit wordt aan iedereen gegeven, hij is meer dan een mens, hij is een God.

God is dus de bron van mijn bewustzijn, hij is ook van mijn persoonlijkheid, hij is ook van mijn leven, en uiteindelijk van alles wat ik ben. Alles wat ik ben, de bron est Dieu. Het is een intellectuele, causale en solide benadering als de wetenschap die hieruit voortkwam. Laten we nog een stap verder gaan: ik ontdek in dit geschenk een waarde, welke waarde? Goedheid, daarom is de bron waarde en ik kan me bewust zijn van een goedheid, daarom ben ik me bewust van de waarde van de Bron. In de Bron is daar Liefde, in de Bron, daar is Barmhartigheid, enzovoort. Ik besef dus dat de feiten die deze Bron mij gaf, in mij zijn geïnstalleerd in de waarden van dezelfde donor. Ja, dus het zijn zowel feiten als waarde, mijn denken is gecoördineerd. Hij is zowel de Bron van mijn wezen sinds mijn geboorte als hij is allebei de waarde van mijn wezen, ze kunnen niet gescheiden worden. Als het niet de Goedheid, de Liefde en de Genade van God is, zou het niet kunnen bestaan. Dus als ik in mijn gedachten daadwerkelijk de feiten van mijn wezen en de waarde van de Bron van mijn wezen coördineer, en dit in relatie staat tot wat ik ben.

Hoe zou het kunnen zonder deze waarden? In bewustzijn is de kennis van mijn wezen en de waarde van de Bron van mijn wezen perfect op elkaar afgestemd. Het is duidelijk dat God zowel de wetenschappelijke Bron is van mijn wezen van feiten als dat God tegelijkertijd de waarde is. Daar coördineer ik het bewustzijn van de feiten met het bewustzijn van waarden. Het is alleen mogelijk bij mensen.

Maar het is niet genoeg om de zaak te coördineren, ik moet ook zeker zijn van hun eenheid in mijn wezen en van de Bron van mijn wezen, het is een causale eenheid. Er schuilt een idee van waarde in mijn wezen van Goedheid, Liefde en Barmhartigheid, ik geef toe dat het tegelijkertijd, gegeven het feit dat het een wezen is, is dat ik deze dingen heb ontvangen, dus op het niveau van feiten en waarden En ik kan tegen Hem zeggen: Ik wil je leren kennen! Hij kan niet ontsnappen, hij is de Vader, de adjudanten komen van Hem, daarom ben ik alleen Jij! Laat jezelf aan mij zien, nu wil ik je leren kennen.

Dit zijn allemaal solide, tastbare aannames van uw kant. Hij zal tegen mij zeggen: Moussa, ik zou graag naar je toe willen komen, het mysterie van je wegnemen en deze dekmantel van je afnemen; Doe het af en je ziet mij! Ik ben jouw ziel, en jouw ziel ben jij! Hij doet het geleidelijk, dus als ik aankom, zal ik tegen hem zeggen: ik wacht op jou, mijn God, ik ben daar, je kunt niet aan mij ontsnappen! Ik ontsnap niet aan jou, ik ben jou! Als jij mij bent, wacht ik elke dag! Je moet erop hameren, ik hamer, zoals Jezus zei: pak de azuurblauwe lucht en klop, klop en vraag, doe het dus! En ik wil ook de Waarheid, jij bent ook de Waarheid sinds ik van jou kom! En mijn wil komt van U en ik wil Uw wil leven, we moeten het samen doen, mijn God! Leg mij eens uit hoe je kosmisch bewustzijn creëerde? Ik wacht nog steeds, ik weet dat je de eeuwigheid hebt, maar breng wat tijd door, schiet op!

Volgens het soort redenering dat ons wordt toegestaan door onszelf te kennen als een bekend mens en te erkennen dat het uit een Bron komt en te erkennen dat het een fenomeen is van geven, van liefde voor goedheid of barmhartigheid, kunnen we alleen maar zeggen: wel, mijn God, ik wacht op u, ik kan op niemand anders wachten dan op u! zijn ; Jij staat ook achter de diepe behoeften van mijn wezen, geloof, onsterfelijkheid, ik wacht elke dag op je. Ja, het moet gebeuren, ook al vatte hij zijn geloof op deze manier op. God is zo duidelijk voor hem, er is geen dubbelzinnigheid in elke hoek van zijn denken en hij ontmoet God. Het leeft in mij, ik kan ervan leven. De mens vraagt dus aan God om zichzelf te manifesteren. En dit is de spirituele ervaring wanneer hij wacht en vraagt: manifesteer jezelf echt in maanden! De realiteit van mijn causale en waardevolle wezen. Manifesteer jezelf, de realiteit van mijn wezen, mijn geloof, ik wacht op je! Jij bent degene die al deze dingen heeft geplant. Het is een sfeer van verlangen naar mijn wezen, je hebt echt het zaadje geplant, ik wacht op je! Maar, zoals we weten, maakt alleen al het feit dat ik naar God opstijg mij al bovenmenselijk, omdat ik me ervan bewust ben dat ik de gaven van God in mij heb. Dus ook ik vertrek vanuit een menselijk niveau, mijn wil is het kanaal waardoor ook het denken en de geest passeren.

We verbinden ons met Spirit door aanbidding en wijsheid en tegelijkertijd zorgt dit er ook voor dat Spirit echt kan afdalen naar het niveau van het individu. De verbinding kan gemaakt worden, de twee testamenten kunnen elkaar ontmoeten. Ze hebben zichzelf versierd met identiteiten, ik wil jou, God, omdat jij de waarde bent, de kwaliteit van mijn wezen en ook de Bron, natuurlijk wil hij mij ook, omdat hij de Bron is om mijn wezen te bevredigen, de behoefte van Hem is om wees in het zijn! Het is God die ook behoefte heeft

Persoonlijkheid kan zeggen: daar is het, ik ben in de eeuwigheid van het leven, voorbij dit fysieke raamwerk. Dat is dus alles wat er in deze tekst staat.

De openbaring (de vervanging van de morontia-mota) is voor ons de ziel die leidt tot het ware bewustzijn van de ware werkelijkheid, en dus van zichzelf. Coördineer feiten met waarde en ik zal de realiteit van waarde ervaren, manifesteer jezelf in mij, ik wacht op je! Wanneer het zich aan mij manifesteert, zowel door feiten als door waarden, zal het mij heel duidelijk worden: ik wacht op deze realiteiten! Manifesteer jezelf en zoveel mogelijk wezens tegelijk, evenals de mogelijkheid om op dezelfde manier te overleven. Dit verlicht mij ook over de feiten en waarden als God zichzelf geeft en dit zal mijn persoonlijkheid nog meer verlichten, het maakt deel uit van mijn eigen persoonlijkheid en ik kan concluderen: ik zal overleven!

Dit is een passage uit de filosofie van Melchiziedek, maar op dit niveau wordt deze niet goed gepresenteerd voor mannen. Je moet dus over dingen nadenken en dingen voltooien. Er zijn veel van dat soort passages, zei hij zelf, omdat hij vanuit zijn standpunt als Melchiziedek opmerkte dat ze begiftigd zijn met het mechanisme van het Super Universum, en dus niet dat van adjudanten en superadjudanten. Het Super Universum neemt hemelse gedachten waar.

Als je het boek net hebt gelezen, begrijp je dit allemaal niet, je moet echt verder nadenken. Ze gebruiken hun werkgereedschap en helpen de mannen met wat er gevuld moet worden. Daarom maken lezers fouten in hun interpretatie, ze weten niet waar het precies vandaan komt en hoe het daar werkt.

Een Melchiziedek is nooit een baby geweest, het zijn volwassenen. We proberen in de gedachten van de opklimmenden het bewustzijn van de paradijselijke drie-eenheid bij te brengen, dit is echt niet het menselijke niveau. Opvoeders moeten deze leemten opvullen en de zaken terugbrengen naar een menselijk niveau waar ze niet naar toe konden.

1) Kennis leidt tot het geven van een rang aan mannen, tot het ontstaan van sociale lagen en kasten. (2) Religie leidt tot het dienen van mensen en creëert zo ethiek en altruïsme. (3) Wijsheid leidt tot een betere en hogere gemeenschap in onze ideeën en met onze medemensen. (4) Openbaring bevrijdt mensen en lanceert hen in eeuwig avontuur.

1) Kennis leidt ertoe dat mensen een rang krijgen, dat er sociale lagen en kasten ontstaan. Je erkent dat je deze dingen hebt bestudeerd met de adjudant van de wijsheid. Ah, je dacht dat je klaar was, maar hier ben je dan, je vindt het opnieuw in de tiende seminars. Dit is de truc van Moussa: hij laat je vanaf het begin centrale en fundamentele dingen weten. Vanaf het begin was je zelfs de halve kennis te boven, dit bereidde je gedachten voor op de ontmoeting.

Welnu, als je goed bent in wiskunde, plaatsen we je in de klasse van wiskundigen, als je goed bent in sofro-analyse, plaatsen we je in de klasse van sofro-analisten… Wetenschap brengt een rang voor de mens en sociale lagen, kasten. En ook afhankelijk van de sociale laag waarderen we het ding. Kijk, de burgerij en anderen worden als arm beschouwd. De samenleving komt dus voort uit de wetenschap, het is de wetenschap die iedereen zijn capaciteiten laat zien, tenminste voor degenen die willen erkennen dat ze iets hebben bereikt. Daarom geeft kennis mensen sociale rangen en zelfs kasten.

2)Religie leidt tot het dienen van mensen en creëert zo ethiek en altruïsme. Religie vertelt je dus dat je voor je naaste moet zorgen en van hem of haar moet houden op dezelfde manier als je van jezelf houdt!

3) Wijsheid leidt tot een betere en hogere gemeenschap in onze ideeën en met onze medemensen.

Dus daar zegt de wijsheid uiteraard: je moet het bewustzijn dat je van jezelf hebt, je ideeën over jezelf, ordenen, je moet weten hoe je ze kunt coördineren met de Liefde van je medemensen. Met andere woorden: je moet weten hoe je van mannen moet houden, maar als je van mannen houdt, zal ik ze eerst leren kennen. Dus met wat ik heb, wat ik heb geleerd, moet je mensen kennen om te herkennen wat de ander wil weten in relatie tot wat ik weet. Als arts kan ik bijvoorbeeld weten wat anderen nodig hebben met betrekking tot mijn medicijnen. Op dat moment moet ik hem dienen, onderwijzen, genezen of iets anders door ook een beroep te doen op wat deze man in de laatste fase moet zijn. Het moet tot spiritualiteit behoren. Hoe kan ik mijn spiritualiteit, zowel in mijn geweten als in mijn beroep, gebruiken om te dienen? Vanuit het oogpunt van wijsheid moet ik bijvoorbeeld het idee van een arts afstemmen op spiritualiteit, en met mijn spirituele ideaal moet ik die twee samenbrengen in dienst van de mens. Zo zal de mens werkelijk in de samenleving verschijnen in twee productvormen: de vorm van zijn status als man (dokter, leraar) en, nu bovendien, de perceptie van zijn spirituele status. En ik moet de mens dienen met dit dubbele talent.

4) Openbaring bevrijdt mensen en lanceert hen in een eeuwig avontuur. Het moet gezegd worden dat als ik God echt in mijn hart heb en als ik ook een baan in mijn handen heb en ik in de maatschappij sta, het feit dat ik God in mijn hart plaats, in de baan die ik in handen heb, dit ervoor zorgt dat God om voortdurend in de samenleving te stromen,  broederschap en dit zal God meer in mij naar beneden brengen. Wat word ik uiteindelijk? Uiteindelijk ben ik God. Het daalt neer en stroomt door mij en mijn handen, zodat ik uiteindelijk op God lijk, kortom, ik begrijp dat de waarheid uiteindelijk is om God aan mensen aan te bieden.

Je moet het eerst hebben, je moet eerst ook mannen in je handen houden en deze houding lanceert mij uiteraard in het eeuwige avontuur. Het eeuwige avontuur van God die zichzelf voortdurend geeft. En in dit avontuur van God die zichzelf onophoudelijk geeft, geeft mijn wezen zichzelf onophoudelijk aan God, word ik God, wordt God mens. Het is nog een andere manier om te spreken over deze ascensie naar het Paradijs, over deze voortdurende verbetering van de mens. Dit zou nog steeds iets heel moois zijn en daar heb je het, de grote HIC, en dit zal de hinkende redenering rechtzetten.

Met andere woorden: werken de dokter die ik ben en het Goddelijke dat ik ben noodzakelijkerwijs samen? Op dit moment roept het de vraag op. (dit maakt mij erg bang) Het is omdat deze woorden gericht zijn tot een normale samenleving die volledig geholpen zou zijn door de planetaire prins van de aarde. Althans door Adam, goed geregeld door de Magistraat-Zoon die had moeten komen; Dit is de normale samenleving! Dus nu bestaat zo’n samenleving niet, dus we zullen het denken van studenten die reacties hebben, moeten corrigeren. Dit is het lamme systeem vergeleken met ons. In een ‘normale’ samenleving zouden deze dingen inderdaad geen probleem vormen, omdat sociale praktijk de sociale manifestatie van God is. Dus als je God hebt, zou deze samenleving het kunnen manifesteren. Zelfs Jezus geloofde dat de samenleving er klaar voor was, hij begon zo over God te praten, het is duidelijk dat hij werd afgewezen. De samenleving was hier echt niet op voorbereid, en dus zullen ook wij gedwongen worden dit discours te herschikken, omdat we ons in een lamme samenleving bevinden.

De wetenschap selecteert mannen; religie houdt van mannen, tot op het punt dat ze van hen houden zoals jij; wijsheid doet recht aan het verschil tussen mensen; maar openbaring verheerlijkt de mens en openbaart zijn vermogen om met God om te gaan.

De wetenschap streeft tevergeefs naar het creëren van de broederschap van de cultuur. Religie brengt de broederschap van de geest tot stand. Filosofie zoekt de broederschap van wijsheid; de openbaring beeldt de eeuwige broederschap uit, het Paradijslichaam van Volkomenheid.

Kennis geeft aanleiding tot trots op het feit van de persoonlijkheid; wijsheid is het besef van de betekenis van de persoonlijkheid; religie is de ervaring van het kennen van de waarde van persoonlijkheid; Openbaring is de zekerheid van het voortbestaan van de persoonlijkheid.

De wetenschap probeert de fractionele delen van de onbegrensde kosmos te identificeren, analyseren en classificeren. Religie omvat het idee van alles, de hele kosmos. De filosofie probeert de materiële delen van de wetenschap te identificeren met het concept van spiritueel inzicht in het geheel. Op de punten waar de filosofie in deze poging faalt, slaagt de openbaring erin te bevestigen dat de kosmische cirkel universeel, eeuwig, absoluut en oneindig is. Deze kosmos van de Oneindige IK BEN is daarom eindeloos, grenzeloos en inclusief alles – het is zonder tijd, zonder ruimte en ongekwalificeerd. En wij getuigen dat de Oneindige IK BEN ook de Vader van Michael van Nebadon is en de God van de menselijke verlossing.

(1) De wetenschap toont de godheid als een feit; filosofie presenteert het idee van een Absoluut;

(2) religie ziet God als een liefdevolle geestelijke persoonlijkheid. 

(3) Openbaring bevestigt dat er eenheid bestaat tussen het feit van de Godheid, het idee van het Absolute en de spirituele persoonlijkheid van God; bovendien presenteert het dit concept als onze Vader, het universele feit van het bestaan, het eeuwige idee van de geest en de oneindige geest van het leven.

1. De wetenschap toont de godheid als een feit; filosofie presenteert het idee van een Absoluut; 
2. religie beschouwt God als een liefdevolle geestelijke persoonlijkheid.

Het werd al bestudeerd door de adjudant van wijsheid, maar het is goed om er op dit moment op terug te komen, het is gewoon in de context van religieuze ervaring, wat eigenlijk de integratie van Gods leven in het mijne betekent en de integratie van mijn natuur in de natuur van God. . Als dit niet zo was, zou het menselijk leven werkelijk geen betekenis hebben. Wij zijn niet onze eigen schepper, de mens is niet zijn eigen schepper en dat is heel belangrijk. De mens heeft ontdekt dat hij noodzakelijkerwijs een schepper nodig heeft.

Dit alles wordt ervaren in het leven van de ziel en dit geeft een andere ziel. Het is belangrijk om dit voor onszelf te herhalen om de menselijke trots en menselijke ijdelheid weg te nemen, vaak gecreëerd door onze opvoeding, vooral onze filosofische opleiding, filosofen die zo ver gaan dat ze geloven dat er geen schepper is. Zonder te kunnen aantonen dat hij die niet heeft. De wetenschappers die over de wetenschap schrijven, denken verre van dat ze geschapen zijn; Voor hen bestonden ze zo! Maar daarom is het goed om serieus te zijn over jezelf.

Mensen zijn niet gewend aan God te denken en in deze wereld zijn ze van nature aan deze wereld gewend. Nadenken over de geestelijke wereld is niet natuurlijk voor de mens. Dit is het probleem voor spirituele opvoeders, deze gedachte is een verworvenheid en het is een ultieme verworvenheid voor de mens. Tussen het fysieke leven en het spirituele leven van het tweede seminarie gaapt een onmetelijk grote kloof. Opvoeders mogen dit element tussen de mens en God niet uit het oog verliezen; Het is wat hen scheidt, het is de aard ervan, het is ongelooflijk groots. Dus als we mensen ertoe willen brengen de goddelijke natuur te begrijpen, moeten we dat stap voor stap doen en elke dag moeten we opnieuw beginnen. Het is geleidelijk dat de mens deze nieuwe staat van zijn bereikt; Hij wordt daar niet geboren.

Engelen doen dat niet, zij worden erin geboren. De Richters, alle andere wezens, maar de mens, worden niet in goddelijkheid geboren; er wordt gezegd dat hij niet in het licht en in het goddelijke leven werd geboren; het est een surnom. En bij deze verwerving moet alleen de eigen wil deze inspanning op zich nemen. Er is geen andere hulp, er is alleen de eigen wil. Deze gedachte die hij heeft is alles wat hij heeft! Dus als we mensen tot God verheffen, moeten we ze daarom laten doen wat Jezus wilde dat zijn apostelen in het afgelopen uur zouden doen: we moeten mensen opvoeden.

Stap voor stap, dat is alles! Start de machine elke dag opnieuw op! We kunnen dus een reactie van Gods kant krijgen: als de mens een stap in de richting van God zet, zet God een stap in de richting van de mens. Dit betekent: als de menselijke wil elke keer zegt wat hij wil, zal de reactie ook energie zijn en die het pad bouwt om God naar de mens en de mens naar God te brengen. Het is dus belangrijk om het stap voor stap te doen en daarom moeten we elke keer dat we deze lering doen, het tapijt van bewustzijn terugleggen, het mechanisme van de relatie tussen de mens en God. Op zo’n manier dat het menselijk denken zal zeggen: Ja, het is waar! Het zijn deze beroemde Ouïs die het bestaan, de hoorzittingen, stap voor stap opbouwen. Er kunnen verschillende methoden zijn als je wilt, maar degene die ik echt gebruik voor mijn studenten, zodat ze mannen gemakkelijker kunnen onderwijzen, is om objectief, wetenschappelijk, maar dan ook echt te werken aan het feit van causaliteit. Ben ik de oorzaak van mijn wezen? Nee, het vermijdt trots, We hebben de neiging zelfvoorzienend te zijn omdat ik samengevoegd ben, omdat ik dit of dat ben, maar te zelfvoorzienend om te geloven dat we superieur zijn aan iedereen. Dus als ik mezelf de hele tijd en naar waarheid vertel dat ik niet mijn schepper ben, is er nog een andere, namelijk dat we ook kunnen zeggen:

Dingen toegeven, of het ding in mezelf stoppen, ik geef toe, ik stop Latijn in mezelf, ik introduceer deze waarheid in mezelf. Ik accepteer het ; ten eerste is het al iets in de verwachting van het menselijk denken tegenover het denken van God en dat is belangrijk.

Ten tweede erken ik dat degene die mij heeft geschapen echt goed is, hij is ook moreel geliefd, hij is moreel ook genereus omdat hij mij toestaat te produceren, door mij dingen te geven die mij interesseren. Waarlijk, hij gaf mij een individualiteit in mij, als je wilt, ik ben een zeer geïndividualiseerd wezen dat nu kan LEVEN met wat hij heeft ontvangen aan Goedheid, Liefde en Barmhartigheid. Het is dat Hij niet alleen mijn schepper is, de Bron, maar Hij is ook de gever van wat ik heb, een geweten en een persoonlijkheid, maar Hij is ook kwalitatief door liefde en goedheid. We moeten toegeven dat het erg stevig is. Op het niveau van de Bron van mijn wezen, op het niveau van wat ik werkelijk ontving en op het niveau van hoe ik het ontving! Dus dat zijn 3 liens waar hij aan dacht, Dieu! Dus de mens zal dus tot slot zeggen: er valt niets te doen, ik besta door Hem, ik leef door Hem, ik leef door Hem! Dat betekent dat wij in God ons LEVEN hebben.

Hier heb ik het verduidelijkt met een nauwkeurige demonstratie. Ik heb geen andere Bron van Schepper dan God, ik leef door Hem, aangezien Hij mij de elementen heeft gegeven voor mijn lichaam, mijn bewustzijn, mijn persoonlijkheid, ik onderhoud mezelf ook niet door zijn Goedheid, dat ik dan zijn Liefde en zijn Genade. Hij is de Bron, hij gaf het aan mij. Van daaruit zegt het individu wat hij nodig heeft, hij zal nergens anders zoeken, aangezien hij het heeft! God, hij weet wat nodig is voor mijn bestaan, hij is de Bron voor mijn functioneren, hij is de Bron, van wie dit alles op ondubbelzinnige wijze in mij wordt verduidelijkt, dat Hij en ik EEN moeten zijn.

Jezus zei het: jullie zijn EEN! Je bent noch één noch twee, er bestaat een regel van eenheid tussen God en mij. We hebben inderdaad een relatie van eenheid. Nu is het tijd voor mij om te kijken en te weten wat we nodig hebben, dus ik ga het hem vragen.

De vragen: we moeten ze altijd fijner en preciezer maken, dus daar heb je het: het is GELOOF dat nodig is! Ah ja, het was onsterfelijkheid, eeuwigheid, oneindigheid, centraal bewustzijn, ah dit zijn dingen die ik nog niet heb en die mijn wezen nodig heeft. Hij alleen kan ze installeren. Dit kan op elk moment gebeuren en ik kan me realiseren dat de relatie tussen God en de mens een werkelijk goed gefundeerde relatie is in een relatie van eenheid en dat het geen abstracte, filosofische eenheid is, nee, het is geen eenheid van het bestaan van het leven.

Wel, ja, ik leef, ik wil onsterfelijk leven omdat ik sterfelijk ben. Onsterfelijk leven is inderdaad een realiteit van mijn wezen. Het wezen en mijn bestaan dat ik wil en van wie ik het kan vragen, het behoort mij niet toe, ik wil het, als ik het had, zou ik het niet willen, ik wist het, het is het leven. Ik heb deze behoefte, er moet aan worden voldaan, als ik zelf de Schepper was, zou ik het doen, dus we zijn op zoek. Ik besef dat ik me tot de Bron moet wenden om het te verkrijgen, en tot deze Bron die naar zijn aard de Godheid wordt genoemd. Zij is werkelijk deze Godheid in de Wetenschap en wetenschappers hebben haar in hun redenering. Godheid is de bron van mijn fysieke wezen, Godheid is de bron van mijn bewustzijn, Godheid is de bron van mijn persoonlijkheid en het is ook de Bron van mijn idealen.

Voor mensen definieert God zichzelf als volgt. Deze aanpak is duidelijker, logischer en director.

Het is eigenlijk niet heel ingewikkeld, maar Melchiziédek kan het niet anders. Het is makkelijk ; mijn bewustzijn komt van God, daarom is de Godheid de Bron van mijn bewustzijn; mijn persoonlijkheid etc. Godheid heeft ook het antwoord op mijn idealen, onsterfelijkheid, waarheid, dus het is volkomen duidelijk wie het idee is: het is de bron! Ik denk dat deze redenering veel rijker is.

(1) De wetenschap toont de Godheid als een feit: Melchiziedek zei eenvoudigweg niets en legde niets uit. En voor mannen moeten we uitleggen en demonstreren wat we zeggen, omdat mannen dingen niet zien.

Wat betekent dit: de wetenschap heeft astronomische lichamen bestudeerd, de bewegingen van energie in de ruimte en de wetenschap heeft zich gerealiseerd dat elk lichaam uit een ander lichaam voortkomt; dit noemen wij OORZAAK.

De maan komt van de aarde, de aarde komt van de zon, de zon komt van de Andromedanevel, enzovoort, en tot op een bepaald punt heeft de wetenschap zich gerealiseerd dat er een Bron is waaruit al deze energieën voortkomen die in de ruimte worden aangetroffen. De sterren die we waarnemen. Porte welke théorie, porte Zwaartekracht, omdat alles om een centrum draait. Het moet vanuit een Centrum komen, het is de Schepping. Dit Centrum dat de Bron van energieën is en dat op dit moment voor hen nog steeds een vaststaand feit is. Wie is deze bron, de wetenschap weet het niet en stopte daar! Wij erkennen God als de Bron van deze energie, de Godheid. Dit is wetenschappelijk werk, maar Melchiziedek heeft niets uitgelegd.

Plus tard bestudeerden we, door middel van de informatie die we ontvingen, de Kosmos. Wij hebben het niet gemaakt, het was er al. We hebben recht op informatie, we hebben het land en we zijn hier. Moeten we weten hoe lang ze hier al is? Het is een openbaring, daar ben ik het me eens, maar… maar de schepping van de Kosmos? We gaan de tegenovergestelde aanpak volgen, we gaan het bestuderen: 

Alles begon vanuit ditzelfde Centrum van waaruit ze door middel van de Wetenschap, werkelijk beginnend bij God, vanuit de emanaties van God die Meesterarchitecten van het Universum worden genoemd, de wil van God transformeerden, in de ruimte van energie goten, ze dit werk maakten tot wat wij zie als lichaam. De wetenschap zegt dus dat er een Centrum is, maar de goddelijke kosmische informatie van dit Centrum is in de lichamen terechtgekomen die je ziet. Zo is de cirkel gesloten. We zullen later bestuderen wat de wetenschap niet weet, aan de andere kant wil de wetenschap niet nadenken over bepaalde informatie voordat de mens begint na te denken. Wat is er, daar denken ze aan! Als het echt zo était… Ik zou er geen moeite me hebben! Ik zou weten hoe de zon daar is, want de zon was er inderdaad al vóór ik er was. Ongeveer 4 tot 6 miljard jaar geleden heeft hij nog steeds 6 miljard jaar te leven volgens de informatie uit het Urantia-boek. De zon is hier, lang vóór ons. Dus wetenschappers leggen ons uit hoe de zon daar is? Mensen slagen erin te zeggen dat hij uit Andromeda kwam, en waar komt Andromeda dan vandaan? Het uiteindelijke antwoord kan alleen van God komen!

Dus mannen benaderen alleen de menselijke benadering en bestuderen lichamen etc., dus als er op aarde geen nier gebroken was, als Caligastia niet in opstand was gekomen, dan hadden we deze informatie natuurlijk rechtstreeks gehad. Op deze manier hebben we dingen zoveel beter geleerd zonder moe te worden! Dit is de informatie waar we recht op hebben, het is regularisatie als je wilt, maar het is gewoon de geschiedenis van de dingen!

Wat we ermee doen en wat eruit voortkomt, zal een openbaring van God zijn. Hij begrijpt alles. Informatie is geen openbaring. We leren de massa aan kennis die er is, dat is informatie, dat is alles.

Ook al denkt de wetenschap aan een bron waaruit alles begon en noemt die bron Godheid. Filosofie presenteert het idee van een Absoluut, nogmaals, het wordt niet uitgelegd!

We moeten het aan mannen uitleggen. Filosofen zeggen: ah, de mens is een idee van het zijn, het is waar! De olifant is ook een idee van zijn, zelfs de geit die ik eet ook! En de schapen, de vlinders en de insecten zijn ideeën van wezens. Elke soort is een idee, in elke soort is er een idee van zijn wezen. Dus als filosofen wezens op deze manier tellen, beseffen ze dat er zoveel is en dat het allemaal uit een ontwerpbron lijkt te komen. Deze bron waarvan wij zeggen dat deze werkelijk absoluut lijkt en alle mogelijke ideeën over wezens bevat. Dus de filosoof zegt: ik observeer zoveel wezens en ideeën van wezens, bomen, planten, insecten, mensen, uiteindelijk lijkt dit mij de bron van absolute ideeën. Er staan talloze ideeën in.

2. Religie beschouwt God als een liefdevolle geestelijke persoonlijkheid.

Daar is de term religie slecht gekozen, noch katholiek, noch moslim, noch joods, het betekent de relatie met Dieu. Het is niet zo duidelijk! Waarom kunnen we religie zien en ons God voorstellen als een liefdevolle geestelijke persoonlijkheid? Religie sluit niet veel uit, het gaat de mens aan wat ik heb ontvangen, ik heb het ontvangen door een daad van vriendelijkheid, maar dat kan de priester niet zeggen, en de marabout ook niet! Ongelooflijk hoe deze mensen dom zijn. Het is onvermijdelijk dat je alleen je Schepper kunt liefhebben die je dit allemaal heeft gegeven, het is gratis. En je beseft dat het zo goed is dat je er geen afstand van wilt doen. Maar hij heeft ook afgezegd. (?) Goedheid, Liefde en Genade, daarom is God ook een morele bron voor mij. Mensen, leg het uit! Hij heeft de hemel en de aarde geschapen. De aarde kan mij niets schelen, daarom kunnen we God beschouwen als een persoonlijkheid van goedheid, liefde en zelfs barmhartigheid. Vanuit dit gezichtspunt kan de mens het feitelijk bekijken.

3. Openbaring bevestigt dat er eenheid bestaat tussen het feit van de Godheid, het idee van het Absolute en de spirituele persoonlijkheid van God; bovendien presenteert het dit concept als onze Vader – het universele feit van het bestaan, het eeuwige idee van de geest en de oneindige geest van het leven

Uitleg: Het feit van de Godheid, het feit van God, de energie en het idee van het Absolute, de Bron van wat bestaat is de spirituele persoonlijkheid van God, die in staat is tot Vriendelijkheid, Liefde en Barmhartigheid. Het is altijd een persoonlijkheid die in staat is lief te hebben, dit zijn de kwaliteiten van waarde. Het is geen energie, het is een persoonlijkheid die dit door Spirit kan doen.

Mijn persoonlijkheid is waarlijk in staat om de Goedheid te begrijpen en te aanbidden, om Liefde op te vatten en te ontvangen als Barmhartigheid. God is dus noodzakelijkerwijs een liefdevolle persoonlijkheid…….. van gedachten, ideeën en God is een spirituele persoonlijkheid, het is altijd dezelfde God. Voor mij is er in ieder geval eenheid. Noodzakelijkerwijs verenigd met mijn denken, onderwerpt mijn lichaam zich aan mijn denken, mijn lichaam is ondergeschikt aan mijn denken (2e seminarie), maar mijn denken wordt ook gecoördineerd met mijn persoonlijkheid.

Mijn denken doet niets zonder dat het uit mijn persoonlijkheid komt en de persoonlijkheid kan niets bereiken zonder ondersteund te worden door het denken, daarom is er eenheid. Als ik hier wegkom: ik wil (het is mijn persoonlijkheid) dat het feit dat ik hier wegkom, gedacht wordt, het is rationeel. Je hebt het idee nodig en de manier om het naar buiten te brengen, het gaat niet om de persoonlijkheid. We hebben dus de energie van het denken die samenwerkt met de persoonlijkheid, de drie werken altijd samen, de drie werken altijd samen. Als er sprake is van een ziekte, als een man loopt zonder na te denken, verkeert hij in schizofrenie of in het absurde. Maar zolang hij een normal man is, moet hij een idee hebben. En als hij een idee heeft, doet hij intelligente dingen die passend en nuttig zijn voor anderen. Wanneer de mens normaal is, wordt zijn normaliteit geverifieerd door de criteria van het sociale leven. Als de man kalm is, kan niemand iets zeggen, dat hij normaal is of dat hij niet normaal is. Het is wanneer hij zich uitdrukt dat mensen zeggen: we zien in wat hij doet normen van redenen, waarheid en waarden.

Het is dus in de mens dat hij zich uitdrukt, dat wil zeggen, dat hij in relatie staat met anderen, dat we gemakkelijk de criteria vinden om bepaalde staten van innerlijk evenwicht beter te waarderen. Wat we over schizofrenen zeggen is niets overdreven; als hij schizofreen is, vermijdt hij doorgaans het contact met anderen. Als hij in de buurt van mensen is, vlucht hij de eenzaamheid in en als hij in de eenzaamheid is, vlucht hij: dit gaat heen en weer tussen individuen en eenzaamheid. Hij is bang voor individuen, hij is bang voor eenzaamheid, omdat in de mens het sociale schuilt: als hij helemaal alleen is, helemaal alleen, is hij niet veilig. Onze eeuw est ziek. We zijn erg psychotisch aan de randen.

Het is duidelijk dat staatshoofden hier geen aandacht aan besteden; Het zijn deze zaken waarop we moeten vragen om diepgaand onderzoek en om de politiek die de moed heeft om de taak op zich te nemen om bepaalde sociale levens op orde te brengen die mensen met schizofrenie veroorzaken.

Metro-werk-slaap zorgt ervoor dat mensen robots worden en elimineert hen uit het sociale leven dat ze nodig hebben. Het is dus een leven dat steeds meer isolerend is, wat ons naar psychotische toestanden kan leiden. We zeggen nog steeds stress, binnenkort zullen we waanzin zeggen! De samenleving en haar organisatie zijn zeer gevaarlijk. Hoezeer we het individu ook enorm waarderen zoals hij of zij is, het is concurrentie, het bevordert schizofrenie opnieuw. De maatschappij brengt zieke mensen voort. Er is reden om alarm te slaan.

We weten dus dat er werkelijk een eenheid in ons wezen is die we hebben ontvangen, denken in relatie tot het lichaam, in relatie tot de persoonlijkheid, persoonlijkheid in relatie tot al het andere. Er is werkelijk eenheid in de mens en het is duidelijk dat de bron van de mens noodzakelijkerwijs eenheid moet zijn. Want hoe meer het een eenheid is, hoe meer het daar vandaan komt. Ik ontvang alleen, ook al is er eenheid in mijn wezen, er is eenheid die van verder weg komt. Dus, uitgaande van de mens, zijn we er zeker van dat God de Bron is van energie, van denken, van persoonlijkheid en dat hij ook de eenheid hiervan is.

De openbaring van Melchiziédek speelde zich ergens anders af, we moeten het echt op de onze richten omdat we het elders niet kunnen zien. We moeten onze ogen richten op twee dingen waar de mens controle over heeft: het is werkelijk zijn wezen en zijn leefomgeving. Je moët Dieu daarin vinden.

In het Paradijs kan de mens nog niet zien, dit zijn uitspraken, de realiteit van de Godheid moet hem gedeeltelijk door hem worden gepresenteerd, de mens. Er is niets te doen, anders kan al het andere worden voorgesteld. Het is op dit niveau niet objectief solide; het vereist een solide basis waarop men zich God nu duidelijk kan voorstellen en Hem ook kan gaan zoeken. En stel je duidelijk de reden voor waarom je hem zoekt, dat hij deze reden bevestigt. Hij is de Bron van het bewustzijn, de persoonlijkheid en het leven van mijn wezen, dus als ik dit heb verworven, kan ik vragen waarom, hij moet het weten.

Je moet het uitleggen, je moet je in het begin ondubbelzinnig verantwoorden om echt te komen tot: JA, ik ben het ermee eens, ik ben het er echt me eens en je moet het ding elke dag herhalen. Spirituele vorming herhaalt zich, de herhaling van dezelfde waarheid onder nieuwe dagen totdat de persoon JA zegt. Het is niet de eerste keer. Dit denkt eerder na om zijn interesse en logica te vinden. Van daaruit bouwt hij zichzelf op in de meest uitgebreide manifestatie van wat hij heeft waargenomen; Hij merkt op dat deze groeit. En de persoon zal volledig overtuigd zijn. Dit kan niet afzonderlijk, het kan niet in één dag! En de priesters en marabouts zijn bang voor deze wijsheid, het is een geleidelijke verwerving van de opvatting van God, van het bewustzijn van God, van de ervaring van God. Zo gaat de persoon aan de slag en zal zijn ervaring zeer vruchtbaar worden.

Zijn geloof werkt, ik weet nu waar ik het heen moet brengen, ik weet waarom ik het inneem en hoe ik het inneem, dus ik neem het. Dus integreer de redenering en dan is het goed om deze te herzien. We kunnen verwerven, maar we moeten integreren en dit kan het beste worden gedaan door herhaling. Deze herhalingen zijn de krachten van vooruitgang, van heldere constructie. Eén keer is niet genoeg en zal nooit genoeg zijn. We komen terug om beter vooruit te komen.

Jezus was zo genoodzaakt om met zijn apostelen terug te keren, dat hij zelfs tegen het einde een vleugje ontmoediging voelde. In het Urantia Boek vindt u: Hoe lang kan ik u nog verdragen? Begrijp het gewoon. De herhaling was nodig omdat hij al in de fase zat waarin hij een zoon van God was, hij zag de dingen duidelijk, maar de mensen kijken beetje bij beetje. Je moet dus herhalen om te openen! Zijn apostelen begrepen het daarom maar langzaam: hoe lang zal ik u nog volhouden? Het is ook het fenomeen van progressie, iedereen heeft zijn eigen ritme en niemand heeft het ritme van de ander. Het zijn allemaal meesters. Dit is een relatie, we zien het bij ouders, hoe lang herhaalt mama papa dingen tegen het kind?

Het nastreven van kennis vormt wetenschap; de zoektocht naar wijsheid is filosofie; liefde voor Dieu est religie; de dorst naar waarheid is een openbaring; maar het is de innerlijke Gedachtenrichter die het realiteitsgevoel koppelt aan het spirituele inzicht van de mens in de kosmos.

In de wetenschap gaat het idee vooraf aan de uitdrukking van de realisatie ervan; In religie gaat de ervaring van realisatie vooraf aan de uitdrukking van het idee. Er is een enorm verschil tussen de evolutionaire wil om te geloven aan de ene kant, en het product van verlichte rede, religieuze helderziendheid en openbaring aan de andere kant: de wil die gelooft.

In de evolutie leidt religie er vaak toe dat de mens zijn concepten van God creëert. Openbaring toont het fenomeen van God die de mens zelf evolueert, terwijl we in het aardse leven van Christus Michael het fenomeen zien van God die zich aan de mens openbaart. Evolutie heeft de neiging God op de mens te laten lijken; openbaring heeft de neiging de mens op God te laten lijken.

4. HET FEIT VAN ERVARING – P.1123

Vanwege de aanwezigheid van de Gedachtenrichter in uw geest is het voor u niet mysterieuzer om de geest van God te kennen dan om er zeker van te zijn dat u zich bewust bent van het kennen van enige andere geest, menselijk of bovenmenselijk.

Religie en sociaal bewustzijn hebben dit gemeen: ze zijn beide gebaseerd op het bewustzijn van andere denkvermogens. De techniek waarmee je het idee van iemand anders als het jouwe kunt accepteren, is dezelfde techniek die je in staat stelt ‘de geest die in Christus was, ook in jou te laten zijn’.

Ook daar is er iets moeilijks voor mensen: wat was deze geest die in Christus was? De mensen die over Jezus spraken, soms sprak hij als mens en soms sprak hij met zijn Richter voor een zoon Michaël. Dit is verwarrend, hoe wil je dat deze geest van zoon Michaël bij ons terugkomt, dat is niet mogelijk. En die is er in ieder geval niet meer, we moeten veel duidelijker zijn in de uitleg. Wat Jezus a rencontré Dieu action (de zaak van mijn Vader), acte hij met zijn Richter, dat zei hij zelf.

<Ik weet niet waarom de Urantia Foundation dingen wilde ophangen die interessant zijn, maar nauwelijks passen bij het menselijk begrip. Ze hadden het zonder moeten doen.>

Het is waar dat Jezus via zijn menselijke geest met zijn Richter communiceerde, en ieder mens kan het doen! De ziel van Jezus is voor Jezus, deze adjudanten, hij gebruikte ze, zijn geest Michael, dat is een andere zaak.

(1) Wat is de menselijke ervaring? (2) Het is eenvoudigweg het wederkerige effect tussen een actief en vragend zelf, en elke andere actieve en externe realiteit. (3) De hoeveelheid ervaring wordt bepaald door de diepte van het concept, plus de totale erkenning van de realiteit van wat extern is. (4) De beweging van de ervaring is gelijk aan de kracht van de verbeelding in verwachting, (5) plus de scherpte van de zintuiglijke ontdekking van de externe kwaliteiten van de werkelijkheid waarmee contact wordt gemaakt. (6) Het feit van ervaring wordt gevonden in het bewustzijn van jezelf en van het bestaan van anderen, andere dingen, andere mentaliteiten, andere spiritualiteiten.

1) Wat is de menselijke ervaring? We kunnen zeggen: ik drink water, ik ervaar de drank « water ». Als ik met een andere persoonlijkheid discussieer ter wille van het begrip, ervaar ik hun ideeën. Ik leer zijn ideeën kennen, zijn gevoelens. Ik ‘internaliseer’ het op mijn niveau tot het punt dat ik zeg: ik begrijp de persoon. Dus ik ervaar communicatie met zijn gedachte. Welnu, de gezinservaring bestaat uit het proberen de opvoedende kracht van de gedachten van de ouders te coördineren met de gedachten van de opkomende kinderen. Door naar kinderen te luisteren die goed willen spreken, leren ze beter te spreken. Kinderen die willen lopen, rennen, ouders proberen de kinderen te begrijpen om hen voldoening te schenken. Kinderen experimenteren. De ervaring is overal in het leven, in de samenleving, met vrienden, hiermee kan ik ook zwemmen en hardlopen ervaren. Iets doen betekent dus echt proberen het ding in je wezen te ervaren en op het niveau waarop het ding ervaren kan worden. Als het een fysiek niveau is, is het een fysiek niveau; als het een moreel niveau is, is het moreel; als het een nieuw spiritueel is, is het spiritueel. Maar het is echt het ervaren van de realiteit op de niveaus van iemands wezen. Ervaar één ding praktisch, in zeer eenvoudige en duidelijke taal voor mannen.

2) Het is eenvoudigweg het wederkerige effect tussen een actief en vragend zelf, en elke andere actieve en externe realiteit. Het is eenvoudigweg het wederkerige effect tussen mij, een actief en vragend mens (die alles wil weten), en elke andere realiteit (individu dat is alles) actief en extern. Dit is het dagelijks leven en we doen dit elke dag. We ervaren samen een spiritueel delen, en we zijn er voortdurend in verwikkeld. Het is niet uitzonderlijk, het is niet filosofisch of bovenfilosofisch omdat het buiten de mens ligt. De mens leeft de hele tijd en het leven is een ervaring van de dagelijkse realiteit die naar mij toekomt. Het is dus goed om dingen te vereenvoudigen.

3) De hoeveelheid ervaring wordt bepaald door de diepte van het concept, plus de totale erkenning van de realiteit van wat extern is.

De waarde of kwaliteit (conceptdiepte) van onze ervaring is te danken aan het belang dat we bestuderen, dus diepgaand, dus hoe dieper het is, hoe dieper het wezen interpreteert. Hoe oppervlakkiger het is… uiteraard….

Het gewicht van de ervaring of het belang ervan, het belang ervan, hangt dus ook af van de diepte van wat we ervaren. We kunnen het woord ‘massa’ laten staan, plus de totale erkenning van de realiteit van wat extern is. Geef toe wat de ander zegt.

4) De beweging van ervaring (is ook de kracht ervan) is gelijk aan de kracht van de verbeelding in verwachting, … (De aandacht van degene die reflecteert en zoveel als de persoon in staat is om aandacht te luisteren, zoveel ervaring zal kracht hebben)

Behalve misschien dat hij met ervaring de relatie met God bedoelt, in mijn relatie met God kan verbeelding veel bijdragen; Ik stel me de reactie van God op mezelf voor, maar vaak in een direct ervaring van een persoon, de aandacht eigenlijk, mijn hele wezen was gericht op zijn wezen, de aandacht is zelfs belangrijker dan de verbeelding, de verbeelding gaat naar dingen die ik nog niet heb en waar ik op dat moment op wacht; Melchiziedek denkt na over de relatie van de mens met Dieu.

De mens heeft een staat van verbeelding, ik roep God aan om mij onsterfelijkheid te geven. In een bepaalde beweging worden dingen ervaren; Ik vraag het, maar ik wacht ook en ik heb het antwoord, ik heb verbeeldingskracht in dit geval, in dit rapport. Tenminste als het om God gaat. Deze termen zouden er zoveel baat bij hebben als ze worden verduidelijkt en de zinsneden duidelijker worden gegeven, zodat het individu hiervan kan profiteren.

De beweging van de ervaring kan dus door de verbeelding in de ene richting worden beïnvloed, in de andere richting is het puur aandacht. Je moet letten op wat er wordt gedaan of wat er wordt gezegd!

5) Door meer de scherpte van de zintuiglijke ontdekking van de externe kwaliteiten van de gecontacteerde werkelijkheid. Het gaat duidelijk om interne zaken. Als het om directe uitwisselingen gaat, doet de externe realiteit er niet langer toe, het is verontrustend. Als een man zijn vrouw kust, is dat van buitenaf verontrustend. Ze moeten in hun diepe privacy worden gelaten! Al deze zinnen zijn niet goed geformuleerd, voor elk feit moet je voorbeelden vinden. Als iemand diep verbonden est rencontré Dieu. De Buitenkant is verontrustend. Hij heeft de buitenkant echt niet nodig. Hij heeft innerlijkheid nodig. Voor de uitwisseling tussen twee mensen is de buitenkant niet nodig, het is vervelend.

6) Het feit van ervaring wordt gevonden in het bewustzijn van jezelf en van het bestaan van anderen – andere dingen, andere mentaliteiten, andere spiritualiteiten.

Dit zijn bewustzijnen die uitwisselen, het is geen fysiek bestaan, het is zijn bewustzijn dat tot mij spreekt. Als ik met Dieu communiceer, is de ervaring nog interessanter, omdat ik merk dat God goed is. Dit is belangrijk. Als het individu dit werk doet en niets van God krijgt, is hij er niet zo enthousiast over. Wanneer iemand lesgeeft, moet het begrip van de zaak leiden tot een praktijk waarin hij iets leert, omdat het resultaat de ziel verder zal vergroten. Als hij niets zegt, kunnen we ontmoedigd raken.

(1) De mens wordt zich er al heel vroeg van bewust dat hij noch alleen is in de wereld, noch in het universum. (2) Er ontstaat een natuurlijk en spontaan bewustzijn van andere mentaliteiten in de omgeving van het individu. (3) Het geloof transformeert deze natuurlijke ervaring in religie, in de erkenning van God als de bronrealiteit, de aard en de bestemming van de geest van de ander, maar deze kennis van God is altijd een realiteit van persoonlijke ervaring. (4) Als God geen persoonlijkheid was, zou hij geen levend onderdeel kunnen worden van de werkelijke religieuze ervaring van een menselijke persoonlijkheid.

1) De mens wordt zich er al heel vroeg van bewust dat hij niet alleen is, noch in de wereld, noch in het universum. Ik weet niet waarom hij (Melchiziédek) in deze constructies altijd waarheden plaatst die slechts één zin tegelijk kunnen zijn. De syntaxis is vaak te gemengd. De mens is niet alleen op de wereld, hij komt uit een familie, maar voor het universum is dat minder zeker! Dit is een gok d’hypothèse. En het gezin maakt deel uit van een samenleving, de mens heeft zichzelf niet op aarde gemaakt. Het Universum is een bewering die niet is onderbouwd.

2) Er ontstaat een natuurlijk en spontaan bewustzijn van andere mentaliteiten in de omgeving van het individu. Ja, natuurlijk al in zijn familie; Het kind wordt zich bewust van zijn vader, zijn moeder, zijn broers en zussen. Hij werd geboren als een sociaal wezen, hij leeft altijd in een omgeving, door alleen te leven zou hij niet ver komen, daarom leeft hij in een raamwerk en het is binnen dit raamwerk dat hem zal brengen wat hij nodig heeft. Dus hij kan dit raamwerk niet negeren, oké?

3) Het geloof transformeert deze natuurlijke ervaring in religie, in de erkenning van God als realiteit – bron, natuur en bestemming – van de geest van de ander, maar deze kennis van God is altijd een realiteit van persoonlijke ervaring. (Deze transformatie vindt snel plaats; de liefde van iemands vader en moeder wordt omgezet in geloof! Hoe kan ervaring in de samenleving onmiddellijk worden omgezet in geloof? Het is vertrouwen in anderen dat kan bestaan, maar het is nog geen geloof. Het feit van het leven in zijn omgeving ontstaat en transformeert hem, dat gebeurt heel snel! Melchiziedek weet niet wat hij daar zegt, hij kan het niet weten)

En wanneer het individu God al in zich kent, kan hij geloof hebben. Zoals Melchiziedek zegt, zou je kunnen aannemen dat Jezus niet hoefde te komen, dat de samenleving onmiddellijk geloof zou vestigen!

De mens moet God in zichzelf vinden, erkennen dat de adjudanten van God komen, zijn persoonlijkheid, als hij het beseft, ziet hij het in zijn leven en als de mens heeft ingezien dat hij dit allemaal van God heeft ontvangen, kan hij een relatie opbouwen van geloof met Dieu. Alleen er is tijd mogelijk. Maar de mens vond geloof op een andere manier dan door naar andere mannen te kijken. Als de mens werkelijk weet hoe hij door God is gemaakt, is het inderdaad gemakkelijk om anderen ook als kinderen van God te beschouwen. Als de mens begrijpt hoe geloof ontstaat in het lezen, kan hij begrijpen dat anderen dit ook kunnen bereiken!

Als hij de relatie tussen hemzelf en God niet heeft begrepen, zie ik niet hoe anderen hem geloof kunnen geven. Maar deze kennis van God is altijd een realiteit in de persoonlijke ervaring; het is de kennis van God die het geloof bepaalt.

4).Als God geen persoonlijkheid was, zou hij geen levend onderdeel kunnen worden van de werkelijke religieuze ervaring van een menselijke persoonlijkheid.

We hebben dit allemaal al bestudeerd in het 4e seminarie, in het 6e seminarie dat God een persoonlijkheid is, maar zoals Melchiziédek het hier presenteert, specificeert hij niet wat hij presenteert!

God is een persoonlijkheid of een voorpersoonlijkheid, we hebben hem al ontmoet. Maar zoals het hier wordt gepresenteerd, ontbreekt de verklaring. (De student moet eraan herinnerd worden dat hier al aan gewerkt is). God is persoonlijkheid omdat hij de bron van persoonlijkheid is, hij kan alleen geven wat hij niet is. Als God ons tenminste persoonlijkheid heeft gegeven, maakt persoonlijkheid deel uit van God en is het altijd een deel van God, omdat Hij het altijd geeft.

Zeker, in verhouding tot de vergelijking is zijn persoonlijkheid oneindig veel groter dan de onze. De persoonlijkheid die van God komt, wordt dus gemaakt om God te kennen en hem te begrijpen. De persoonlijkheid is gevoelig voor kwaliteiten en waarden, de natuur werkt! Ook mijn persoonlijkheid is gevoelig zijn voor kwaliteiten en waarden. Dus als God het ons heeft gegeven, is dat omdat hij het in zijn persoonlijkheid heeft. Als zijn persoonlijkheid ook gevoelig is voor kwaliteiten en waarden, dan zijn wij dat eigenlijk ook. We houden van de kinderen die we ter wereld brengen, moreel gezien zijn dit eigenschappen van ouders zijn. Wat we de samenleving geven is ook moraliteit. Onze persoonlijkheid is erg gevoelig voor kwaliteiten en waarden. Het leven is voor de mens alleen prettig als hij het met kwaliteit en waarden leeft. Het komt van God, dus ook God is van nature gevoelig voor kwaliteiten en waarden.

Te controleren !

Nr. 1 – Studie van de Schepping	Nr. 2 – Studie van het EGO	Nr. 3 – De vestiging van het leven op aarde
Nr. 4 – Gedachtenrichter-richter	Nr. 5 – Verdieping van de adjuvanten	Nr. 6 – Gedachtenrichter en de ziel
Nr. 7 – Het Goddel Bestuur	Nr. 8 – Het EGO-Het Individu	Nr. 9 – Persoonlijkeidstudie
Nr. 10 – Onderzoek van GELOOF	Nr. 11 – De aard van God	Nr. 12 – De zeven psychische cirkels
Nr. 13 – GEBED	Nr. 14 – De fundamenten van het geloof	Nr. 15 – Fragmenten uit het boek
Nr. 16 – Realiteit van religieuze ervaring	Nr. 17 – Studie van vrouwen en mannen	Nr. 18 – Chronologische lijst van Urantia
Nr. 19 Heilige Geest – Moedergeest	Nr20.  Persoonlijkheden van hetUniversum	Nr21 –
Addio Moussa Ndiaye