Seminario 16

LA REALTÀ DELL’ESPERIENZA RELIGIOSA

1. Introduzione

Filosofia della religione

3. La religione e l’individuo

4. La religione e la razza umana

5. Comunione spirituale

6. L’origine degli ideali

7. Coordinamento filosofico

8. Scienza e religione

9. Filosofia e religione

10. L’essenza della religione

Dakar, gennaio 2006

La realtà dell’esperienza religiosa

103:0.1 (1129.1) TUTTE le reazioni veramente religiose dell’uomo sono sponsorizzate dal ministero primitivo dell’aiutante di adorazione e

verificata dall’aiutante della saggezza. La prima dotazione supermentale dell’uomo è quella del collegamento della personalità nel circuito dello Spirito Santo dello Spirito Creativo dell’Universo; e molto prima dei conferimenti dei Figli divini o della dotazione dell’universo degli Aggiustatori, questa influenza funziona per ampliare il punto di vista dell’uomo sull’etica, la religione e la spiritualità. Dopo i conferimenti dei Figli del Paradiso, lo Spirito di Verità liberato apporta un potente contributo all’espansione della capacità umana di percepire le verità religiose. Man mano che l’evoluzione procede su un mondo abitato, gli Aggiustatori di Pensiero partecipano sempre più allo sviluppo dei tipi più elevati di intuizione religiosa umana. L’Aggiustatore di Pensiero è la finestra cosmica attraverso la quale la creatura finita può intravedere per fede le certezze e le divinità della Divinità senza limiti, il Padre Universale.

103:0.2 (1129.2) Le tendenze religiose delle razze umane sono innate; si manifestano universalmente e hanno un’origine apparentemente naturale; le religioni primitive sono sempre evolutive nella loro genesi. Poiché l’esperienza religiosa naturale continua a progredire, le rivelazioni periodiche della verità punteggiano il corso altrimenti lento dell’evoluzione planetaria.

103:0.3 (1129.3) Oggi ci sono quattro tipi di religione su Urantia:

103:0.4 (1129.4) 1. Religione naturale o evolutiva.

103:0.5 (1129.5) 2. Religione soprannaturale o rivelatrice.

103:0.6 (1129.6) 3. Religione pratica o attuale, una miscela in vari gradi di religione naturale e soprannaturale.

103:0.7 (1129.7) 4. Religioni filosofiche, dottrine teologiche e religioni create dall’uomo o filosoficamente ragionate.

Questa introduzione cerca di mostrarci come la religione ha funzionato sulla nostra terra, il nostro pianeta. Certamente, inizialmente c’erano due facoltà essenziali nell’essere umano sviluppate dallo Spirito Santo: l’aiuto del culto e l’aiuto della saggezza.

Nello studio del Super-Universo, incontriamo i Censori, che portano la riflessione finale a tutte le costellazioni. L’Aiutante della Saggezza viene ad aumentare il potere dell’Aiutante del Culto. Questi due aiutanti sono in realtà gli elementi che danno potere alle manifestazioni sulla terra. Questo è stato dato dallo Spirito Santo agli esseri umani, cioè il Ministro Divino dell’Universo Locale, il compagno di Gesù nel nostro universo locale, come in tutti gli universi.

In seguito, lo Spirito di Verità, che è sotto l’influenza del Paradiso, viene ad aumentare l’opera dello Spirito Santo e a dare alla religione la possibilità di funzionare meglio. L’influenza dello Spirito Santo aumenta il risultato. Tutta la Deità contiene la ricerca di Dio, che è ancora più potente nella mente umana. La tendenza a cercare Dio emerge negli esseri umani quando appaiono la moralità e gli aiutanti. Questo è importante, perché i sociologi e gli antropologi a volte si sbagliano sull’origine della religione. Nell’essere umano è spontanea, come è spontanea la coscienza dell’aiutante e la vita morale della personalità, l’essere umano non deve nemmeno cercare la religione, è Dio che crea questa tendenza. La religione è innata tra le razze umane. È importante sottolinearlo, perché ci sono state discussioni filosofiche con il punto di vista sociologico: la religione è una creazione umana o è l’uomo che ha creato la religione?

Filosofia della religione

103:1.1 (1129.8) L’unità dell’esperienza religiosa di un gruppo sociale o razziale deriva dall’identica natura del frammento di Dio che risiede nell’individuo. È questa parte divina nell’uomo che dà origine al suo interesse altruistico per il benessere degli altri. Ma poiché la personalità è unica – non ci sono due mortali identici – è inevitabile che non ci siano due esseri umani che possano interpretare in modo simile le tendenze e gli impulsi dello spirito della divinità che vive nella loro mente. Un gruppo di mortali può sperimentare l’unità spirituale, ma non potrà mai arrivare all’uniformità filosofica. Questa diversità di interpretazione del pensiero e dell’esperienza religiosa è illustrata dal fatto che i teologi e i filosofi del XX secolo hanno formulato oltre cinquecento definizioni diverse di religione. In realtà, ogni essere umano definisce la religione in termini di interpretazione esperienziale degli impulsi divini che emanano dallo spirito di Dio che abita in lui, e quindi questa interpretazione deve essere unica e totalmente distinta dalla filosofia religiosa di tutti gli altri esseri umani.

Semplicemente, (ci sono tre grandi idee) che la tendenza a voler fare del bene agli esseri umani proviene dai regolatori laggiù e scommetto che le personalità sono diverse, il modo in cui ognuno sente il rapporto con Dio è lo stesso tipo di divinità in ognuno, le personalità rendono le filosofie religiose diverse. Se qualcuno ha trovato Dio, che lo racconti. Anche se il modo di essere della persona attraverso la quale l’ha incontrato è diverso dal mio, sì, non appena ne parla, lo capisco. La filosofia della religione varia da persona a persona. Ma in fondo è l’espressione di uno stesso fatto: l’Aggiustatore è all’opera! È da qui che nasce la fratellanza umana!

103:1.2 (1130.1) Quando un mortale si trova in pieno accordo con la filosofia religiosa di un altro mortale, questo fenomeno indica che questi due esseri hanno avuto un’esperienza religiosa simile in materia di similitudine di interpretazione filosofica religiosa.

103:1.3 (1130.2) Sebbene la sua religione sia una questione di esperienza personale, è molto importante che lei si esponga alla conoscenza di un vasto numero di altre esperienze religiose (le varie interpretazioni di altri e diversi mortali), in modo da poter prevenire il pericolo che la sua vita religiosa diventi egocentrica – ristretta, egoista e asociale.

Condividere con gli altri è molto importante, la condivisione è benefica per tutti.

03:1.4 (1130.3) Il razionalismo è errato quando presuppone che la religione sia prima una credenza primitiva in qualcosa, seguita poi dalla ricerca di valori. La religione è innanzitutto una ricerca di valori, che poi formula un sistema di credenze interpretative. Per gli uomini è molto più facile concordare sui valori religiosi – obiettivi – che sulle credenze – interpretazioni. E questo spiega perché la religione è in grado di concordare sui valori e sugli obiettivi, pur mostrando il fenomeno confuso di credere in centinaia di credenze – credi – in conflitto tra loro. Spiega anche perché una determinata persona può mantenere la sua esperienza religiosa di fronte all’esperienza di abbandonare o cambiare molte delle sue credenze religiose. La religione persiste nonostante i cambiamenti rivoluzionari nelle credenze religiose. La teologia non produce la religione; è la religione che produce la filosofia teologica.

I credi…? Questi sono dogmi! Le interpretazioni della religione messe in relazione tra loro non sono più utili!

103:1.5 (1130.4) Il fatto che i religionisti abbiano creduto a tante cose false non invalida la religione, perché essa si fonda sul riconoscimento dei valori ed è convalidata dalla fede dell’esperienza religiosa personale. La religione si basa quindi sull’esperienza religiosa e sul pensiero religioso. La teologia, la filosofia della religione, è un tentativo onesto di interpretare tale esperienza. Queste convinzioni interpretative possono essere giuste o sbagliate o un misto di verità ed errore.

Finché si tratta di interpretazione, non è vivente.

103:1.6 (1130.5) La realizzazione del riconoscimento dei valori spirituali è un’esperienza superideale. Non esiste una parola in nessuna lingua umana che possa essere utilizzata per designare questo “sentimento”, “sensazione”, “intuizione” o “esperienza” che abbiamo scelto di chiamare coscienza di Dio. Lo spirito di Dio che investe l’uomo non è personale – l’Aggiustatore è pre-personale – ma questo Monitor presenta un valore, emana un sapore di divinità che è personale nel senso più alto e infinito. Se Dio non fosse almeno personale, non potrebbe essere cosciente, e se non fosse cosciente, sarebbe subumano.

Trascendere l’ideazione – non significa nulla – che va ben oltre l’idea. L’individuo capirà sempre di più cos’è la personalità. È un’influenza che penetra nella personalità, è lui stesso che si è dato la sua personalità, ma Dio che ha la sua personalità è molto di più. Dà alla personalità ciò che si aspetta. Il che dà un effetto che è impossibile da definire, ma che felicità! Dio è più che personale, è pre-personale, ma la parola è difficile da capire, la formulazione è davvero molto difficile; bisogna accettarlo.

2. La religione e l’individuo

103:2.1 (1130.6) La religione è funzionale alla mente umana ed è stata realizzata nell’esperienza prima della sua comparsa nella coscienza umana. Un bambino esiste già circa nove mesi prima della sua nascita. Ma la “nascita” della religione non è improvvisa, si tratta piuttosto di un’emersione graduale. Tuttavia, prima o poi c’è un “giorno della nascita”. Non si entra nel regno dei cieli se non si è “nati di nuovo” – nati dallo spirito. Molte nascite spirituali sono accompagnate da molta angoscia dello spirito e segnate da disturbi psicologici, proprio come molte nascite fisiche sono caratterizzate da un “travaglio difficile” e da altre anomalie del “parto”. Altre nascite spirituali sono una crescita naturale e normale nel riconoscimento dei valori umani con un miglioramento dell’esperienza spirituale, anche se lo sviluppo religioso non avviene senza uno sforzo consapevole e una determinazione positiva e individuale. La religione non è mai un’esperienza passiva, un atteggiamento negativo. La cosiddetta “nascita della religione” non è direttamente associata alle cosiddette esperienze di conversione, che in genere caratterizzano gli episodi religiosi che si verificano più tardi nella vita, come risultato di conflitti mentali, repressioni emotive e sconvolgimenti temperamentali.

È quando cerchiamo Dio e non lo abbiamo ancora, quando facciamo domande, quando abbiamo ansie, è una crisi che si verifica in noi.

Questa nascita è accompagnata da una grande angoscia, perché non abbiamo ancora un’idea precisa di Dio! Cosa farà, cosa farà, cosa farò, cosa farà, cosa farà, cosa farà? Per coloro che rimangono bloccati nella materia, naturalmente è un po’ più difficile, fare un cambiamento a questo livello può portare alla paura. E per coloro che oppongono il materiale allo spirituale, l’angoscia può rivivere. La trasformazione può avvenire senza angoscia, perché la materia non si oppone allo spirituale, è l’essere umano che si oppone!

103:2.2 (1131.1) Ma le persone che sono state educate dai loro genitori in modo tale da crescere nella consapevolezza di essere figli di un Padre celeste amorevole, non devono disprezzare i loro compagni che arrivano a questa consapevolezza di associazione con Dio solo attraverso una crisi psicologica o uno sconvolgimento emotivo.

L’agitazione emotiva era il caso di Gautama Siddharta e di San Paolo. Quest’ultimo è cresciuto in una famiglia in cui i genitori avevano un buon approccio a Dio e alla religione ebraica.

103:2.3 (1131.2) Il terreno evolutivo nella mente dell’uomo è il luogo in cui germoglia il seme della religione rivelata; è la natura morale che dà origine così presto alla coscienza sociale. I primi risvegli della natura morale di un bambino non hanno a che fare con il sesso, la colpa o l’orgoglio personale, ma piuttosto con l’impulso verso la giustizia, la rettitudine e la bontà – il servizio e l’aiuto al prossimo. Quando questi primi risvegli morali vengono alimentati, si verifica uno sviluppo graduale della vita religiosa che è relativamente libera da conflitti, sconvolgimenti e crisi.

Questa storia del senso di colpa che diamo loro già nella culla è davvero terribile.

103:2.4 (1131.3) Ogni essere umano sperimenta molto presto il conflitto tra i suoi impulsi egoistici e gli impulsi altruistici, e spesso la prima esperienza della coscienza di Dio è il risultato della ricerca di un aiuto sovrumano nel compito di risolvere tali conflitti morali.

103:2.5 (1131.4) La psicologia di un bambino è naturalmente positiva, non negativa. Molti mortali sono negativi perché sono stati educati così. Quando si dice che il bambino è positivo, si fa riferimento ai suoi impulsi morali, a quei poteri della mente la cui comparsa segnala l’arrivo dell’Aggiustatore di Pensiero.

La psicologia di un bambino è naturalmente positiva, non negativa! D.C.

103:2.6 (1131.5) In assenza di insegnamenti errati, la mente del bambino normale si muove positivamente, nell’emergere della coscienza religiosa, verso la rettitudine morale e il ministero sociale, invece di muoversi negativamente, allontanandosi dal peccato e dalla colpa. Ci può essere o meno un conflitto nello sviluppo dell’esperienza religiosa, ma le scelte inevitabili, lo sforzo e la funzione della volontà umana sono sempre presenti.

103:2.7 (1131.6) La scelta morale è solitamente accompagnata da un conflitto morale maggiore o minore. Questo primo conflitto si scatena nella mente del bambino tra gli impulsi dell’egoismo e gli impulsi dell’altruismo. Il Regolatore del Pensiero non scarta i valori della personalità nella motivazione egoistica, ma opera per dare una leggera preferenza all’impulso altruistico, in quanto conduce all’obiettivo della felicità umana e alle gioie del regno dei cieli.

103:2.8 (1131.7) Quando un essere morale sceglie di essere altruista, di fronte all’impulso di essere egoista, si tratta di un’esperienza religiosa primitiva. Nessun animale può fare una scelta del genere; questa decisione è umana e religiosa. Abbraccia il fatto della coscienza di Dio e mostra l’impulso al servizio sociale, la base della fratellanza dell’uomo. Quando la mente sceglie un giusto giudizio morale attraverso l’azione del libero arbitrio, questa decisione costituisce un’esperienza religiosa.

103:2.9 (1131.8) Ma prima che il bambino sia sufficientemente sviluppato per acquisire la capacità morale e quindi per poter scegliere il servizio altruistico, ha già sviluppato una natura forte, ben unificata ed egoista. Ed è questa situazione di fatto che dà origine alla teoria della lotta tra la natura “superiore” e quella “inferiore”, tra il “vecchio uomo peccatore” e la “nuova natura” della grazia. Molto presto nella vita, il bambino normale inizia a imparare che è “più avventuroso dare che ricevere”.

103:2.10 (1131.9) L’uomo tende a identificare l’impulso a soddisfare i suoi bisogni con il suo ego – con il suo io. Al contrario, è propenso a identificare la volontà di essere altruista con un’influenza esterna a lui – Dio. E questo giudizio è giusto, poiché tutti i desideri altruistici hanno origine nella guida del Regolatore del Pensiero, che è un frammento di Dio. L’impulso del Monitor spirituale si realizza nella coscienza umana come un impulso all’altruismo, alla preoccupazione per il prossimo. Almeno questa è l’esperienza precoce e fondamentale della mente infantile. Se il bambino in crescita non riesce a unificare la personalità, l’impulso altruistico può svilupparsi fino a minacciare seriamente il benessere del sé. Una coscienza deviata può diventare responsabile di molti conflitti, preoccupazioni e dispiaceri e di una serie di infelicità umane.

È un testo con capitoli chiari ed è anche Melchisedec di Nebadon che ce lo ha trasmesso ed è davvero molto chiaro.

3. La religione e la razza umana

103:3.1 (1132.1) Sebbene la credenza negli spiriti, i sogni e varie altre superstizioni abbiano avuto un ruolo nell’origine evolutiva delle prime religioni, non bisogna dimenticare l’influenza dello spirito di solidarietà del clan o della tribù. Nelle relazioni di gruppo c’era la precisa situazione sociale che forniva la sfida al conflitto egoista-altruista nella natura morale della mente umana primitiva. Nonostante la loro fede negli spiriti, il fulcro della religione degli australiani primitivi è ancora il clan. Nel corso del tempo, questi concetti religiosi tendono a personalizzarsi, prima in animali e poi in concetti di superuomo o Dio. Anche razze inferiori come i Boscimani africani, che non sono nemmeno totemici nelle loro credenze, riconoscono la differenza tra interesse personale e interesse di gruppo, una distinzione primitiva tra i valori del secolare e del sacro. Ma il gruppo sociale non è la fonte dell’esperienza religiosa. Qualunque sia l’influenza di tutti questi contributi primitivi alla prima religione dell’uomo, resta il fatto che il vero impulso religioso ha origine in presenze spirituali genuine che attivano la volontà di altruismo.

103:3.2 (1132.2) La religione più recente è prefigurata dalla fede primitiva nei miracoli e nei misteri naturali, la ‘manna’ impersonale. Ma prima o poi, la religione in evoluzione richiede che l’individuo faccia un sacrificio personale di qualche tipo per il bene del suo gruppo sociale, qualcosa che renderà le persone più felici e migliori. In definitiva, la religione è destinata a diventare il servizio di Dio e dell’uomo.

103:3.3 (1132.3) La religione è progettata per cambiare l’ambiente dell’uomo, ma gran parte di ciò che oggi viene chiamato religione tra i mortali è diventato incapace di farlo. In un momento o nell’altro, l’ambiente ha dominato sulla religione (vedi chiesa e moschee).

103:3.4 (1132.4) Ricordiamo che nella religione di tutte le epoche l’esperienza più importante è il sentimento dei valori morali e dei significati sociali, non il pensiero dei dogmi teologici o delle teorie filosofiche. La religione si evolve favorevolmente quando l’elemento della magia viene sostituito dal concetto di moralità.

103:3.5 (1132.5) L’uomo si è evoluto attraverso le superstizioni della manna, della magia, del culto della natura, della paura degli spiriti e del culto degli animali, fino ai vari cerimoniali con cui l’atteggiamento religioso dell’individuo si trasformava in reazioni di gruppo del clan. In seguito, queste cerimonie si sono concentrate e cristallizzate in credenze tribali, e alla fine queste paure e fedi si sono personalizzate in divinità. Ma in tutta questa evoluzione religiosa, l’elemento morale non è mai stato totalmente assente. L’impulso del Dio dentro l’uomo è sempre stato potente. E queste potenti influenze – una umana e l’altra divina – hanno assicurato la sopravvivenza della religione attraverso le vicissitudini dei secoli, anche se spesso ha rischiato di soccombere alle miriadi di tendenze sovversive e di antagonismi ostili.

4. Comunione spirituale

103:4.1 (1133.1) La differenza caratteristica tra un’occasione sociale e un incontro religioso è che, a differenza del secolare, il religioso emana un’atmosfera di comunione. Così l’associazione umana genera un senso di comunione con il divino, e questo è l’inizio del culto di gruppo. La condivisione di un pasto comune era il tipo più primitivo di comunione sociale, e pertanto le religioni primitive prevedevano che una parte del sacrificio cerimoniale fosse mangiata dai fedeli. Anche nel Cristianesimo, la Cena del Signore conserva questa modalità di comunione. L’atmosfera della comunione offre un periodo di tregua rinfrescante e consolante dal conflitto tra l’ego egoista e l’impulso altruistico del Monitor spirituale che è in noi. Questo è il preludio alla vera adorazione, la pratica della presenza di Dio che porta alla nascita della fratellanza dell’uomo.

(Ecco a cosa dovremmo puntare nelle nostre riunioni!).

103:4.2 (1133.2) Quando l’uomo primitivo sentiva che la sua comunione con Dio era stata interrotta, ricorreva a una sorta di sacrificio nel tentativo di espiare, per ripristinare i rapporti di amicizia. La fame e la sete di giustizia portano alla scoperta della verità, e la verità aumenta gli ideali, e questo crea nuovi problemi per i singoli religiosi, poiché i nostri ideali tendono a crescere in progressione geometrica, mentre la nostra capacità di essere all’altezza aumenta solo in progressione aritmetica.

La concezione degli ideali è veloce, ma la loro attuazione è lenta, ecco cosa intende qui.

103:4.3 (1133.3) Il senso di colpa (non la coscienza del peccato) è prodotto dall’interruzione della comunione spirituale o dall’abbassamento degli ideali morali. La liberazione da questo stato può avvenire solo attraverso la consapevolezza che i propri ideali morali più elevati non sono necessariamente sinonimi della volontà di Dio. L’uomo non può sperare di vivere all’altezza dei suoi ideali più elevati, ma può essere fedele al suo proposito di trovare Dio e di diventare sempre più simile a Lui.

103:4.4 (1133.4) Gesù ha eliminato tutti i cerimoniali del sacrificio e dell’espiazione. Ha distrutto la base di tutta questa colpa fittizia e del senso di isolamento nell’universo, dichiarando che l’uomo è figlio di Dio; il rapporto creatura-Creatore divenne così un rapporto figlio-padre. Dio diventa il Padre amorevole dei suoi figli e figlie mortali. Tutte le cerimonie che non sono parte legittima di un rapporto familiare così intimo vengono eliminate per sempre.

103:4.5 (1133.5) Dio Padre tratta con l’uomo suo figlio sulla base non della sua effettiva virtù o valore, ma riconoscendo la motivazione del figlio – lo scopo e l’intento della creatura. Questo rapporto è una partnership tra padre e figlio ed è attivato dall’amore divino.

Le relazioni genitori-figli, a mio avviso, si prestano anch’esse all’ambiguità, forse bisognerebbe chiarirle. Amore. Questo è ciò che intende dire, che Gesù ha paragonato la relazione degli esseri umani con Dio a quella dei genitori con il loro bambino. Ma ovviamente, la qualità del paragone è l’amore. Quindi, si può accettare che qualsiasi relazione tra genitori e figli sia a volte “calda”, ci sono rotture e rifiuti. Anche solo aggrappandosi a ciò che dovrebbe essere. È l’amore che dovrebbe esistere tra genitori e figli. Amore nel senso che il bambino presenta sempre le sue richieste necessarie ai genitori e loro le soddisfano, purché sia ragionevole.

5. L’origine degli ideali

103:5.1 (1133.6) La mente evolutiva primitiva dà origine a un senso di dovere sociale e di obbligo morale che deriva principalmente dalla paura emotiva. L’impulso più positivo del servizio sociale e l’idealismo dell’altruismo derivano dall’impulso diretto dello spirito divino che risiede nella mente umana.

103:5.2 (1133.7) Questa idea di fare del bene agli altri – l’impulso a trattenere qualcosa dall’ego a beneficio del prossimo – è inizialmente molto circoscritta. L’uomo primitivo considera come prossimo solo coloro che gli sono molto vicini, coloro che lo trattano come tale; con il progredire della civiltà religiosa, il concetto di prossimo si espande fino a comprendere il clan, la tribù, la nazione. E poi Gesù ha ampliato l’ambito del prossimo fino a comprendere l’intera umanità, fino a dichiarare che dobbiamo amare i nostri nemici. E c’è qualcosa dentro ogni essere umano normale che gli dice che questo insegnamento è morale – giusto. Anche coloro che meno praticano questo ideale ammettono che è giusto in teoria.

Questa è un’idea umana e non è ovvia, sentiamo qualcosa in noi che sembra esserci e sentiamo che è giusto. Per questo continuiamo a cercare, anche se siamo solo lettori. Quando l’essere umano ha capito, ammette che è meglio essere solidali con gli altri piuttosto che prendersi cura di loro, la mia stessa sicurezza dipende da questo. Quando si è lontani dalle persone, l’aiuto non arriva immediatamente, quindi il fatto che l’essere umano diventi un essere sociale contiene anche il fatto che comprende questo valore morale. C’è bisogno degli altri e quindi di servirli. Questo atteggiamento morale e sociale è praticamente ciò che l’essere umano fa, come vedremo più avanti nello studio dell’evoluzione sociale, ed è anche sulla base della sicurezza, è precedente alla religione. Gli esseri umani hanno bisogno di sicurezza. Lo sapevamo e lo sappiamo ancora oggi, passa attraverso i geni.

103:5.3 (1134.1) Tutti gli uomini riconoscono la moralità di questo impulso umano universale all’altruismo. L’umanista attribuisce l’origine di questo impulso al funzionamento naturale della mente materiale; il religionista riconosce più correttamente che l’impulso veramente altruistico della mente mortale è in risposta alla guida spirituale interiore dell’Aggiustatore di Pensiero.

103:5.4 (1134.2) Ma l’interpretazione dell’uomo di questi conflitti primitivi tra la volontà egoistica e la volontà altruistica non è sempre affidabile. Solo una personalità relativamente ben unificata può arbitrare le opinioni multiformi dei desideri dell’ego e della coscienza sociale nascente. L’io ha dei diritti così come i suoi simili hanno dei diritti. Nessuno dei due ha diritto esclusivo all’attenzione e al servizio dell’individuo. L’incapacità di risolvere questo problema dà origine al tipo più primitivo di sentimenti umani di colpa.

103:5.5 (1134.3) La felicità umana si raggiunge solo quando il desiderio egoistico dell’io e l’impulso altruistico dell’io superiore (spirito divino) sono coordinati e riconciliati dalla volontà unificata della personalità integrante e supervisore. La mente dell’uomo evolutivo si trova costantemente di fronte al complesso problema di arbitrare la contesa tra l’espansione naturale degli impulsi emotivi e la crescita morale degli impulsi altruistici, che si basano sul discernimento spirituale – una vera riflessione religiosa.

Moussa: Quello che sta cercando di dire qui, è che un essere umano è innanzitutto un io-umano prima di avere a che fare con Dio. Questo essere umano ha dei bisogni naturali. Mangiare, bere, dormire, vestirsi, avere reazioni sessuali, sono cose che fanno parte del suo essere. Quindi il suo Io ha naturalmente dei bisogni che giustificano anche necessariamente la sua esistenza e questo essere umano si evolve nel contesto sociale, prima di tutto nella famiglia, dove emerge in lui la moralità, cioè ciò che vuole essere. E questa vita familiare e sociale espande il Sé, che ha sempre i suoi bisogni egoici: ho bisogno di amare un bambino e di essere amato da lui. Ho bisogno di una società per servire le persone e, in cambio, le persone che servono me. …Quindi ci sono sempre dei diritti all’amore che non possono essere cancellati, altrimenti la vita non ha più senso. Tuttavia, quando si tratta dell’Aggiustatore ora, si tratta di aggiungere più valore. Se non sono prima di tutto un essere consapevole di questo, dei bisogni da soddisfare, se non sono un essere morale con bisogni di amare e di essere amato dai miei simili, dalla famiglia e dalla società, se non esisto in questo modo, l’Adjuster non trova nulla! Quando il Correttore trova i diritti naturali della mia esistenza, deve rispondere. Quando conosco Dio e i bambini che amo, riconosco anche gli Aggiustatori che cresceranno. Pertanto, non c’è conflitto tra i genitori umani e l’amore spirituale. Quando conosco gli esseri della società e li servo attraverso la mia professione, e quando li conosco veramente, mi piace ancora di più servirli. Quando le cose sono ben presentate, capiamo che ognuno ottiene i propri diritti e riconosciamo lo stesso agli altri. È quando non si sa come farlo e comprenderlo che pone problemi difficili, ma quando si sa davvero come progettarlo, quando si riconoscono entrambi o addirittura tutti e tre gli elementi, la vita può andare meglio.

Sì, ma la frase seguente crea problemi alle persone:

103:5.6 (1134.4) Il tentativo di assicurare un bene equivalente per il sé e per il maggior numero di altri sé presenta un problema che non sempre può essere risolto in modo soddisfacente all’interno di un quadro spazio-temporale.

(Sì, è ancora facile da risolvere: Ma venendo qui, lo sto facendo davvero per me; è proprio con questo che ho capito che lì, sto davvero permettendo una cosa per me, che Moussa: Sì, e nel farlo per lei, lo sta facendo anche per il suo Aggiustatore! Non c’è conflitto quando conosciamo cose che funzionano insieme e che si susseguono nel tempo).

Nella vita eterna, questi antagonismi possono essere risolti, ma nella breve vita umana è impossibile risolverli. Gesù ha fatto riferimento a tale paradosso quando ha detto: “Chiunque salverà la propria vita, la perderà, ma chiunque perderà la propria vita per amore del regno, la troverà”.

Moussa: Sì, sì, so che gli esseri umani possono raggiungere la stabilità molto presto nella loro vita, se sono ben aiutati, sia per quanto riguarda il loro diritto di essere, sia per quanto riguarda il diritto di essere dell’Aggiustatore. Sono in pieno equilibrio. Forse qui sta parlando di un uomo con i piedi per terra, quando anche per le persone che vogliono fare uno sforzo e che hanno beneficiato di una certa struttura, è fattibile. Sta parlando di Gesù che ricevette l’intervento di suo fratello, l’Emmanuele celeste, all’età di 12 anni. Si crede che sia cresciuto così da solo, ma attenzione, ci sono cose dietro che conosciamo. Fu Emmanuel a dirgli: “Ora pensa agli affari di nostro padre! Quindi, se gli esseri umani ricevessero un’iniezione di questo tipo, funzionerebbe bene.

Se Melchisedek vuole paragonare Gesù agli esseri umani, deve essere messo insieme. Altrimenti, bisogna fare una distinzione. Gesù è il signore dell’universo locale e un figlio di Michele. Un uomo non è questo! Ha dovuto mettere i piedi per terra in un tempo relativamente breve per tornare al suo lavoro di amministratore. Non poteva farlo per 30 o 40 anni. Non poteva stare lontano dal suo universo locale per molto tempo, quindi tutto è stato calcolato.

Pertanto, dovete stare molto attenti a non ferire gli esseri umani o a travisare la verità, ci sono esseri umani che si sono fusi con il loro Aggiustatore molto prima di Gesù e in tempi abbastanza normali. Ma quando si tratta di Gesù, dobbiamo accettare il fatto eccezionale, c’è ancora questo lato eccezionale, che non dobbiamo togliere! Gesù non ha quasi mai dovuto risolvere controversie come possono avere gli esseri umani sulla terra. Non si è sposato, non ha messo al mondo dei figli, si è preso cura dei suoi fratelli e sorelle, non mi interessa, ma è diverso metterli al mondo. Non è proprio la stessa cosa, soprattutto quando si tratta di bambini malati. Per Gesù era abbastanza ben organizzato in modo che non rimanesse troppo a lungo sulla terra a causa delle sue responsabilità. Ma passare da lì a paragonare letteralmente Gesù agli uomini non è giusto.

Gli esseri umani non devono lasciarsi scoraggiare da un modello non riproducibile, che è pericoloso! Anche gli intermediari che hanno assistito alla vita di Gesù non sono paragonabili e dicono alla fine: Attenzione che gli uomini non vivono la vita di Gesù, ognuno deve vivere la sua vita. Da questo punto di vista, gli intermediari sono più ragionevoli di questo Melchisedec! Dovrebbe essere noto che Gesù ha lavorato prima sul suo conto personale per assicurarsi la supremazia sul suo settimo dono. Gli è stato offerto il quadro umano, il quadro sociale degli esseri umani per svolgere il suo lavoro e lo ha fatto. Ciò che ha aggiunto lì non era la sua missione, l’ha aggiunto lui stesso. L’UB insiste molto sul fatto che non era la sua vera missione, era finita.

Si è fermato così a lungo perché Caligastia, Adamo ed Eva (che sono anche come suoi figli) hanno portato scompiglio su questa terra e lui è venuto così a lungo per sistemare le cose e lasciare agli esseri umani un soffio spirituale per portare la fiaccola. Per Lui, gli intermediari hanno preparato il terreno fino a quando non ha potuto farlo. Quindi, cosa ha lasciato sulla terra?

La sua intera permanenza qui sulla terra è stata pianificata per consentirgli di incarnarsi e di compiere la sua missione.

Non dobbiamo dire, come viene fatto nel testo, che vogliamo vivere la vita di Gesù, è esagerato. Possiamo lavorare con il nostro Aggiustatore come Gesù, va bene, è incoraggiante. Quando conosciamo Dio, dobbiamo dedicarci agli altri. Questo è già stato fatto, prima di Gesù, da altri profeti. Quanti profeti sono stati uccisi per amore di Dio? Perché amavano gli esseri umani e li servivano? Quindi, per quanto riguarda Gesù, bisogna dirlo con una certa moderazione e delicatezza, per non offendere la coscienza morale, la coscienza della giustizia e dell’equità. Un po’ di flessibilità non sminuisce l’opera di Gesù, c’è molto nella vita di Gesù per i pensatori profondi.

103:5.7 (1134.5) La ricerca dell’ideale – la lotta per essere simili a Dio – è uno sforzo continuo prima e dopo la morte. L’aldilà non è essenzialmente distinto dall’esistenza mortale. Qualsiasi cosa buona che facciamo in questa vita contribuisce direttamente all’esaltazione della vita futura. La vera religione non favorisce l’indolenza morale o l’accidia spirituale, incoraggiando la vana speranza di ricevere tutte le virtù di un carattere nobile come risultato del passaggio attraverso le porte della morte naturale. La vera religione non sminuisce lo sforzo umano di progredire durante il contratto mortale della vita. Ogni conquista mortale è un contributo diretto all’arricchimento delle prime fasi dell’esperienza di sopravvivenza immortale.

103:5.8 (1134.6) È fatale all’idealismo dell’uomo insegnare che tutti i suoi impulsi altruistici sono solo lo sviluppo dei suoi istinti gregari naturali. Ma si trova nobilitato e potentemente energizzato quando impara che questi impulsi superiori della sua anima provengono dalle forze spirituali che risiedono nella sua mente mortale.

103:5.9 (1134.7) Solleva l’uomo al di sopra e al di là di se stesso per rendersi pienamente conto che dentro di lui vive e lavora qualcosa di eterno e divino. E così una fede viva nell’origine sovrumana dei nostri ideali convalida la nostra convinzione di essere figli di Dio e rende reali le nostre convinzioni altruistiche, i sentimenti di fratellanza dell’uomo.

103:5.10 (1134.8) L’uomo, nel suo dominio spirituale, ha effettivamente una volontà libera. L’uomo mortale non è né uno schiavo impotente dell’inflessibile sovranità di un Dio onnipotente, né la vittima di un destino senza speranza all’interno di un determinismo cosmico meccanicistico. L’uomo è davvero l’artefice del proprio destino eterno.

103:5.11 (1135.1) Ma l’uomo non trova la salvezza o si nobilita con le pressioni. La crescita spirituale proviene dall’interno dell’anima in evoluzione. La pressione può deformare la personalità, ma non stimola mai la crescita. Anche la pressione educativa è utile solo in modo negativo, in quanto aiuta a prevenire esperienze disastrose. La crescita spirituale è massima quando tutte le pressioni esterne sono minime. “Dove c’è lo Spirito del Signore, c’è libertà”. L’uomo si sviluppa meglio quando le pressioni della casa, della comunità, della Chiesa e dello Stato sono minime. Ma questo non deve significare che nella società progressista non ci sia posto per la casa, le istituzioni sociali, la Chiesa e lo Stato.

È davvero meglio sviluppare se stessi, perché di tanto in tanto si deve superare se stessi e si deve chiedere un aiuto interiore più potente, che può anche far progredire più velocemente, è meglio? Sì, è molto vero, dobbiamo semplicemente dire che la famiglia è ancora necessaria all’essere umano per nascere e quando è cresciuto, la famiglia deve lasciarlo libero di sperimentare i suoi talenti altrove. Non può sposare sua madre o suo padre…, quindi non può educare i figli di sua madre e di suo padre, non è possibile. Dobbiamo riconoscere la sua LIBERTA’, la sua libertà di fare cose in altri luoghi. Lo stesso vale per la Chiesa, se la Chiesa insiste sulla base della religione, la Chiesa deve lasciargli la sua esperienza personale con il suo libero arbitrio.

103:5.12 (1135.2) Una volta che un membro di un gruppo sociale religioso ha soddisfatto i requisiti di tale gruppo, deve essere incoraggiato a godere della libertà religiosa nella piena espressione della sua personale interpretazione delle verità del credo religioso e dei fatti dell’esperienza religiosa. La sicurezza di un gruppo religioso dipende dall’unità spirituale, non dall’uniformità teologica. Un gruppo religioso dovrebbe essere in grado di godere della libertà di pensare liberamente, senza dover diventare ‘liberi pensatori’. C’è una grande speranza per qualsiasi chiesa che adori il Dio vivente, che convalidi la fratellanza dell’uomo e che osi eliminare tutte le pressioni di credo dai suoi membri.

6. Coordinamento filosofico

103:6.1 (1135.3) La teologia è lo studio delle azioni e delle reazioni dello spirito umano; non può mai diventare una scienza, perché deve sempre essere più o meno combinata con la psicologia nella sua espressione personale e con la filosofia nel suo quadro sistematico. La teologia è sempre lo studio della propria religione; lo studio della religione degli altri è la psicologia.

103:6.2 (1135.4) Quando l’uomo si avvicina allo studio e all’esame del suo universo dall’esterno, dà origine alle varie scienze fisiche; quando si avvicina all’indagine di sé e dell’universo dall’interno, dà origine alla teologia e alla metafisica. L’arte della filosofia più recente si sviluppa nel tentativo di armonizzare le molte discrepanze che sono destinate ad apparire all’inizio tra le scoperte e gli insegnamenti di queste due vie diametralmente opposte di approccio all’universo delle cose e degli esseri.

Il che significa: quando l’essere umano guarda la creazione dall’esterno, vede la terra, il sole, quindi vede un tutto, questo è ciò che viene dato dalla scienza. Ma quando immagina la creazione dal centro verso l’esterno, scopre che il centro è lo spirito e che lo spirito ora si relaziona con il resto, il che dà origine alla teologia e alla filosofia e a tutto ciò che vogliamo. Ora, i due punti di vista sono diversi, uno è materiale-scientifico e l’altro è filosofico-spirituale; essendo di natura diversa, il problema è: come dare loro…? Questo è ciò che viene detto in questo paragrafo. Ha pensato di mettere armonia tra questi due punti opposti.

L’arte è interna alla filosofia e si sviluppa nel tentativo di armonizzare le molte discordanze che necessariamente appaiono a prima vista tra le scoperte e gli insegnamenti di questi due modi diametralmente opposti di studiare l’universo delle cose e degli esseri.

Partendo dall’esterno, vediamo gli esseri, le piante, vediamo questo e quello, analizziamo e studiamo la loro vita e poi partendo dall’interno, c’è un Dio che gestisce tutto da lì – in giù, e, non è la stessa natura dell’esterno, ma il problema è come mettere insieme queste due cose.

È solo qualcuno che dice: lo studio dell’essere umano mi dà ancora una coscienza, una personalità, una vita e il mio libero arbitrio, e lì, ricomincio a pormi la domanda: chi ha fatto l’essere umano? C’è un legame tra lui e colui che lo ha fatto! Come si possono conciliare questi due punti di vista? Ecco di cosa sta parlando. Deve essere uni-confondibile. Cerco di stabilire un’unità tra i due punti di vista, li conoscete, si tratta dell’essere umano.

103:6.3 (1135.5) La religione ha a che fare con il punto di vista spirituale, la conoscenza del carattere interiore dell’esperienza umana. La natura spirituale dell’uomo gli offre l’opportunità di guardare l’universo dall’esterno verso l’interno. È quindi vero che, vista esclusivamente dall’interno dell’esperienza della personalità, tutta la creazione sembra essere spirituale nella sua natura.

È quando l’essere umano è arrivato a capire che il suo Aggiustatore, che è in lui, è l’origine di tutto ciò che è l’essere umano. Allora, l’essere umano può interpretare la Creazione, perché per lui la vive da un punto di vista spirituale, gli aiutanti sono dati da Dio, la mia coscienza è data da Dio e Dio si è dato a me. Pertanto, l’ideale, la creazione, il suo punto di partenza è spirituale, è Dio. Ma l’essere umano della scienza dice di no, prima vede un pianeta Terra che è uscito da un sole, una nebulosa che lo ha rilasciato.

103:6.4 (1135.6) Quando l’uomo esamina analiticamente l’universo attraverso le dotazioni materiali dei suoi sensi fisici e la percezione mentale associata, il cosmo appare meccanico e fatto di materia-energia. Questa tecnica di studio della realtà consiste nel capovolgere l’universo.

103:6.5 (1135.7) Un concetto filosofico logico e coerente dell’universo non può essere costruito sui postulati del materialismo o dello spiritualismo, perché entrambi i sistemi di pensiero, se applicati universalmente, costringono a una visione distorta del cosmo: il primo vede l’universo dall’interno verso l’esterno, il secondo comprende la natura dell’universo dall’esterno verso l’interno. Né la scienza né la religione, quindi, possono mai sperare di ottenere da sole, in isolamento, una comprensione adeguata delle verità universali e delle loro relazioni, senza la guida della filosofia umana e l’illuminazione della rivelazione divina.

Se ci limitiamo a una visione secondo cui la creazione è solo fisica ed energetica, ovviamente per le persone che conoscono la verità, la percezione non è completa. C’è comunque un Dio che esiste, gli altri gli dicono: Stai esagerando, la fisica e l’energia esistono. I movimenti, le coordinazioni dei pianeti, sono sotto i nostri occhi, quindi è necessario mettere insieme i due punti di vista.

103:6.6 (1136.1) Lo spirito interiore dell’uomo deve sempre dipendere per la sua espressione e autorealizzazione dal meccanismo e dalla tecnica della mente. Allo stesso modo, l’esperienza esterna dell’uomo della realtà materiale deve essere fondata sulla coscienza mentale della personalità che la sperimenta. Pertanto, le esperienze spirituali e materiali dell’uomo – interiori ed esteriori – sono sempre correlate alla funzione della mente e condizionate, per quanto riguarda la loro comprensione cosciente, dall’attività della mente. L’uomo sperimenta la materia nella sua mente; sperimenta la realtà spirituale nell’anima, ma diventa consapevole di questa esperienza nella mente. L’intelletto è il costante armonizzatore, condizionatore e qualificatore della somma totale dell’esperienza mortale. Sia le cose-energia che i valori spirituali sono colorati dalla loro interpretazione attraverso il mezzo mentale della coscienza.

Lo spirito interiore dell’uomo, che è l’AGGIUSTATORE, deve sempre dipendere per la sua espressione e auto-realizzazione dal meccanismo e dalla tecnica della mente. Se l’uomo non vuole Dio, Dio non può manifestarsi. Fa davvero parte del pensiero umano, quel pensiero umano che ragiona, che riflette, che definisce, che coordina, se Dio non ha questo, Dio non può manifestarsi nel tempo e nello spazio. Ha bisogno del pensiero umano!

Se un essere umano studia anche la natura, dipende dal suo pensiero e dal pensiero degli aiutanti, senza i quali non può studiare la materia o qualsiasi altra cosa. Anche la coscienza della materia, l’esperienza della materia dipende dal mio pensiero. Quindi, questo è il motivo per cui le esperienze umane spirituali e materiali, interiori ed esteriori, sono sempre correlate alla mente. Sono sempre pensate e condizionate. In termini di relazioni coscienti attraverso l’attività mentale, è il pensiero umano che conosce Dio ed è il pensiero umano stesso che conosce la materia. Quindi, l’essere umano sperimenta la materia cosciente della sua esperienza mentale. La mente umana, l’intelletto umano è l’armonizzatore sempre presente che condiziona e qualifica la somma totale dell’esperienza umana, esperienza materiale o spirituale, attraverso il pensiero che abbiamo.

Le cose energetiche, i valori spirituali sono colorati dalla loro interpretazione fatta dai processi mentali della coscienza. Quindi è proprio grazie alla coscienza che l’essere umano che conosce le due cose può anche unirle.

103:6.7 (1136.2) La sua difficoltà nel raggiungere un coordinamento più armonioso tra scienza e religione è dovuta alla sua totale ignoranza dell’esistenza intermedia del mondo morontico, regno di cose ed esseri. L’universo locale è composto da tre gradi, o stadi, di manifestazione della realtà: materia, morontia e spirito. L’angolo di approccio della morontia cancella qualsiasi divergenza tra le scoperte delle scienze fisiche e l’operato dello spirito della religione. La ragione è la tecnica di comprensione delle scienze; la fede è la tecnica di discernimento della religione. Mota è la tecnica del livello morontia. Mota è una sensibilità supermateriale alla realtà che comincia a compensare una crescita incompleta, e la sua sostanza è la conoscenza-ragione e la sua essenza la fede-discernimento. Mota è una riconciliazione superfilosofica della percezione divergente della realtà che non è ottenibile dalle personalità materiali; si basa in parte sull’esperienza di essere sopravvissuti alla vita materiale nella carne. Ma molti mortali hanno riconosciuto che è auspicabile un metodo per riconciliare le interrelazioni tra i domini ampiamente separati della scienza e della religione; e la metafisica è il risultato del vano tentativo dell’uomo di colmare questo abisso ben riconosciuto. Ma la metafisica umana si è dimostrata più sconcertante che illuminante. La metafisica rappresenta il tentativo, ben intenzionato ma inutile, dell’uomo di compensare l’assenza del granello di morontia.

Se gli esseri umani si fossero evoluti naturalmente che Caligastia avrebbe liberato le razze, tutte quelle razze di ciò che non avevano di proprio, il ceppo malvagio (animale) avrebbe fatto il lavoro desiderato per Dio; se Adamo ed Eva avessero versato abbastanza del loro sangue nell’umanità, noi esseri umani avremmo mota (morontia) perché queste energie non sono create dagli esseri umani, le riceviamo! Avremmo già questa mota, questa energia morontia dentro di noi che, quando vogliamo davvero guardare le cose morontia, è come prendere una scala e arrivarci. E se vogliamo arrivare alle cose spirituali e anche a quelle materiali, avremo come un ascensore per salire e scendere. Così come la ragione umana fa i ragionamenti, la morontia ci avrebbe permesso di farne alcuni verso lo spirituale e il materiale, ecco cosa non abbiamo! Adamo ci ha privato di molte cose! È bene prestare molta attenzione a questo.

Ora, cosa succede negli esseri umani? Quando adorano Dio, vogliono conoscere Dio, Dio crea effettivamente quella parte morontia che è lì! Nello studio dell’anima e anche dell’anima morontia, Dio la installa. Permette agli esseri umani così equipaggiati di arrivare gradualmente alla comprensione di Dio. Non sono nati con questa parte, ma possono rinascere con questa parte! Nasceranno di nuovo.

Se Adamo l’avesse fatto, l’avremmo naturalmente. Adamo non c’è più, è il nostro Aggiustatore che lo fa. Quando l’anima è presente in modo graduale, lo spirituale può scendere nel mentale. Quindi, oggi, è proprio la nuova nascita, come dice l’esperienza spirituale, a compensare ciò che non abbiamo avuto e sarebbe importante dirlo agli esseri umani. La difficoltà che avete nel coordinare in modo più armonioso la scienza e la religione deriva dalla vostra completa ignoranza del regno intermedio morontia di esseri e cose, perché non l’abbiamo ricevuto attraverso Adamo. Ci è sfuggito. L’universo locale comprende 3 gradi o stadi di manifestazione della realtà: materia-morontia-anima-spirito.

L’approccio morontico appiana tutte le discrepanze tra le scoperte delle scienze fisiche, i lavori dello spirito – della religione, altrimenti lì, vedo con i miei occhi, credo. Un cieco dice: ho difficoltà a vedere, ma credo in Dio. Una persona che ha mota rifletterà anche verso Dio in modo naturale, come qualsiasi attività mentale. Se non ce l’ha, ovviamente deve essere installato. L’abbiamo analizzato completamente, ma nel prosieguo dello studio lo vedremo sempre di più.

Caligastia ci ha privato di molte cose, era il figlio di Michele, anche Adamo! Fu Michele di Nebadon a creare la prima coppia adamitica, ecco perché era così interessato agli esseri umani, perché erano i suoi due figli (creature) che disturbavano la nostra terra. Li creò! Sono stati questi due figli (creature) a trattarci male. Quindi, quando il padre visita la casa, che i figli hanno fatto un cattivo lavoro, cerca di fare qualcosa. Ci hanno fatto molto male. Ecco perché Michele di Nebadon ha chiesto a suo Padre Celeste di trascorrere qualche anno sulla terra, per cercare di ripristinare un po’, non la situazione, ma in un altro modo. Per gli esseri umani, è venuto per cercare di rallentare un po’ l’attività spirituale, poiché è stata portata via da Caligastia e Adamo. Questo è il loro comportamento, viene detto un po’ nella Bibbia e nel Libro di Urantia dell’intermedio, viene detto un po’. Quindi sono stati i ‘figli’ di Michele a rovinare gli esseri umani, in quanto Padre di tutti, era obbligato a fare qualcosa. Questa è la spiegazione dei 4 anni in cui rimase più a lungo sulla terra.

Le persone non leggono Il Libro di Urantia in modo specifico, bisogna rileggerlo! Come padre, sentì il male che i suoi figli causavano ad altri bambini e, naturalmente, cercò di fare qualcosa al riguardo. Fece detronizzare Caligastia, rimosso dal “suo trono di Dio” su questa terra (principe planetario). Il fratello di Michele, Immanuel, gli disse: Quando sarai sulla terra, affrettati a sedare questa ribellione ingiusta e criminale.

Avrebbe dovuto venire in aiuto degli esseri umani molto tempo fa. Ha risolto questo problema in due modi il martedì prima del suo arresto. Caligastia è stata rimossa dal potere e un nuovo governo è stato installato sulla Terra, gli esseri umani non possono leggere! Il martedì prima del suo arresto, giovedì, ha risolto questo problema. Mentre chiacchierava con gli abitanti di Sanadrin, è stato installato il nuovo governo, governato da esseri umani. Da parte sua, ha cercato per quattro anni di confortarli, di raddrizzarli, di farli innamorare di Dio. Questo è ciò che ha dovuto elaborare nella sua attività, non ha nulla a che vedere con la sua missione di conferimento, ha aggiunto quattro anni per riparare ai torti che i suoi figli, Caligastia e Adam, ci hanno fatto.

Ecco come dobbiamo comprendere questi quattro anni di Gesù. Da un lato, ha cercato di guidare gli esseri umani non per curarli dalle loro malattie, non era quello che voleva, quello che voleva era dare agli esseri umani fiducia in Dio. Dio ti ama, sappilo, Dio ti ama! A quei tempi, Dio puniva, questo è ciò che insegnavano gli ebrei, il che non era affatto vero. L’atteggiamento di Dio è solo Amore. Quindi, quando gli Ebrei tenevano i profeti, queste punizioni che picchiavano, picchiavano, eccetera, non è vero, che Dio non è vero. Quindi, Gesù disse: Dio vi ama, questo è vero, ma anche noi lo amiamo! Ma amiamo anche gli altri allo stesso modo, è un fatto universale!

Ha fatto sì che gli esseri umani si fidassero di nuovo per amore e non avessero più poco di Dio. Ma la religione ebraica dava un Dio minaccioso, un Dio che colpisce. Un Dio che punisce, un Dio che punisce e loro stessi erano assassini di profeti. Gesù disse loro: “Avete ucciso tutti i profeti che sono venuti qui a Gerusalemme, Gerusalemme è la tomba dei profeti. Mi ucciderete, ma vi fermerete lì!

Le è stata data la chiave della scienza, si è seduto al posto di Mosè, e non solo non la sta usando, ma non permette agli altri di usarla! La porteranno via da lei e la daranno al resto del mondo. Ecco, il lavoro che Gesù ha effettivamente svolto a Gerusalemme, ha minacciato i Giudei senza preoccuparsi di se stesso. In silenzio, rimosse la Caligastia e istituì un altro governo. Insegnò agli esseri umani a non temere Dio, ma ad amare Dio. Dio è solo Amore per noi e questa è la vera verità. Studieremo il governo planetario. È Gesù che stabilisce tutto, è il capo di Nebadon, è colui che stabilisce tutto e intronizza i governi. È anche lui che deve andare a scioglierli, tutto avviene sotto la sua autorità come capo Michele di Nebadon. Mentre era sulla terra, chiamò Satana, Lucifero e compagnia e chiese loro di pentirsi, ma loro rifiutarono. Prima che il suo ministero per gli esseri umani finisse, tutto è finito nello stesso momento per questi ribelli. Non c’è più misericordia per loro e fu il martedì prima del Suo arresto che terminò il Suo ministero spirituale, quel martedì in cui affrontò il Sinedrio, i Farisei Lo attaccarono, Lui rimase fino alla fine, fu in quel giorno che tutto finì sulla terra.

Ma nel frattempo, Caligastia alimentava i suoi culti con gli esseri umani. Caligastia era dietro a tutto questo. Così, quando Gesù concluse questo dibattito, pose fine, in realtà giudicò il pianeta da un punto di vista amministrativo. Fu deciso che Caligastia venisse sollevato dal trono e che venissero insediati altri leader planetari, e questo continua ancora oggi. Quindi, Gesù svolge questo lavoro planetario sulla terra e dobbiamo riconoscerlo, ma è anche il suo lavoro! Non è difficile comprendere l’opera di Gesù, ma quando ci perdiamo in spiegazioni che non corrispondono a fatti affidabili, in realtà abbiamo fatto delle sciocchezze che non hanno alcun valore o conseguenza. Egli è il sovrano di Nebadon e ha liquidato Caligastia. Quindi, come è comprensibile dalla lettura degli altri testi.

Se Adamo avesse davvero vissuto con noi e noi avessimo sposato i suoi figli e fossimo progrediti, il sangue adamitico, che è sangue morontia, proviene dal sistema, ci avrebbe portato tutto questo. Ora non c’è più nulla. Il poco che c’è stato non è stato sviluppato. Una volta rimosso tutto il danno, possiamo supporre che forse tornerà, perché ora le coppie sono trattenute.

Mentre la razza Indaco (africana) non poteva godere della vicinanza di Adamo, poiché si trovava in Medio Oriente, oggi ha ricevuto esattamente la stessa cosa delle altre razze. Noi, ciò che sappiamo di Dio, lo condividiamo! Quando ci viene chiesto, lo diamo.

103:6.8 (1136.3) La metafisica si è dimostrata un fallimento; il mote, l’uomo non può percepirlo. La Rivelazione è l’unica tecnica che può compensare l’assenza della sensibilità del mote-verità in un mondo materiale. La rivelazione chiarisce in un certo modo la miscela di metafisica sviluppata dalla ragione in una sfera evolutiva.

Gli esseri umani non sono stati in grado di fare il collegamento tra il mondo fisico e quello invisibile. Mota significa ciò che è al di là, questo è il significato in greco. Aristotele e molti altri ne hanno parlato. La metamorfosi è un cambiamento che avviene senza essere visibile. Quindi gli uomini non potevano risolvere questa cosa interessante perché non avevano la Mota. Pertanto, hanno immaginato e fatto deduzioni, come percepiamo quando studiamo la filosofia greca, quindi la filosofia antica. Tutta questa metafisica è rimasta come cose sospese, non illumina nulla e non è utilizzabile come vogliono gli uomini, sono idee intellettuali, tutto qui e non risolvono il problema. Quindi la metafisica umana ha davvero fallito, solo la rivelazione rimane l’unica tecnica per compensare. La rivelazione è Dio che si dona a noi e, venendo, Dio Padre stabilisce ciò che ci manca, attraverso l’anima stabilisce il neo e con questa rivelazione elimina l’assenza della sensibilità della verità che il neo porta. Questo neo sarebbe stato un’energia nel nostro sangue. Abbiamo l’energia morontia, come abbiamo l’energia materiale, ma l’energia morontia non è sveglia, potremmo vedere lo spirito e questo avrebbe reso tutto molto più facile. Tuttavia, c’è l’Aggiustatore che è presente. La Rivelazione chiarisce autorevolmente il pasticcio della metafisica…. La Rivelazione è veramente l’essere umano che arriva a capire, può e deve sperimentare questo Dio che è in lui. Dio in arrivo porta tutti i meccanismi che collegano la materia con lo spirito attraverso l’anima. E se l’essere umano continua a lavorare su questo, egli stesso capirà di avere una consapevolezza sempre più chiara di Dio.

103:6.9 (1136.4) La scienza è il tentativo dell’uomo di studiare il suo ambiente fisico, il mondo dell’energia-materia; la religione è l’esperienza dell’uomo del cosmo dei valori spirituali; . La filosofia è la saggezza sviluppata mentalmente; ognuno di noi deve sempre cercare un metodo per se stesso, un modo per mettere in relazione le cose fisiche umane con quelle divine) la filosofia è stata sviluppata dallo sforzo della mente dell’uomo di organizzare e correlare le scoperte di questi concetti ampiamente separati in qualcosa che assomigli a un atteggiamento ragionevole e unificato verso il cosmo. La filosofia, chiarita dalla rivelazione, funziona in modo accettabile in assenza di mota, e quando la metafisica, che la ragione dell’uomo ha creato come sostituto del mota, crolla e fallisce.

103:6.10 (1136.5) L’uomo primitivo non distingueva tra il livello energetico e il livello spirituale. Fu la razza viola e i suoi successori anditi che per primi tentarono di separare il livello matematico da quello volitivo. L’uomo sempre più civilizzato ha seguito le orme dei primi Greci e Sumeri, che distinguevano tra l’inanimato e l’animato. Con il progredire della civiltà, la filosofia dovrà colmare i crescenti divari tra il concetto di spirito e il concetto di energia. Ma nello spazio-tempo queste divergenze sono una cosa sola nel Supremo.

Se l’essere umano riflette davvero su una saggezza o una filosofia, un metodo, in altre parole, una via per trovare Dio, può passare da questa parte anche se il granello non è al suo posto. Quindi gli esseri umani possono farcela, devono farcela, arriveranno comunque da qualche parte. Questa è la cosa importante al momento. Dio è la fonte di tutto e se i fratelli hanno fallito, il Padre può sostituire il fallimento dei fratelli. Gesù è venuto, ha sostituito il fallimento di Caligastia con qualcosa, ma Dio Padre, che è in noi e che è la fonte di tutto, può sostituire il fallimento con la mote in noi e lo ha fatto anche Lui. Gesù ha fatto ciò che poteva fare, ma gli Aggiustatori in noi possono darci ciò che Adamo non ci ha dato, l’anima morontia proviene principalmente da lui.

103:6.11 (1137.1) La scienza deve sempre basarsi sulla ragione, anche se l’immaginazione e le congetture sono utili per estendere i suoi limiti. La religione dipende sempre dalla fede, anche se la ragione è un’influenza stabilizzante e un utile assistente. Ci sono sempre state, e sempre ci saranno, interpretazioni confuse dei fenomeni sia nel mondo naturale che in quello spirituale, scienze e religioni falsamente chiamate così.

Quindi, in realtà gli uomini per molto tempo, anche prima di Adamo, hanno insegnato il materiale e lo spirituale, da sempre. Quando studieremo Caligastia, lo vedremo. Forse gli uomini adamitici, Adamo visse solo 100 anni sulla terra dopo che tutto andò male. Così è stato e lo spirito ha incoraggiato.

Anche tra i Greci, i filosofi lavoravano su questo e in realtà proveniva da oltre Adamo, proveniva dalla Dalamatia, quindi dalla Caligastia. Oggi, le persone hanno ancora lo stesso problema, avete la materia, ma dove inizia lo Spirito? In effetti abbiamo avuto il nostro ultimo secolo che è stato battezzato “materialista”. Gli uomini di oggi sono più materialisti che mai, e si stupiscono del fatto che fisicamente sono così malati e più materialisti che mai. Quindi, quando discutiamo nei tempi moderni, discutiamo di nuovo, parliamo, discutiamo di nuovo, parliamo come se fosse fisso, ma non è ancora fisso. Può avere alcuni esseri umani che fanno la differenza. Ma per la maggior parte degli uomini, il problema è il denaro, le finanze, e questo è il problema. Lo vediamo, ma siamo sinceri: al punto in cui si trovano, la materia li occupa molto più della mente. Il pianeta Terra è ancora molto materialista. Quindi, tutto questo non deve essere letto velocemente, ma deve essere letto con le realtà attuali.

Naturalmente, ci saranno sempre degli eccessi di riflessione, a seconda che ci si trovi da una parte o dall’altra. La scienza dirà che tutto deriva dalla materia (il che è sbagliato), i teologi diranno che ciò che è scienza non ha senso, Dio è solo spirito. Ma è anche energia, ogni parte vuole escludere l’altra e Dio riunisce tutto. Si tratta quindi di spiegazioni fallaci. Non vediamo tutta la verità.

103:6.12 (1137.2) Sulla base della sua incompleta comprensione della scienza, della sua scarsa comprensione della religione e dei suoi tentativi abortiti di metafisica, l’uomo ha cercato di costruire le sue formulazioni di filosofia. L’uomo moderno potrebbe davvero costruire una filosofia preziosa e attraente di se stesso e del suo universo, se non fosse per la rottura del suo importantissimo e indispensabile legame metafisico tra i mondi della materia e dello spirito, il fallimento della metafisica nel colmare l’abisso morontico tra il fisico e lo spirituale. Per quanto gli uomini siano cattivi, non hanno fatto tanto male quanto la Caligastia! Non siamo stati cattivi come lui – Caligastia voleva darci il peggio, ma non è vero, gli uomini non sono stati cattivi come Caligastia – Gli uomini hanno avuto paura, ma nonostante questo, l’uomo non ha fatto tanto male quanto coloro che hanno fatto questo male. Ecco il problema dell’essere umano ed è un problema piuttosto grande. È stato spogliato di tutto, Caligastia e Adamo hanno preso tutto da lui, e l’uomo non ha preso nulla da quegli esseri. L’uomo mortale non ha un concetto di mente morontia e di materia morontia, e la rivelazione è l’unica tecnica per colmare questa carenza di dati concettuali di cui l’uomo ha urgentemente bisogno per costruire una filosofia logica dell’universo e per arrivare a una comprensione soddisfacente del suo posto sicuro e stabilito in quell’universo.

Urgente, proprio così, è la rivelazione, l’Aggiustatore me la darà. Gli esseri umani stanno soffrendo perché in questo momento non sono consapevoli di questa realtà dentro di loro per fare l’unione, gli Aggiustatori ora devono lottare con la volontà umana. Cercare l’Aggiustatore nell’oscurità e le anime che germogliano, ciò che è accaduto agli uomini, è molto grave. Non si parla da nessuna parte della macchia, in realtà Adamo non ha avuto il tempo di farlo, dopo 100 anni se ne è andato e 89 dei suoi figli sono tornati. Quindi, dove è andato a finire il suo sangue, è davvero insignificante. Se no, quali persone parlavano di mota e insegnavano agli altri? Quindi, sì, è sbagliato parlare di sangue adamitico quando non ne capiamo nulla. È persino arrogante affermare di avere il sangue adamitico, è arrogante in relazione ai propri periti. Il suo stesso perito può darglielo. Questo è un atteggiamento sbagliato da parte dei lettori del Libro di Urantia che non hanno capito nulla.

(Commenti di Moussa-Doris>: A Filadelfia, nel 2005, ho visto dei lettori di UB che discutevano degli estratti di UB, c’era persino un uomo che pensava di essere Michael! Gli uomini hanno bisogno di qualcosa, ma come possono portarlo senza alcuno sforzo? Questo è il problema. Lo sforzo in Scientology è il denaro che si guadagna finché si riesce a lavorare in ciò che interessa loro).

103:6.13 (1137.3) La Rivelazione è l’unica speranza dell’uomo evolutivo per colmare l’abisso morontico. La fede e la ragione, senza l’aiuto di mota, non possono concepire e costruire un universo logico. Senza la visione di mota, l’uomo mortale non può discernere la bontà, l’amore e la verità nei fenomeni del mondo materiale.

La rivelazione, la vera esperienza del Consigliere porta questa consapevolezza di coerenza tra il mondo materiale e il mondo spirituale. Che gli esseri umani continuino a camminare con qualsiasi metodo verso l’esperienza del loro Aggiustatore. Per ricevere veramente questi doni di Dio sulla base della loro fede. È essere più di quello che sono. Ci vuole davvero questa idea di “più” per acquisire la coscienza umana. Se rimaniamo semplicemente umani, il problema non è risolto. Nel ricevere Dio, devo essere più di quello che sono, se dico a me stesso: Ecco, non sono più, quindi sono vuoto. Lo spirito del credere è un valore superiore al pensiero umano. Deve concepire chiaramente il suo essere e capire che solo Dio può darglielo e deve mettersi al lavoro, perché nessuno, nessun altro può farlo per lei. Questo è il ruolo dell’insegnante, deve far capire loro che hanno il dovere e il diritto di crescere, ma lei può crescere solo dal suo essere. Non saranno gli uomini che non l’hanno creata a farla crescere, lei può crescere solo dal suo essere. L’uomo non ha creato l’uomo, l’uomo non può far crescere l’uomo, quindi deve andare alla fonte del suo essere, che è Dio. Ma anche per crescere deve avere un valore superiore al suo stesso essere, crescere in questo modo è vago. Deve desiderare di crescere, perché crescere in questo modo è vago. Ma se so come voglio crescere a partire dall’essere che sono, sarò in grado di esporre chiaramente il mio problema e potrò cercare colui che lo risolverà.

La fede che disimballiamo e insegniamo agli uomini non è un’esca, sono ideali di essere più di quello che sono, ma c’è solo uno che può consegnare, cioè Dio. Pertanto, bisogna cercarlo, nessuno può farlo al posto di un altro. Al contrario, non forziamo nessuno, dobbiamo andare noi, possiamo solo sostenerlo e incoraggiarlo costantemente fino a quando non inizia a diventare chiaro e non togliamo mai nulla alla persona! È l’aspirante che è il capitano, è lui che comanda e dice a Dio ciò che vuole! Perché è Lei, mio Dio, che ha messo nel mio essere questo bisogno di essere di più, questo di più, lo capisco e lo voglio, ma è Lei, mio Dio, che può soddisfarmi!

Quindi stiamo lavorando su questo. Man mano che l’individuo lavora sull’esperienza spirituale, diventa sempre più chiaro e un giorno è molto chiaro e Alleluia, mio Dio, grazie! Questo è ciò che cerchiamo in questo lavoro di insegnamento spirituale, ma è un lavoro di ripetizione, perché è un lavoro di crescita, è ogni giorno che cresciamo, non in un solo giorno, ma un giorno lo otteniamo.

103:6.14 (1137.4) Quando la filosofia dell’uomo è intensamente inclinata verso il mondo della materia, diventa razionalistica o naturalistica. Quando la filosofia è particolarmente inclinata verso il livello spirituale, diventa idealista o addirittura mistica. Quando la filosofia è così sfortunata da inclinarsi verso la metafisica, diventa immancabilmente scettica, confusa. Nelle epoche passate, la maggior parte delle conoscenze e delle valutazioni intellettuali dell’uomo sono cadute in una di queste tre distorsioni della percezione. La filosofia non osa proiettare le sue interpretazioni della realtà nella forma lineare della logica; non deve mai mancare di prendere in considerazione la simmetria ellittica della realtà e la curvatura essenziale di tutti i concetti di relazione.

La filosofia umana e la metafisica quando prende la sua semplice logica, l’idea ha una fonte e invece di cercare la fonte rimaniamo nell’idea e non troviamo mai nulla, la filosofia rimane intrappolata nella sua stessa logica, deve capire che la fonte dell’idea è al di là dell’idea, dobbiamo cercarla in un altro modo. Altrimenti, si tratta di un’esperienza spirituale. La semplice logica non farà sì che Dio si manifesti e si consegni, perché la Sua personalità deve essere presentata a Lui.

103:6.15 (1137.5) La più alta filosofia ottenibile dall’uomo mortale deve essere logicamente basata sulla ragione della scienza, sulla fede della religione e sull’intuizione della verità offerta dalla rivelazione. Con questa unione, l’uomo può compensare in qualche modo il suo fallimento nello sviluppare una metafisica adeguata e la sua incapacità di comprendere il granello di morontia.

Come abbiamo detto nell’Aiuto della Sapienza, se l’essere umano parte dal fatto del suo essere, se cerca la fonte del fatto del suo essere: la saggezza o la filosofia, allora arriva effettivamente a capire che questa fonte del suo essere che è Dio e la conoscerà solo attraverso l’esperienza spirituale e se la pratica, Dio si rivela a lui. Poi, per il suo approccio, compensa efficacemente la mancanza di mota con un ragionamento logico organizzato livello per livello e nel modo giusto. Mi ripeto, quando studiamo la sua coscienza, la sua personalità, la sua vita, partiamo da un fatto scientifico creato dall’uomo, non sogniamo, non divaghiamo su cose reali. Quindi l’uomo ha detto sì, ma da dove viene questo? Poi vediamo che la base scientifica lo ha portato al livello di saggezza. Chi ha fatto questo, qual è la famosa saggezza di questo? Lo ha portato a Dio in realtà, che vuole persino conoscere. Inizia a comprendere la natura parziale di Dio, sì, mi ha dato questo, non c’è dubbio, viene da Lui, anche se non lo conosco ancora, ma mi rendo conto che è spirituale fatto di amorevolezza e misericordia. Questo amplia immediatamente la nozione di Dio. Il fatto che sia un creatore, ma che lo abbia fatto anche per bontà, amore e misericordia e ora, dico, sì, è del tutto normale, voglio conoscerlo, come crea gli esseri, voglio che crei il mio essere. Cosa vuoi che faccia, ma l’essere che ti conosce, dammi la tua conoscenza. Hai messo la tua comprensione in me, quindi, esisti come fonte del mio essere, esisti come fonte della bontà dell’amore e della misericordia, voglio che tu mi dia questo e mi dice: Tu sai, io sono infinito. me, specifica la tua richiesta a me, personalmente, dimmi cosa vuoi. Non è difficile, mio Dio, voglio l’immortalità, voglio conoscere la tua natura spirituale, la tua stessa vita e così via. Poi mi dice: chiedimi sempre, sono pronto, sono qui per questo. E mentre l’uomo chiede e ripete, Dio dà effettivamente il meccanismo con cui rende l’uomo consapevole di Dio, il meccanismo dell’anima dell’uomo. Pertanto, la rivelazione è avvenuta quando l’uomo ha riflettuto in modo scientifico, si è posto il problema filosofico della saggezza ed è passato all’esperienza, chiedendo a Dio ciò che vuole e ciò che sa. E Dio si rivela a lui attraverso l’anima. Quindi questo metodo permette all’individuo di compensare la mancanza di mota.

È avere un ragionamento chiaro seduto in un atteggiamento morale molto solido, è un Dio di bontà e amore e misericordia, è l’unico essere che può accrescere il mio essere, che è un essere di crescita e crescita. Posso ottenere da Lui solo ciò che voglio e mi ha anche fatto sapere che devo presentargli personalmente ciò che voglio, perché attraverso la mia personalità arriva, quindi, ho cresciuto nella mia personalità il bisogno di immortalità. Bisogna viverla in modo morale e personale. Voglio essere immortale e glielo chiedo ogni giorno attraverso l’adorazione, le preghiere o qualsiasi altra tecnica più adatta all’individuo. Bisogna insistere, perché arriva a poco a poco. Sto sempre progredendo. Quindi questa richiesta ripetuta, intelligentemente ripetuta. Ogni volta e con un bisogno sincero, reagirà ogni volta. Alla fine del tempo, l’effetto è chiaro perché è una progressione, non è chiaro in un primo gesto.

Nel quarto anno di nascita di un bambino, iniziamo a renderci conto della costruzione dell’umanità. A diciassette anni, oh là, a trenta, la sua umanità è indiscutibile, l’anima è la stessa, cresce gradualmente. E tanto meglio se gli esseri umani in questo mondo trovano metodi sempre migliori e più efficienti che permettono loro di passare dalla materia alla rivelazione in una logica che organizza e prevede la personalità e la natura umana senza rompere nulla. Questo è il problema di coloro che possono inventare metodi di intervento. Abbiamo urgentemente bisogno di riconciliarci con Dio, di avere una coscienza chiara e di viverla, perché abbiamo bisogno di felicità, di gioia e di stabilità, ne abbiamo bisogno.

Quindi, la questione è davvero questa: gli esseri umani devono trovare la filosofia della religione, quindi la filosofia della scienza più alta e basata sulla ragione.

7. Scienza e religione

103:7.1 (1137.6) La scienza si basa sulla ragione, la religione sulla fede.

Quindi qui si dice che la scienza è sostenuta dalla ragione, se insistiamo su questo possiamo dare un po’ più di precisione. Siamo chiamati ad avere tutti i tipi di studenti, signore, persone che sono già formate in campi di conoscenza, esseri umani nella scienza, nella filosofia, ingegneri, tecnologi e questo è lo stesso della vita moderna. E la vita moderna ha una certa ricchezza da diversi anni, non come ai tempi di Gesù. Il pensiero ora funziona in modo più attivo molto presto, 2-3 anni, è la scuola materna, poi la primaria, la secondaria. Quindi gli esseri umani sono diventati gradualmente pensatori migliori di prima. Gli esseri umani sono anche specializzati in termini di lavoro in tutte le varie professioni menzionate prima, è una conoscenza che hanno nella loro testa. Quindi, quando vogliono conoscere Dio, partono dalla loro visione della loro conoscenza. In generale, è bene avere un punto di vista sulla realtà, per aggiungervi o fare luce su di essa. È importante cambiare il modo di insegnare Dio in questo tempo; prima le parabole funzionavano, ma ora le persone non camminano con le parabole. Quindi, abbiamo bisogno di spiegazioni chiare, logiche, scientifiche e mentali, abbiamo davvero cambiato i tempi, è importante saperlo.

Le chiese e le moschee sono in ritardo rispetto all’evoluzione della civiltà, sono molto indietro, le istituzioni religiose sono in ritardo. Perché gli esseri umani si sono evoluti nel loro processo di pensiero. Quindi non possiamo rimanere con parole paraboliche o simboliche, che non soddisfano più gli esseri umani.

Quindi la scienza è sostenuta dalla ragione, cosa fa la scienza? Analizza, guarda le diverse parti, guarda le relazioni tra le diverse parti, guarda le proprietà delle cose, la ragione e la relazione tra i fatti. Questa è la scienza, lo scienziato.

Ma la religione, essa, la relazione con Dio, la scienza è la relazione della materia con la coscienza, ma Dio è la relazione della mia personalità con Dio. Questa è la differenza che deve essere mostrata alle persone: c’è la materia della mia coscienza, ma c’è la relazione tra la mia personalità, che è interessata alle qualità e ai valori, e Dio. Quindi non è lo stesso punto di vista, sono diversi, questo è ciò che dobbiamo far capire sempre di più allo studente che sta cercando Dio, facendogli vedere i diversi punti di vista. In modo che possa stabilirsi meglio nella relazione di questi punti di vista e seguirLo. Non è più la coscienza, è la personalità che vuole essere in relazione. Quindi questi due punti di vista sono diversi e questo è normale.

Se voglio salire, prendo l’ascensore, quando voglio scendere, prendo anche l’ascensore, ma cambio direzione. Quindi, si tratta di due punti di vista! La religione richiede il metodo chiamato fede. La fede, sebbene non sia basata sulla ragione, è ragionevole; sebbene sia indipendente dalla logica, è comunque incoraggiata da una logica solida. La fede non può essere alimentata nemmeno da una filosofia ideale; anzi, è, con la scienza, la fonte stessa di tale filosofia. La fede, l’intuizione religiosa umana, può essere istruita in modo sicuro solo dalla rivelazione, può essere sicuramente elevata solo dall’esperienza personale mortale con la presenza spirituale dell’Aggiustatore del Dio che è spirito.

La fede, anche se non si basa sulla ragione… Lo vediamo bene, la ragione è la materia… la fede è per il valore, non è lo stesso fondamento… è ragionevole! Sì, la fede è ragionevole e intelligente come la materia: se esisto, esisto per qualcosa ed è la ragione che lavora nella qualità. Per chi esisto? La fede ha la sua ragione. È ragionevole a modo suo.

Beh, anche se è indipendente dalla logica, tuttavia è incoraggiato da una sana logica, ovviamente non posso essere fatto senza avere un “creatore” che ha creato la mia personalità, se non sono io, è qualcun altro, questa è la logica. Quindi, tuttavia, è incoraggiata da una buona logica. Quindi possiamo vedere che la fede è intelligente e ragionevole, logica come la scienza, logica come la filosofia. È chiaro che camminiamo con ciascuno dei due.

Anche una filosofia ideale non può alimentare la fede; richiede anche un po’ più di precisione: un ideale è tutto ciò che vedo in prospettiva, ma la fede, la vivo, quindi c’è una differenza tra visualizzare un ideale e vivere l’ideale.

Posso prendere in considerazione l’idea di sposarmi e di avere figli, è un ideale, ma quando ci sono dentro è molto… diverso! Il lato pratico dell’ideale è molto più profondo ed emozionante dell’ideale stesso. Bisogna vivere l’ideale stesso, per realizzarlo; solo avere l’ideale è buono, ma è meglio vivere il proprio ideale e realizzarlo. Tra il punto di vista e la visione e il punto di vista del vivere, c’è una grande differenza.

Quindi, comprendiamo molto bene tutto questo, è nella natura delle cose, anzi, con la scienza, è la fede stessa che è la fonte di questa filosofia.

È in nome della fede che abbiamo considerato questa filosofia, ma è anche in nome della fede che consideriamo il rapporto con Dio. La scienza e la filosofia sembrano essere state assorbite dalla fede.

La fede, l’intuizione religiosa degli uomini, può essere insegnata con certezza solo attraverso la rivelazione: questo è interessante e sottile. Vedrà che quando addestra i suoi studenti a questa nozione di rivelazione, la maggior parte delle volte, le idee che installerà nella loro comprensione, arrivano anche durante l’insegnamento, le idee e tutte le cose da dire, il modo di dirle dalla mia fiducia. Questa è una forma di rivelazione. Gesù l’aveva detto ai suoi apostoli: andate e insegnate agli uomini la verità, non preoccupatevi perché quando parlerete lo spirito della verità metterà in voi la consapevolezza di ciò che dovete dire.

Questa nozione di rivelazione è importante. Coloro che insegnano effettivamente la religione alle persone, non portano con sé un bagaglio. Quando si trovano nella situazione, nel momento con le persone, le cose vengono naturalmente. La verità, l’espressione cambia ogni volta a seconda delle personalità presenti, in breve, è la stessa verità che si articola a seconda delle personalità presenti, è la stessa verità, ma a seconda delle persone le modulazioni cambiano. È una sorta di rivelazione di Dio ed è molto importante e qui non l’ha sottolineato chiaramente in termini di pedagogia, quindi insisto su questo punto.

Le accadrà mentre insegna alle persone, nel momento in cui va a parlare con loro, quello che dice loro arriva in quel momento! Non deve cercare di scoprirlo, non è stato un insegnante, ma nel funzionamento della spiritualizzazione ciò che dobbiamo dire sugli atti quando abbiamo la persona ed è sempre per la persona. Se ci sono altri, la modulazione cambia automaticamente. Questa pedagogia della fede quando si è con qualcuno è una pedagogia della chiaroveggenza, nel momento in cui si parla, il proprio Adjuster e lo spirito di Verità si presentano, questo è ciò che si deve dire alla persona ed è sempre per la persona.

Quindi è già un percorso di rivelazione, una forma di rivelazione. Inoltre, quando insegniamo la spiritualità, siamo consapevoli e convinti che è Dio che stiamo cercando di risvegliare nella coscienza delle persone, altrimenti non è spiritualità. Ma questo Dio, non veniamo a tirargli le orecchie, è libero e personale come noi, quindi, c’è un rapporto di consultazione silenziosa tra l’Aggiustatore di colui che insegna e l’Aggiustatore di colui che insegna.

Questi due movimenti di Dio sorgono quando si sta per fare, e quando Dio sorge è per rivelarsi alla creatura. Chi insegna, si affida alla coscienza della verità mentre insegna, ma anche, cosa molto buona, un insegnante, non fa altro che invitare l’Aggiustatore a muoversi nella coscienza dell’altro, quindi Dio accetta di rivelarsi all’istruito.

Questi movimenti otterranno chiarezza nella loro coscienza e in quel momento, è la loro chiaroveggenza spirituale a lavorare. Chi va da Dio e accompagna qualcuno lavora di chiaroveggenza spirituale, gli sta rivelando ciò che ha da dire. Ma anche altrimenti è un lavoro di rivelazione, perché questo Dio che è nell’individuo si dà alla coscienza dell’individuo, quindi ci sono due movimenti di rivelazione. (Attenzione a non far diventare l’altro un desiderio) È un diritto che è diventato un dovere, perché in un certo senso se la persona vuole che gli insegniamo, è un dovere. Le dà il permesso. Quando insegniamo a Dio, dobbiamo verificare se le persone vogliono che insegniamo. Se la persona dice di sì, allora per amore o per gentilezza avete il dovere di insegnare la cosa, avete superato la legge. È stato lui a stabilire la legge e ora lei cammina per dovere. Questo è importante, perché nella nostra filosofia attuale, non abbiamo il diritto di disturbare l’altro! Sì, ma se l’altro mi chiede di disturbarlo, ho il dovere di disturbarlo! Questo è ciò che accade tra Dio e noi. Dio non ci invade mai, ma quando gli diciamo: voglio incontrarti, allora viene! È importante completare la filosofia del diritto con la filosofia del dovere, che rende le cose eque, giuste e armoniose.

Non ho il diritto di invaderlo, è vero, ma se me lo chiedete, non mi prendo il diritto, ma diventa un dovere. È importante chiarire le cose. È lo stesso con Dio, Lui ci lascia il libero arbitrio e non ci invade mai. Ma una volta che diciamo: voglio incontrarti, perché ci fa stare meglio, allora ne apriamo il diritto! Rispondiamo adempiendo al dovere e non al diritto. E questo risolve davvero il conto di tutti. È bene educare i giovani a questa nozione di diritto e dovere, perché porta anche armonia tra gli esseri.

Può essere aumentata con certezza solo dall’esperienza personale dei mortali con la presenza dell’Aggiustatore spirituale del Dio che è spirito.

Se amiamo una persona nella spiritualità, davvero, ciò che portiamo a lei scaturisce in noi nella spinta del nostro Aggiustatore, non stiamo parlando di regressione. Parliamo in modo che il Dio in noi e il Dio nell’altro siano in accordo. Allora, in effetti, riveliamo Dio, ma quando la persona lo ha capito, deve ora passare all’esperienza per aumentare la sua consapevolezza. Questa rivelazione può essere aumentata con certezza solo attraverso l’esperienza spirituale. Quando l’individuo ha davvero l’intuizione del suo rapporto con Dio e gli va bene, deve lavorarci su. Vieni mio Dio, oggi, vieni, vieni, domani ti chiederò di nuovo di venire, è l’esperienza, tutto si svolge nel tempo e nello spazio sotto forma di crescita. E lei deve aiutare la crescita a crescere. Lei deve dare la strada alla crescita, deve chiederla e arriva davvero. Quindi questa responsabilità dell’individuo è inalterabile, noi usiamo la sua responsabilità per trarne beneficio e vantaggio. Deve sperimentarlo, una volta compreso, sì, si metterà davvero al lavoro.

103:7.2 (1137.7) La vera salvezza è la tecnica dell’evoluzione divina della mente mortale dall’identificazione con la materia, attraverso i regni del legame con la morontia, fino all’elevato status di universo della correlazione con lo spirito. Come l’istinto intuitivo materiale precede la comparsa della conoscenza ragionata nell’evoluzione terrestre, così la manifestazione dell’intuizione spirituale presagisce la successiva comparsa della ragione e dell’esperienza morontia e spirituale nel programma superno dell’evoluzione celeste, l’attività di trasmutazione dei potenziali dell’uomo temporale nell’attualità e nella divinità dell’uomo eterno, un Paradiso finaliter.

Abbiamo fatto alcuni milioni di anni, abbiamo viaggiato nel tempo. È bene dire che anche nell’evoluzione l'”istinto” intuitivo materiale rimane e che gli aiutanti continueranno come li conosciamo nella progressione dell’essere umano. Pertanto, si tratta solo di un tipo di coscienza, come quella raggiunta dai feti. Ha ragione, in questo testo, lui (Melchisedec) voleva mostrare i movimenti del fenomeno dell’evoluzione, ma per lui, la vera salvezza nell’uomo è prima di tutto diventare come Dio, ovviamente anche da qui a lì, ma la salvezza davvero : Voglio diventare come Dio, sono nell’eternità, nell’infinito per sempre, nella sicurezza, nella tranquillità.

Si dice anche: dall’identificazione della materia, è scienza.

La vera salvezza è la tecnica dell’evoluzione divina della mente umana dall’identificazione con la materia, che l’uomo è interessato alla materia, alla scienza. Il suo pensiero deve riconoscere la materia, l’uomo dice: in una certa misura sono materia con il mio corpo, quindi conosco anche la materia, la coscienza umana diventa consapevole della materia, l’identificazione è materia. Quindi, da questo livello, l’evoluzione divina della mente umana dall’identificazione avviene attraverso i regni di collegamento morontia, dall’anima, è l’anima che è veramente il collegamento tra la materia e la spiritualità in Me. Quindi, nella mia ricerca di salvezza, inizio con il movimento della ragione e in realtà progredisco attraverso il movimento della fase successiva, la fase morontia. Dio si manifesta a me attraverso l’anima, man mano che avanzo nella ricerca spirituale, la mia anima mi dà comprensioni naturali sempre più chiare nel profondo di me stesso.

Quindi, il collegamento è il regno di morontia con uno stato universale superiore, una correlazione spirituale, dove mi sono fuso con il mio Adjuster (23.58?).

Questo viaggio può essere schematicamente suddiviso in tre fasi:

1. Il primo è a livello del mio essere reale, in quanto esisto nel mondo fisico, in quanto partecipo alla realtà fisica anche attraverso il mio corpo. Su questo primo livello l’identificazione nella nostra indagine, in particolare l’analisi della nostra coscienza, l’analisi della nostra personalità, l’analisi della nostra vita, perché tutto ciò funziona in questo mondo fisico in relazione alla materia. Ci rendiamo conto di noi stessi a questo livello, è il primo livello e concludiamo con l’approccio filosofico che non ci siamo dati queste cose, quindi, c’è un movimento del mio pensiero in evoluzione che osserva il fare della fonte divina che compie anche un movimento di evoluzione.

2. Questa stessa evoluzione verso colui che mi ha dato queste cose, c’è ancora un altro aspetto di questo movimento che è la forza che mi rinvigorisce. Sì, è lui che me lo ha dato in modo qualitativo, non solo quantitativamente, ma anche qualitativamente. Quantitativamente ho i 7 aiutanti, posso contarli, quantitativamente ho la mia vita, quantitativamente ho la mia personalità, ma dopo aver riconosciuto che c’è un donatore quantitativo di queste cose, mi rendo conto che c’è anche qualcosa di più da parte di questo donatore, che me l’ha dato qualitativamente. Cosa sto pagando… =, niente! Me l’ha dato senza contare, non ho pagato niente, il suo amore l’ha installato. In breve, la sua generosità per la mia creazione mi permette di fare molte cose. Quindi il Creatore è quantitativo e lui è qualitativo, perché me lo ha dato per gentilezza, amore e misericordia. Quindi il mio pensiero è avido del fatto che ho un Creatore e aggiungo che è buono ed è buono: questo è il secondo elemento.

3. Il terzo elemento: perché ha fatto tutto questo? Lei ha un disegno, conosce questo disegno. È Dio che le ha dato qualitativamente i mezzi del suo essere e della sua Vita, è Lui che glieli ha dati qualitativamente nella bontà, nell’amore e nella misericordia, quindi ha un disegno, deve certamente avere un disegno, altrimenti non ha senso. Qual è il suo disegno? Il mio pensiero continua, logicamente, il suo disegno è che lei sia come Lui! È una grande massima, che io sia come lui, non è vero? Ah, attenzione, guardiamo più da vicino. È una buona domanda, perché Lui le ha dato la vita, il suo corpo, la sua coscienza, la sua personalità, ma questa vita è limitata, lo sa bene. È limitata dal punto di vista della durata, dal punto di vista della qualità, è temporanea; vuole una vita diversa? Allora, onestamente, non voglio che lei muoia, non voglio che questa vita svanisca. Allora ho bisogno della parte di Dio che non muore, la parte eterna, in modo da non scomparire, non voglio smettere di vivere. È questo che vuole? Certo che lo voglio, ma come posso ottenerlo? Questa domanda mi stuzzica molto, è vero, ci pensi, è sincero? Ecco, è meglio essere sinceri, davvero, è meglio avere questa idea di immortalità, eternità e infinito, ci conosciamo abbastanza bene da essere sinceri? Più pensiamo se ne saremo capaci o meno, più diventiamo sinceri.

Si può parlare di questo argomento con gli studenti per giorni, non si approfondisce in un solo giorno. È bene che io torni a lavorare ogni giorno, ha continuato a riflettere su questa nozione di immortalità? È bene tornarci più volte, è quello che faccio. Allora, cosa pensa oggi? Deve lasciarlo parlare, ascoltare bene, deve parlare, deve dire qualsiasi cosa. A lungo termine, questo lo farà reagire in modo diverso, portando l’immortalità e sempre in modo più potente, questo è molto importante. Doris, stia attenta, fa sì che la sincerità voglia fondamentalmente la cosa, cresce nella coscienza. Bisogna tornarci molte volte, il cambiamento avviene quando la persona ne parla seriamente e non immagina di non averla. Se non ce l’ho, sono finito! Vede quanto tutte queste nozioni di immortalità, di eternità, di infinito illumineranno il suo pensiero, profondamente, perché è un lavoro tra la coscienza del suo essere e la coscienza di sé al superuomo. È una fase molto bella del culto e della preghiera, perché ogni volta che torna a questo, si confronta con questo senza saperlo.

Aumenterà in lui e gli darà un’idea di ciò che desidera. Sa che deve desiderarlo ancora di più, nel profondo, fa previsioni. La applicherà e vedrà i risultati.

Ora che sa di cosa ha bisogno, come arrivarci. Poi, inevitabilmente, deve farlo e anche assolutamente, sì, l’ho sperimentato anch’io, la capisco, quindi come lo acquisirà? Non siamo pazzi, è molto ragionevole, siamo nell’oggettività delle cose. Gli obiettivi sono anche nel suo essere. È una questione di se stesso con se stesso e questa è la cosa importante e capirà che il suo essere e se stesso sono lì per essere migliori. Le trasmutazioni e le trasformazioni avvengono lì. Questo è ciò che ha fatto sì che gli alchimisti spirituali parlassero di come il metallo viene trasmutato in oro, la trasformazione. Vedrà i suoi studenti come si trasformano, vedrà la nozione di bontà trasformata dalla nozione di soddisfazione mondana. È bene accompagnare gli studenti in questi diversi viaggi.

La sua coscienza, la guardi bene: ha davvero questi aiutanti? Deve porsi questa domanda per farla riflettere, che la porta ad appropriarsi più profondamente di ciò di cui non era consapevole prima.

(da fare: invito le persone ad andare alla ricerca di se stesse e vedo che fa loro bene e le aiuta a capire meglio in seguito, ad essere più consapevoli della loro vita).

Deve davvero installarlo, perché lei dimentica la vita senza prestarle attenzione, ora deve prestarle attenzione. D’ora in poi, ciò che ha fatto senza saperlo, saprà cosa sta facendo! Qualunque sia il prossimo passo, deve riportarlo indietro, in modo da diventare consapevole e dire, ad esempio: ah, vedo più chiaro! Queste sono testimonianze che lo porteranno più avanti e per noi confermano che è in cammino. È la verifica del suo legame con Dio, quindi della sua religione. Dobbiamo mettere il tempo a sua disposizione, questa è la chiave del futuro.

Gli antichi greci dicevano bene: conosci te stesso per primo e non davano mai la spiegazione di questa conoscenza! Con questo metodo, completiamo la conoscenza di sé, dicendo che c’è questo e quest’altro in lei… lo verifichi! È corretto? Allora, lei lo ha già usato nel suo passato, la persona deve esserne consapevole. È tutto lì! Allora, è quello che gli farà desiderare di cercare Dio, è con se stesso che Lo cerca, il motivo per cercarLo, il bisogno di trovarLo, viene da se stessi!

Ma la tecnica di cercarla e trovarla deriva anche dal fatto che lei vive veramente le idee di fede. Tutto viene dall’uomo, quindi finché non è chiaro in sé, continui a credere che è miracolosamente che accadrà, ma lei è il creatore di questo miracolo! Secondo un disegno e una forma che sono unici per lei. Questo è molto importante, molte persone non valutano bene al giorno d’oggi, perché in verità hanno paura di capire che sono loro a detenere la chiave!

Lei ha le chiavi del Paradiso! È l’essere umano che apre il cielo, che fa l’esperienza, che fa passare Dio attraverso di lui, l’essere umano. Le chiavi del cielo e le chiavi, è l’essere umano che le detiene. Gesù disse che metteva le chiavi del cielo nelle mani degli apostoli! È l’uomo stesso che si apre a Dio, ha quindi un’azione di esperienza che l’uomo deve conoscere e che ha affinché Dio scenda in lui, è il cielo! Allo stesso modo, può amare il prossimo e servirlo, deve stabilire un metodo, una relazione di scambio, una formazione e portare la persona a concepire chiaramente Dio, anche in se stessa!

Quindi le chiavi del Paradiso sono nelle mani degli esseri umani. Quindi, diciamo tutto questo su Gesù e dimentichiamo che sono gli esseri umani a gestire queste aperture. Il Cielo è in noi e anche sulla terra e porta ancora errori. Si credeva che il cielo fosse venuto in mezzo agli apostoli per insegnare le cose, ma le chiavi sono negli individui, l’anima di Dio è in lei, l’anima del suo prossimo non è in lei!

(fare) Sta a ciascuno di noi realizzarlo! Moussa: è importante che lo studente sia veramente seduto e installato nel suo essere in relazione a Dio e in relazione agli uomini! Quindi gli uomini non appartengono ai libri che hanno letto, ma ad altri maestri, ma invisibili. Troppe cose nella loro testa impediscono loro di vedere il loro vero funzionamento, e ci vuole molta insistenza perché le cose diventino gradualmente chiare. Ma l’intera difficoltà della coscienza di Dio è dovuta al fatto che l’essere umano guarda altrove e cerca altrove, le risposte sono dentro di lui. Dovremo parlare con loro di questo, di questo funzionamento in loro, e quindi c’è un’evoluzione nel pensiero umano che passa dall’autocoscienza gradualmente al livello della coscienza di Dio. Abbiamo affrontato l’angolo logico; chi mi ha creato e come mi ha creato, ciò che mi ha dato, ha dovuto prenderlo da se stesso, non l’ha preso da qualche altra parte, non l’ha rubato; quindi si è assunto l’onere di installarlo e l’ha fatto in tutta bontà, non mi ha fatto pagare nulla!

L’amore e tutto ciò che è attivo e anche la misericordia tutto ciò ha un significato applicabile, quindi riconosco che non solo Lui me l’ha dato in tutta la spiritualità nella gentilezza, nell’amore e nella misericordia. Quindi, ora sto andando a prenderlo e ne vale la pena, è meglio che lo trovi, perché Lui vuole donarsi a me! La cosa importante è sapere che lui vuole donarsi a lei. Non è da qualche parte nello spazio dove si nasconde, lo cerchi, lo trovi e sappia che vuole donarsi a lei. Quindi sta a me volerlo e poterlo fare, quindi dico: voglio l’immortalità, l’eternità, ne ho bisogno, quindi come la trovo?

Apro il mio essere al suo essere! Lascia che si doni in gentilezza, amore e misericordia e lo farà creando la mia anima. Inoltre, l’ha già creata e posso prenderne coscienza, come ho preso coscienza di questa consapevolezza che Lui ha in me. Ha anche messo la mia personalità in me e questo mi ha reso consapevole. Posso quindi prendere coscienza della mia anima, della sua natura, della sua vita, del suo funzionamento, della sua chiaroveggenza spirituale. Dio l’ha creata in me e la spingerà a entrare nella mia coscienza. Quindi, nello stesso momento in cui la chiedo, sono attento al fatto che si manifesterà…. Guardo Dio, guardo la mia anima, sono io che l’ho chiesto e quindi aspetto di riceverlo. A poco a poco, l’anima si dà a noi, che è ciò che fa la chiaroveggenza spirituale. Questo funzionamento della relazione dell’essere umano con Dio è molto presente, basta prestarvi attenzione, nella filosofia è conosciuto. Si pratica la fede! La fede è la fonte di questa filosofia, la fede mi dice che devo cercare Dio, devo cercare l’ideale di verità e immortalità. Quindi è la fede che ispira i filosofi. Ma la fede deve anche essere vissuta, affinché io abbia dei risultati. Avere fede e non viverla non serve a nulla!

La vera filosofia nasce dalla fede, è la fede dell’idea, voglio essere immortale, è la filosofia, è la saggezza che sale alla sua fonte. È un ideale, ma dovrà essere vissuto per essere tale! Voglio vivere la mia fede affinché Dio possa manifestarsi in me.

103:7.1 (1137.6) La scienza è sostenuta dalla ragione, la religione dalla fede. La fede, pur non essendo basata sulla ragione, è ragionevole; pur essendo indipendente dalla logica, è comunque incoraggiata da una logica solida. La fede non può essere alimentata nemmeno da una filosofia ideale; anzi, con la scienza, è la fonte stessa di tale filosofia. La fede, l’intuizione religiosa umana, può essere istruita in modo sicuro solo dalla rivelazione, può essere sicuramente elevata solo dall’esperienza personale mortale con la presenza spirituale dell’Aggiustatore del Dio che è spirito.

Cosa vuole sapere quest’uomo? La realtà! Questa realtà si chiama l’uomo eterno, in breve, è l’Aggiustatore. Poi l’uomo potenziale va verso l’uomo eterno e la relazione dei due in finaliter per entrare in paradiso (questi sono concetti che emergono poco a poco, introducendoli apro l’interesse per gli altri. Scelgo i testi in modo specifico, arrivando all’essenziale).

Questo essere umano che cerca Dio, che riconosce sinceramente che deve trovarLo, questo essere umano che ha identificato il perché, cioè la fede, gli ideali della fede, questo essere è un potenziale. Quindi il potenziale umano non è una cosa qualsiasi, è molto preciso. È un essere che ha riconosciuto di avere un Creatore, che ha riconosciuto che questo Creatore è in una relazione d’amore con l’essere umano e con lui – questo essere che vuole conoscere il suo Creatore e che riconosce i suoi bisogni attraverso i 7 livelli di fede, perché il suo essere ha bisogno di questo, per cui l’essere umano è un essere umano potenziale.

È molto specifico in questo studio. Questo è ciò che Gesù chiamò il figlio dell’uomo, che fu, nel libro di Enoc, il primo essere umano a fondersi con il suo Aggiustatore. Gesù riprese questo appellativo, ma non lo spiegò – Che cos’è, il figlio dell’uomo, stiamo appena iniziando a decifrare questa espressione; è un essere umano che ha veramente preso coscienza di ciò che lo costituisce, non c’è inganno, non gli parliamo del diavolo e di tutto questo, gli parliamo del Divino! Questo è l’importante e quando diventa consapevole di se stesso, la sua intelligenza continua a funzionare. E bisogna andare fino in fondo: chi mi ha dato questo, è una questione di grandissima intelligenza morale. Se sono io, allora vado avanti, ma se non sono io, devo cercare altrove. Per cercare cosa? Per essere migliore! Facendo lavorare il pensiero in modo graduale, quindi, il pensiero progredisce, ed è questa progressione che è interessante. Bisogna sempre tornare a questo processo. Quando ho preso coscienza del mio essere, sono obbligato ed è onesto dirlo: da dove viene questo? Se sono io, sono libero da tutto, ho creato me stesso, è finita! Allora perché l’ho fatto, vado nella direzione opposta, ma non mi sono dato queste cose, devo pensare che Dio me le abbia date!

Devo farlo, altrimenti il mio pensiero non è giusto, non è equo. Quindi il mio pensiero deve cambiare. È anche un’idea di giustizia nei confronti di me stesso e delle altre cose. Colui che mi ha dato tutto, deve esistere. In ogni caso, ciò di cui siamo sicuri, è un fatto che io sono e ciò che sono nella mia personalità è un dono. Lui l’ha fatto per di più con un contratto di gentilezza. Non ho dato nulla in cambio. In questa relazione d’amore, non mi ha lanciato queste cose inutilmente. È in un modo utile e viene attivato in modo coerente, posso fare tante cose. Riconosco che c’è gentilezza e amore e che la generosità è misericordia in tutto questo.

E ora la domanda: l’essere umano pensa alle conseguenze di tutte queste bontà e perché? Perché Dio mi ha dato in un modo così pieno di grazia e che viene da Lui? Perché, deve chiedersi. Non c’è nulla di nascosto, perché? Che domanda eccellente: per donarsi a lei! Allora, che cosa è Lui per me?

Lei è un essere libero, un essere che ha il libero arbitrio, un essere che deve assumere se stesso. Deve vedere se ha ancora dei bisogni che LUI deve soddisfare? Per giustificare la sua presenza. Di cosa ha bisogno, pensi! Guardi bene chi è, tutto può essere risolto nell’essere vivente che esiste e vive. Essere vivi significa prima di tutto esistere e poi far funzionare il suo essere della sua personalità, il che la rende un individuo consapevole di sé che può far funzionare il suo essere della sua personalità, il che la rende un individuo consapevole di sé che può funzionare in modo efficace e a modo suo. Quindi, ciò che ha ricevuto, guardi ad alcuni aspetti e in particolare al fatto che lei è un essere del tempo. Quindi guardi il tempo per quello che vale in termini di tempo? Voglio che duri circa 30 anni e poi me ne vado, è sufficiente per lei? È una questione interna, non è una questione di dibattito pubblico, è molto personale. Ma cosa viene prima, se non c’è l’inferno, ecc… È sufficiente? Se questo non le basta e vuole essere e vivere qualcos’altro, con cui esprime l’immortalità, anche questa è un’incognita, allora cos’è? Allora vuole essere, immutato dal tempo, un essere immortale. Guardi in profondità, lo vuole anche in un funzionamento permanente, eterno? Quindi, in un significato e in un’espressione che non finiscono mai? Questo è quanto! Allora c’è anche lui a darglielo.

Oggi queste cose possono essere spiegate agli uomini in modo chiaro e molto logico, molto intelligente e molto accettabile. Quando Gesù cercò di spiegarlo a un maestro dei Samaritani, che era chiaramente più istruito dei suoi apostoli, questi non capì! Nascere di nuovo, devo andare nel grembo di mia madre, per nascere di nuovo? Gesù non spiegò, fu molto evasivo. E fino ad oggi, la Chiesa non ha avuto un argomento per chiarire questa nozione. Questo è anche il motivo per cui molte persone hanno lasciato il Vangelo. È auspicabile conoscere queste cose, ma come?

La comprensione non può essere tolta, bisogna spiegare e progredire passo dopo passo, domanda dopo domanda, risposta dopo risposta ad ogni domanda. Gesù disse, alla fine della sua vita terrena, che con i miracoli non è il modo di educare gli esseri umani. Era una questione tra il mago e Caligastia. Gli esseri umani devono essere istruiti passo per passo, ma Lui non ha detto quali sono questi passi per passo – questo è il problema.

Quindi Gesù stava parlando, ma rappresentava il risultato di ciò che era, Michele di Nebadon. Ma tra questo risultato e lo stato degli esseri umani, ci sono delle scale, il fulcro deve essere chiaramente delineato. Una condotta ripetuta e sostenuta fino a quando gli uomini si sentiranno effettivamente seduti nella direzione verso

Dio. Il suo faccia a faccia con Dio in uno stato morale e l’insistenza su ciò che vuole per adattarsi.

Il pensiero umano deve ora essere ben inquadrato, condotto con serenità e chiarezza, sempre passo dopo passo, dalla domanda alla risposta in modo continuo. Finché non diranno: “Sì, è vero! Ora vedo la mia parte, devo “mangiare” questo Dio ogni giorno, ne ho bisogno, cibo per la mia vita e la mia azione. So anche che voglio essere come Dio, capisco perché e ora è diventata una mia scelta. Come LUI ha scelto di amarmi, anch’io ho scelto di amarlo; ho anche sperimentato di donarlo. Dopo un po’, la persona vedrà iniziare le trasformazioni nel suo essere. Quindi oggi dobbiamo prenderci la briga di spiegare le cose.

103:7.3 (1138.1) Ma come l’uomo ascendente si muove verso l’interno e verso il paradiso alla ricerca dell’esperienza con Dio, allo stesso modo si muoverà verso l’esterno e verso lo spazio alla ricerca della comprensione energetica del cosmo materiale. La progressione della scienza non è limitata alla vita terrena dell’uomo. La sua esperienza di ascensione nell’universo e nel superuniverso sarà in gran parte lo studio della trasmutazione dell’energia e della metamorfosi della materia. Dio è spirito, ma la Deità è unità, e l’unità della Deità comprende non solo i valori spirituali del Padre Universale e del Figlio Eterno, ma conosce anche i fatti energetici del Controllore Universale e dell’Isola del Paradiso, mentre queste due fasi della realtà dell’universo sono perfettamente correlate nelle relazioni mentali dell’Attore Congiunto e unificate a livello finito nella Deità emergente dell’Essere Supremo.

Moussa: Le spiegherò tutto! È più facile di quanto pensi! (fare: guardando un diagramma, possiamo capire meglio).

È immenso ciò che ci aspetta, pensando di acquisire l’esperienza di Dio. Quello che c’è in questo paragrafo, dobbiamo cercare di ripeterlo per il pensiero umano in modo umano, usando termini a cui il pensiero umano è abituato e prendendo fatti a cui anche il pensiero umano è abituato.

Nel 4° seminario (?), avete appreso la natura di Dio, che Dio è Spirito, naturalmente, ma è anche energia ed è grazie all’energia che lo spirito di Dio può creare ciò che vuole creare. Lo spirito è sempre all’interno. In Paradiso, al centro di questa energia che studieremo, c’è lo spirito divino della Trinità, il Paradiso non è mai senza Trinità, quindi lo spirito emerso è una realtà di Dio. È vero che lo spirito contiene l’iniziativa, la volontà ovviamente e che l’energia contiene i poteri e tutto ciò che Dio vuole. Ci sono sempre entrambi!

Anche nell’uomo abbiamo questo famoso modello, il corpo umano è fatto di energia, di varie energie, il flusso sanguigno, il flusso nervoso, la linfa e senza dimenticare le energie genetiche e tante altre, non finisce mai. Quindi l’uomo è già un’organizzazione energetica in cui vive la personalità, quindi l’uomo è già un modello energetico soggetto a un pensiero, il cui pensiero è coordinato con la personalità e si suppone che sia il sostegno dello spirito!

Quindi l’essere umano è corpo, mente, energia e il collegamento dell’energia alla personalità attraverso il pensiero. Il pensiero crea il collegamento. Se il pensiero vede che si tratta del mondo fisico, la personalità esamina ciò che il pensiero ha visto e decide: lo voglio o non lo voglio! Ha visto che funziona bene nell’analisi, quindi ora cosa vuole? Sto aspettando che lei mi dica cosa vuole, in modo che la personalità faccia la sua scelta! Ricevo ciò che il pensiero sa. È anche la personalità che dice al pensiero ciò che vuole e il pensiero realizza: così il pensiero realizza l’unione tra materia e spirito. Si suppone che lo spirito rappresenti la qualità, la personalità riconosce ciò che è morale e il pensiero crea il collegamento tra il fisico e l’energia. In realtà, cosa c’è da aggiungere? Per capire meglio il significato di questo paragrafo:

Abbiamo detto che la creazione dal Paradiso è una volontà del Paradiso da parte della Trinità, Dio. Questa creazione è stata una mobilitazione di energia dal Paradiso, energia che viene considerata come potenziale, che non è ancora stata utilizzata per una creazione. La creazione è fatta e il suo supporto, il Paradiso, ma rimane ancora una massa di energia che Dio non ha ancora utilizzato, non ha ancora creato, in attesa della volontà divina. Dio si è mosso nel movimento di invio di questo potenziale e di creazione. Lo farà all’infinito, quindi lo farà in sequenze, in periodi. Questo deriva dalla volontà di Dio, e per raggiungere questo obiettivo Dio ha poi portato avanti i poteri del suo livello che hanno animato questa energia dallo spazio fuori dal Paradiso, il potenziale, e l’hanno tagliata in vari livelli di creazioni.

Primo livello: quello che viene chiamato il grande universo, quello in cui ci troviamo, ci sono già stati raccontati 4 livelli esterni e questa non è la fine, continuerà. In questo momento, ci troviamo nel primo livello esterno del Paradiso. In questo primo livello ha organizzato il tutto in fasi, le due grandi fasi che escono dal Paradiso, questo è ciò che viene chiamato il super-universo in cui si trova l’universo locale, questa è l’organizzazione dello spazio al di fuori del Paradiso e in tutti questi spazi ci sono creature che Dio ha creato, è il disegno di Dio e si manifesta nella perfezione, fino a quando troviamo Dio in Paradiso, dove è sempre stato dall’eternità.

Questo potenziamento è solo un aumento dell’acquisizione dei poteri di Dio, bruciando lì. Questa escalation dei poteri di Dio che avrà luogo… Diventa un universo locale che si divide in (nell’universo maiuscolo) costellazione, poi in sistemi, mondi astronomici che aderiscono a questi sistemi e di cui noi facciamo parte.

Quindi, andavamo in Paradiso; ad ogni livello della creazione, l’energia è diversa, ma gli esseri devono adattarsi a questi quadri, a queste energie per unirsi a Dio. Man mano che ci avviciniamo a Dio, vivremo in quadri energetici diversi che corrispondono al passo successivo, alla progressione. Quindi, andare verso Dio per un essere umano significa sempre conoscere Dio in profondità e viverlo in una cornice; prima sulla terra e quando questo sarà realizzato, in un’altra cornice e, lì viviamo e quando questo sarà vissuto, usciamo in un’altra cornice e, lì viviamo e quando questo sarà vissuto, usciamo in un’altra cornice, questo nell’universo locale, nelle costellazioni, nel superuniverso fino al Paradiso.

È quindi normale che l’essere umano viva sempre Dio rinnovato interiormente, ma con il supporto di una situazione rinnovata. Più si muove verso Dio, più accede all’esterno, cioè applica l’esterno. Qui sulla terra applico principalmente la fraternità, la costruzione della società, quando sarò a Satania conoscerò Dio in un altro modo e così via, ma ogni volta in un quadro energetico diverso. Ogni volta che conosco Dio sempre di più, lo vivo e lo applico al massimo, in modo che la mia anima cresca al massimo e quando raggiungo il massimo mi sposto ad un altro livello per una nuova conoscenza di Dio, che applicherò in un modo nuovo. Ecco cosa significa questo paragrafo!

Con il passare del tempo, Dio si applicherà anche alle energie esterne delle organizzazioni esterne, degli esseri; esseri organizzati in strutture organizzate.

In questo paragrafo la parola “energia” non è specificata, è quello che abbiamo appena fatto. Ci sono molti esseri che vengono creati in ambienti che hanno la mentalità della personalità e una vita, la vita che serve queste persone, come la terra serve noi. Quando si conosce Dio dentro di sé, cosa succede? Nella società ci sono molte persone diverse, altre persone che hanno lavori diversi, che pensano in modo diverso, quindi accediamo a una differenziazione del pensiero umano, della personalità umana nei modi di vita. Siamo esseri organizzati e viviamo in un contesto organizzato, che è anche energia esterna.

(Per spiegare meglio questo paragrafo, bisogna cercare di capire le persone per sapere come reagiscono ai valori della vita! È necessario coordinare ciò che io do e ciò che loro vogliono. Conoscere le persone significa anche amarle. Deve far capire loro che l'”energia esterna” è costituita da tanti esseri in altri quadri organizzati, che hanno una cultura, che hanno esperienze. Bisogna veramente tendere la mano, in modo che le persone si rendano conto nella coscienza di ciò che stanno facendo. e di ciò che già applicano e che hanno sperimentato).

Viviamo in modo graduale, progressivo, secondo il quadro dell’aldilà, della natura e della coscienza di Dio per giungere alla fine dell’acquisizione. lo sperimentiamo in ogni fase e ameremo gli esseri umani e le creature che conosceremo. È sempre organizzato per noi questo percorso e ogni volta è un’altra energia, un altro quadro, è la metamorfosi della materia.

Unità della Divinità, ma unità di cosa? Spirito e materia, entrambi sono necessari per funzionare. La Deità è Unità, ci vogliono entrambi per funzionare. Deità e Unità, lei è con la Trinità, ma è anche spirito ed energia, naturalmente legata all’energia. Come il nostro corpo, che è legato al nostro pensiero. Questa precisione è utile per conoscerla bene. L’unità della divinità non è solo i valori del Padre universale, è l’energia, l’energia che Dio ha già formato nell’eternità assoluta che serve tutte le energie.

Quando è l’ultima fase della realtà universale, entrambe le fasi, perfettamente realizzate nelle relazioni mentali dell’Attore Congiunto, è lo Spirito Infinito di Dio che serve la Trinità spirituale e l’energia del Paradiso. Lo ha già fatto prima di creare il mondo di Havona, è il Dio Creatore = lo Spirito Infinito di Dio prende effettivamente ciò che Dio Padre e il Figlio Eterno vogliono realizzare dall’energia del Paradiso. Il suo primo atto è stato la creazione del mondo di Havona. L’Attore Congiunto è la terza persona della Trinità. Possiede già tutte le sorgenti dello Spirito e ha tutti i poteri dell’energia. In qualsiasi altro luogo al di fuori di Havona, dove c’è la Creazione, sarà la volontà della Trinità, ma è lei, l’Attore Congiunto, che prende la volontà dei tre e la usa con l’energia per fare o far fare. Cercasi! Questa terza persona della Trinità è meravigliosa, è l’aspetto femminile di Dio!

Quando le donne sperimentano la gravidanza, prendono ciò che l’uomo dà loro e fanno crescere l’embrione in un feto e poi in un bambino. Questo è il modo in cui funziona nella Trinità. I tre Dei fanno la loro volontà nel terzo Dio. E queste volontà si unificano e si realizzano con l’Attore Congiunto, la creazione degli universi e persino del Paradiso. Questo è ciò di cui parliamo in questo paragrafo, ma non è spiegato abbastanza e crea confusione.

103:7.3 (1138.1) Per quanto riguarda queste ultime due fasi della realtà universale, sono perfettamente collegate nelle relazioni mentali dell’Attore Congiunto e unificate a livello finito nella Deità emergente dell’Essere Supremo.

Cosa significa “finito”?

Il primo livello della Trinità paradisiaca è la creazione del superuniverso, questo è ciò che viene chiamato il livello, il superuniverso dove si trovano gli universi locali. È la prima creazione della Trinità, è chiamata “finita” perché contiene semplicemente l’atteggiamento delle creature che devono acquisire Dio attraverso l’esperienza.

Nell’ambito del Paradiso, sono state create creature per l’eternità, che non hanno bisogno di fare questo sforzo, perché è già in loro. Il “finito” non è ancora stato fatto e dobbiamo farlo. Non siamo esseri completi, ma da completare. È qui che siamo finiti, manca qualcosa e non è ancora infinito! Quindi lo acquisiremo con l’esperienza, con l’acquisizione personale, poiché siamo parte di questo spazio, chiamato finito, è in questo spazio che la volontà di Dio cambia in relazione al Paradiso.

È Lui in Cielo che mi vuole in un certo modo. Ha creato il Paradiso, ciò che è REALE, in esso e ciò che è spirituale, ora non è finito, perché c’è ancora energia non ancora utilizzata. In Paradiso, utilizza l’energia per portarla fuori dal Paradiso al POTENZIALE. Si trova nel presente, ma ha il diritto di continuare nel potenziale, è persino un suo dovere. In questo potenziale, cosa fa? Porta l’energia vivente.

Nella costante ricerca di Dio, che è il nostro caso, ma che non è ancora del tutto, è acquisire, siamo esseri potenziali, siamo fatti per volere Dio e questo consapevolmente, in modo preciso, in modo determinato. modo, ma è anche necessario che Dio si dia. Quindi, questo porta un Dio potenziale ad andare nel Presente. Siamo all’inizio di questa colossale realizzazione di Dio. Non c’è praticamente alcun limite, siamo all’inizio che si chiama “finito” e dobbiamo realizzare questa unione di potenziale e realtà e questo si chiama raggiungere la supremazia, il valore supremo.

Quindi, questo lavoro che si sta facendo qui e che si sta facendo in miliardi di creazioni, che può essere fatto con persone che hanno lasciato il paradiso come Michele di Nebadon per venire nello spazio, ecco perché il lavoro di sintesi, lo chiameremo quando avremo finito, la totalizzazione della ricerca del Dio Supremo che è per lui nello spazio!

Ci sono due cose, il potenziale e l’effettivo. È un nuovo valore che viene creato. Solo nello spazio può essere creato, non esiste in Paradiso. In Paradiso, c’è solo l’effettivo. Ma fuori dal Paradiso c’è la rivelazione sia del potenziale che dell’effettivo, per cui, inoltre, sperimentiamo la supremazia sull’altro. Le creature del Paradiso non hanno questo, dobbiamo conoscere Dio in una nuova relazione, che contiene l’apparato e la meccanica. Le persone del Paradiso ci invidiano, facciamo più di loro, il che onora l’essere umano!

103:7.4 (1138.2) L’unione dell’atteggiamento scientifico e dell’intuizione religiosa attraverso la mediazione della filosofia esperienziale fa parte dell’esperienza dell’uomo nella sua lunga ascesa al Paradiso. Le approssimazioni della matematica e le certezze dell’intuizione richiederanno sempre la funzione di armonizzazione della logica mentale a tutti i livelli di esperienza prima del raggiungimento finale del Supremo.

103:7.5 (1138.3) Ma la logica non potrà mai riuscire ad armonizzare le scoperte della scienza e le intuizioni della religione, a meno che sia l’aspetto scientifico che quello religioso di una personalità non siano dominati dalla verità, sinceramente desiderosi di seguire la verità ovunque essa li conduca, senza preoccuparsi delle conclusioni che possono trarre.

L’atteggiamento scientifico, cioè il potenziale e noi siamo esseri potenziali e l’essere è organizzato dall’essere cosciente e volontario. Questo quadro di vita su cui l’essere umano può agire. L’essere stesso è un fenomeno potenziale dei fatti delle energie viventi con una coscienza vivente che attiva questa energia. Una personalità altrettanto animata utilizza questa energia. È differenziale, ma cosciente e viva e con questo potenziale, sente in sé il bisogno di eternità. Quindi è reale e ha bisogno dell’infinito che le dà il potenziale e senza il quale non potrebbe cercarlo.

Nella scienza dovrebbe essere chiamato potenziale, ma dal suo punto di vista organizzato e consapevole del potenziale, significa ciò che è lontano dalla realtà. È molto importante aggiungerlo sempre e ovunque vengano creati degli esseri. Gli esseri viventi, intelligenti e volenterosi, sulla Terra o in qualsiasi altro luogo, lo portano dentro di sé. È il potenziale che cerca l’effettivo a qualsiasi livello e ci troviamo in un contesto tale da poter operare in ciò di cui abbiamo bisogno.

Nella terra ci sono tutte le energie che trasformiamo, soprattutto nell’agricoltura. Quindi le energie della terra sono vive e fanno parte della nostra vita, che le trasforma di nuovo attraverso il nostro intelletto e di nuovo attraverso la nostra personalità e di nuovo attraverso la nostra coscienza. L’individuo, come struttura dell’individuo, è un’energia potenziale in grado di avanzare e progredire. Naturalmente, c’è la scienza con gli esseri viventi, negli ambienti in cui vivono, tutti sono legati al potenziale di crescita evolutiva. L’essere umano che vuole conoscere Dio attraverso l’impresa dell’esperienza filosofica fa parte dell’ascesa umana al Paradiso. La fede si applica, l’esperienza del filosofo fa parte dell’ascesa umana al Paradiso. La fede si applica o la saggezza si applica, ma più semplicemente: è la fede che si applica o la saggezza che si applica, ma non la filosofia! Possiamo trovare espressioni più attuali e più semplici.

Le approssimazioni matematiche sono al livello della scienza; la certezza della veggenza è la fede; la logica mentale è l’esperienza. Tutto deve funzionare insieme e funziona insieme nell’esperienza spirituale. A tutti i livelli di esperienze inferiori; finché andremo in Paradiso, avremo sempre bisogno di armonizzare nel pensiero e attraverso il pensiero. Saremo sempre con le esperienze e i risultati ci avvicineranno sempre a Dio. La tecnica della supremazia è la tecnica della progressione fino a raggiungere Dio in Paradiso.

Le persone che vogliono la verità, che sono potenziali, la raggiungeranno attraverso l’esperienza. Non usi termini complicati. La mia verità divina è il mio impegno con Dio e deriva dall’esperienza. E questa esperienza è l’applicazione della fede, ciò che voglio veramente e in relazione al donatore e il donatore è la mia anima in continua crescita. Quindi la verità si basa sull’esperienza di sopravvivenza che mi porta a Dio. In questo paragrafo, Melchisedec complica davvero le cose semplici. Dio può condurmi solo a Dio stesso. Il mio Adjuster non mi conduce da nessuna parte se non al Dio del cielo. La verità è che Dio in me, il mio Aggiustatore, è in me per condurmi davvero a Dio. La verità è che Dio si farà conoscere, non c’è bisogno di preoccuparsi.

103:7.6 (1138.4) La logica è la tecnica della filosofia, il suo metodo di espressione. Nell’ambito della vera scienza, la ragione può sempre rispondere a una logica autentica; nell’ambito della vera religione, la fede è sempre logica sulla base del punto di vista interiore, anche se tale fede può sembrare senza fondamento dal punto di vista interiore dell’approccio scientifico. Dall’esterno, guardando dentro, l’universo può apparire materiale; dall’interno, guardando fuori, lo stesso universo appare completamente spirituale. La ragione nasce dalla coscienza materiale, la fede dalla coscienza spirituale, ma attraverso la mediazione di una filosofia rafforzata dalla rivelazione, la logica può confermare sia la visione interna che quella esterna, realizzando così la stabilizzazione sia della scienza che della religione. Così, grazie al contatto comune con la logica della filosofia, sia la scienza che la religione diventeranno sempre più tolleranti l’una verso l’altra e sempre meno scettiche.

Alleggerendo la rotazione, possiamo arrivare a capire:

La logica e la tecnica della filosofia, quando l’essere umano della scienza ha lavorato sulla mela (esempio), l’ha studiata e l’ha definita: è una mela! I filosofi dicono: Ah sì, hai studiato la mela, ma dov’è l’idea, perché prima della mela c’era un’idea. È un po’ più astratto, non è più il fatto!

Il filosofo dice: sì, ma è l’idea del fatto, quindi il punto di partenza del filosofo è l’idea, ma l’idea deriva dal fatto. Se l’idea non punta a un fatto, non avrà alcun significato. Quindi la filosofia nasce dalla scienza, è naturale, ma cerchiamo di separare le due cose.

La scienza osserva il fatto, lo studia e lo definisce, in modo che la mela non venga paragonata alla banana. La scienza cerca di dare l’idea della mela in modo da non confonderla, la scienza è precisione. Cerco di dare un’identificazione alla cosa, quando si vede una banana non si visualizza una mela. Chiarezza nell’immaginazione della cosa, quindi chiarezza e precisione. Quando qualcuno mi parla chiaramente di una cosa, ho l’immagine della cosa.

Il filosofo dice: sì, questa idea di questa bicicletta, per esempio, l’idea di fare una bicicletta, c’è l’idea di farla! Quindi dice: voglio lavorare sull’idea, chi ha avuto l’idea? Quindi c’è una logica; chi ha progettato, da dove è venuta l’idea, ha ancora senso. L’uomo di scienza deve dire: da dove viene il fatto? Il fatto viene da un’idea che si è manifestata. L’idea è stata mescolata con l’energia: la mela nell’energia della terra non esiste! I filosofi sono interessati al fatto, ma in relazione alla sua fonte. Quindi la filosofia ha la sua logica, va dall’idea alla fonte dell’idea. Dicono che proviene da una fonte di idee. Tornano alla cosa, alla causa prima della fonte originale. Le molteplici idee di fatto che vagano sulla terra e sono utili alla nostra vita.

Melchizedek parla di “vera scienza”, esiste una scienza falsa? La scienza è semplicemente giusta!

Nel campo della scienza, la ragione è sempre valida in relazione a un fatto vero. fatto. Possiamo dire che la scienza è vera solo quando ammette la logica della scienza. Pertanto, nel regno della scienza ‘vera’, la ragione è sempre sensibile alla logica autentica del fatto.

Nel regno della vera religione, il rapporto con Dio, la fede ha sempre senso dal punto di vista interiore. Perché la fede dice: da dove vengono veramente le cose che mi costituiscono? Da dove vengono questa bontà e questo amore di Dio? Quindi la fede guarda alla vera salvezza dell’individuo in relazione a Dio, la fede ha anche la sua logica.

Dall’esterno, guardando dentro, l’universo può sembrare materiale; quando guardiamo i corpi celesti con i nostri occhi, lo vediamo come materiale. Dall’interno, guardando fuori, guardando la creazione, tutto appare completamente spirituale.

Ma intraprendendo una filosofia rafforzata dalla rivelazione, soprattutto dalla saggezza! È attraverso la saggezza. Se qualcuno fa il passo della saggezza, ancora una volta, prendendo come esempio l’essere umano, dirà: Sì, il mio essere umano è un dato di fatto e più lo analizzo, più colgo la qualità di questo dato di fatto; cioè, suppongo di essere io stesso un donatore!

Qui vediamo che la ragione scientifica si unisce alla saggezza. La saggezza fa parte della scienza e della religione. Se partiamo anche dal Paradiso, supponiamo che ci sia un Dio creatore, perché c’è la creazione, allora davvero questa creazione è stata voluta da Dio, quindi la sua creazione è che deve andare lì. Non può creare senza impegno. Se guardiamo davvero alla saggezza, in un modo o nell’altro, le cose sono chiare. Sono una creatura scientificamente concreta di un creatore che ha voluto questo e questo posso analizzarlo molto bene nella mia vita interiore.

Se Dio ha creato lo spazio, doveva essere la Sua volontà e poteva mettere solo ciò che è Lui stesso. Pertanto, è chiaro che la scienza e la religione si uniscono. La scienza e la religione non si contraddicono.

Questo è ciò che intende in questo paragrafo! La saggezza può confermare ciò che è fuori e ciò che è dentro. C’è un legame tra scienza e religione in tutti gli aspetti.

Così, grazie al contatto comune con la logica della filosofia, la scienza e la religione possono tollerarsi sempre meglio e diventare sempre meno scettiche. – Devono accettarsi e ammettersi, tutto qui!

103:7.7 (1138.5) Ciò di cui hanno bisogno sia la scienza in via di sviluppo che la religione è uno sguardo più penetrante e un’autocritica senza paura, una maggiore consapevolezza dell’incompletezza dello stato evolutivo. Gli insegnanti di scienza e religione sono spesso troppo sicuri di sé e troppo dogmatici. La scienza e la religione possono solo fare autocritica sui loro fatti. Non appena ci si allontana dalla fase dei fatti, la ragione abdica o degenera rapidamente in una consorte della falsa logica.

Questa famosa autocritica è semplice: quando la scienza vede un fatto, deve chiedersi CHI lo ha fatto! Se rifiuta questa critica, criticare non significa rifiutare, ma scoprire relazioni più profonde. Quando è critico e ha visto qualcosa, si chieda: come e da dove viene? Guardare un po’ più in là. Quindi, la revisione guarda un po’ più in profondità. C’è un fatto, che va bene, ma chi ha creato il fatto? Questa è la critica che ne deriva. E se si tratta di una religione, di un Dio, bisogna essere critici. Questo Dio che ha creato: PERCHE’ HAI CREATO? Non dobbiamo rifiutare le critiche, non dobbiamo essere teologi e chiuderci nei dogmi.

103:7.9 (1139.1) La scienza del mondo materiale permette all’uomo di controllare, e in qualche misura di dominare, il suo ambiente fisico. La religione dell’esperienza spirituale è la fonte dell’impulso alla fratellanza che permette agli uomini di vivere insieme nella complessità della civiltà di un’epoca scientifica. La metafisica, ma più certamente la rivelazione, consente un punto d’incontro comune per le scoperte della scienza e della religione e rende possibile il tentativo umano di correlare logicamente questi domini di pensiero separati ma interdipendenti in una filosofia ben equilibrata di stabilità scientifica e certezza religiosa.

103:7.10 (1139.2) Nello stato mortale, nulla può essere assolutamente provato; sia la scienza che la religione si basano su presupposti. A livello morontico, i postulati della scienza e della religione possono essere dimostrati, in parte, con la logica mota. Al livello spirituale dello stato ultimo, la necessità di prove finite si affievolisce gradualmente prima e con l’esperienza effettiva della realtà; ma anche in questo caso c’è molto, al di là del finito, che rimane non dimostrato.

103:7.11 (1139.3) Tutte le divisioni del pensiero umano si basano su alcuni presupposti che vengono accettati, anche se non dimostrati, attraverso una sensibilità costitutiva alla realtà della dotazione mentale dell’uomo. La scienza inizia la sua carriera di ragionamento con il presupposto della realtà di tre cose: materia, movimento e vita. La religione inizia la sua carriera con il presupposto della validità di tre cose: la mente, lo spirito e l’universo – l’Essere Supremo.

103:7.12 (1139.4) La scienza diventa il dominio del pensiero della matematica, dell’energia e della materia del tempo nello spazio. La religione cerca di trattare non solo con lo spirito finito e temporale, ma anche con lo spirito dell’eternità e della supremazia. Solo attraverso una lunga esperienza in mota è possibile far sì che questi due estremi della percezione universale producano interpretazioni analoghe di origini, funzioni, relazioni, realtà e destini. L’armonizzazione finale della divergenza energia-spirito si trova nel circuito dei Sette Spiriti Maestri; la prima unificazione di questa divergenza, nella Deità del Supremo; la sua unità finalistica, nell’infinità della Prima Fonte e Centro, l’IO SONO.

103:7.13 (1139.5) La ragione è l’atto di riconoscere le conclusioni della coscienza in merito all’esperienza nel e con il mondo fisico di energia e materia. La fede è l’atto di riconoscere la validità della coscienza spirituale – qualcosa che non ammette altre prove mortali. La logica è la progressione sintetica della ricerca della verità dell’unità di fede e ragione e si fonda sulle dotazioni costitutive della mente degli esseri mortali, il riconoscimento innato di cose, significati e valori.

Qui, Melchisedek usa la logica invece della saggezza, essendo la logica la progressione sintetica dell’unità tra fede e ragione, tra spirito e materia. Avrebbe dovuto mantenere la parola saggezza. Avrei potuto dire filosofia, ma per quanto ci riguarda, la saggezza sarebbe stata migliore al suo posto. Progredisco sempre nella saggezza, nell’unificazione del mio essere e con l’essere di Dio. Inizio sulla terra, ma continuo verso il Cielo, quindi progredisco. È la mia anima che mi fa progredire o la mia esperienza religiosa, è in questo che avanzo.

La ragione mi rende consapevole delle cose materiali, consapevolezza dell’esperienza nel e con il mondo fisico dell’energia e della materia. Ho sempre imparato da tempo che la ragione educa la materia e mi dà consapevolezza della materia. La fede è l’atto di riconoscere la validità della coscienza spirituale. Attraverso la fede ho studiato che Dio era necessario per me come Spirito, come qualità e valore, di immortalità, di eternità, quindi la fede mi ispirava già in questo. Posso conoscerlo solo attraverso l’esperienza della fede e Dio si farà conoscere da me.

Ma lì si dice che la logica è la progressione sintetica dell’unità tra fede e ragione, è la saggezza, che collega il fatto a Dio, l’aiutante della saggezza. Si basa sulle facoltà mentali che costituiscono i mortali, il riconoscimento innato delle cose, dei significati e dei valori.

Questa famosa saggezza si basa sulle facoltà costitutive dell’essere umano, facoltà che riconoscono la materia, i valori (moralità) e anche i fattori che fanno la sintesi dei due. Quindi questa logica o saggezza si basa su facoltà mentali che sono innate. La ragione è innata per noi, è Dio che ce la dà e anche la fede in Dio è innata e il rapporto tra i due è anch’esso innato per noi.

Voglio davvero sperimentare la realtà di Dio nel suo essere. Ogni essere umano può davvero arrivare a percepire queste realtà, la materia e la spiritualità, il valore e la qualità, è in me, Dio mi ha dato tutto questo. Ma la relazione tra i due per fede è necessaria affinché si uniscano, si percepisce per fede – quindi ho facoltà naturali per sentire tutto questo, l’esperienza con Dio, l’unificazione con Dio e Dio che risponde. Quindi, abbiamo queste cose alla base e non sono immediatamente chiare negli esseri umani, è l’educazione spirituale che li porta a chiarire sempre di più queste cose.

Ma l’essere umano per strada, anche se è un collaboratore scientifico, non sa assolutamente nulla di fisica o di chimica, è la stessa cosa. L’educazione spirituale deve portarlo gradualmente a discernere queste realtà dentro di sé. La vita di queste realtà, la necessità di queste realtà, ma se non viene portata con attenzione, chiarezza e progressività, non se ne rende conto. Queste facoltà vivono in lui e non ne sa nulla. Utilizza gli aiutanti, ma non lo sa. È l’informazione che gli porterà l’attenzione. A chi viene chiesto: mi parli del suo aiutante… di cosa sta parlando? È bene capire che lo usiamo senza conoscerlo e senza sapere a cosa serve? Se mai, ora lo sappiamo, li usiamo in modo più intelligente. Questa è la differenza, va detto, gli esseri umani sono dotati di tutto, ma non lo usano. L’educazione spirituale consiste nel portarli a essere consapevoli di ciò che è in loro e a rendersi conto che questo risponde necessariamente alle domande. Lo usiamo meglio e lo gestiamo meglio. La religione non è una questione dogmatica, non è vera, è una questione di istruzione, di chiarimento, di comprensione. Voglio davvero sapere in cosa non ho creduto.

103:7.14 (1139.6) C’è una vera prova della realtà spirituale nella presenza dell’Aggiustatore di Pensiero, ma la validità di questa presenza non è dimostrabile al mondo esterno, ma solo a colui che sperimenta la presenza di Dio. La coscienza dell’Adjuster si basa sulla ricezione intellettuale della verità, sulla percezione supermentale della bontà e sulla motivazione della personalità dell’amore.

103:7.15 (1139.7) La scienza scopre il mondo materiale, la religione lo valuta e la filosofia cerca di interpretarne i significati coordinando il punto di vista scientifico materiale con il concetto spirituale religioso. Ma la storia è l’ambito in cui la scienza e la religione non saranno mai completamente d’accordo.

C’è, tuttavia, una storia sulla quale la scienza e la religione non saranno mai completamente d’accordo. La storia è la trasformazione delle cose dal punto di vista di Dio, l’evoluzione della materia. La Terra è cambiata e cambierà ancora. Quindi, se si riporta la Terra alle sue origini vulcaniche, alle origini di questo e di quello, la religione potrebbe non funzionare molto. Mentre la storia, da questo punto di vista, forse la scienza e la religione non possono essere d’accordo, perché una è presente quando l’altra non lo è ancora. La religione deve aspettare che avvengano le trasformazioni della Terra prima che la vita possa essere impiantata lì. Il Libro di Urantia ne parla, bisognava aspettare, la scienza, le trasformazioni, la Terra che all’inizio era quasi un vulcano che doveva raffreddarsi, quindi la scienza era lì, ma la religione non poteva essere lì. Questa scienza non era unificabile e da chi? Non c’era nessun essere lì, dovevamo aspettare che i portatori di vita arrivassero e seminassero la vita a livello delle spugne, quindi niente religione!

Allora, storicamente, la religione non poteva ancora funzionare. Dobbiamo lasciare che l’evoluzione avvenga nella materia fino all’inizio della vita umana intelligente, poi la religione e la scienza potranno iniziare a mescolarsi! Quindi nella storia ci sono stati periodi in cui c’era solo la scienza e non ancora la religione. Ecco come non sono d’accordo, ed è molto comprensibile.

8. Filosofia e religione

103:8.1 (1140.1) Mentre sia la scienza che la filosofia possono ipotizzare la probabilità di Dio con la loro ragione e la loro logica, solo l’esperienza religiosa personale dell’uomo guidato dallo spirito può affermare la certezza di questa Divinità suprema e personale. Grazie alla tecnica di tale incarnazione della verità vivente, l’ipotesi filosofica della probabilità di Dio diventa una realtà religiosa.

Chi è la fonte delle idee che hanno portato ai fatti? I filosofi non rispondono – Chi ha un’esperienza religiosa sa e saprà con certezza che è Dio ad averla creata. Così l’essere umano completa i filosofi, l’esperienza religiosa completa i filosofi e anche gli scienziati, ma è solo l’esperienza religiosa, l’attività di incarnare effettivamente la verità in noi che porta a poter confermare con certezza le ipotesi della filosofia. Sono sempre le frasi che sono arrivate in un altro modo che si presentano anche in un altro modo.

103:8.2 (1140.2) La confusione sull’esperienza della certezza di Dio deriva dalle diverse interpretazioni e relazioni di tale esperienza da parte di individui diversi e di varie razze di uomini. L’esperienza di Dio può essere del tutto valida, ma la dissertazione su Dio, essendo intellettuale e filosofica, è divergente e spesso confusamente fallace.

È semplice, ogni razza, ogni cultura può avere la propria esperienza divina secondo il modo di queste persone. Quando abbiamo studiato i profeti, ognuno aveva il proprio modo di vivere l’esperienza spirituale e di percepire Dio. Deve essere diverso per molte ragioni, prima di tutto, non è la stessa cultura, non è lo stesso tempo e non sono le stesse personalità – quindi la differenza non ci preoccupa. No, è certo che se due persone che parlano la stessa lingua hanno avuto successo in un’esperienza religiosa, si parlano e si capiscono nonostante le differenze, si capiscono molto bene. Pertanto, la differenza non deve sorprenderci e non dobbiamo insistere troppo sui discorsi interpretativi, ma solo sulle testimonianze affermative dell’esperienza spirituale. Le interpretazioni non vanno bene, sono tutte perse.

103:8.3 (1140.3) Un uomo buono e nobile può essere totalmente innamorato di sua moglie, ma assolutamente incapace di superare in modo soddisfacente un esame scritto sulla psicologia dell’amore coniugale. Un altro uomo, con poco o nessun amore per sua moglie, può superare lo stesso test in modo accettabile. L’imperfezione del discernimento dell’amante sulla vera natura dell’amata non invalida minimamente la realtà o la sincerità del suo amore.

103:8.4 (1140.4) Se crede sinceramente in Dio – per fede lo conosce e lo ama – non permetta che la realtà di questa esperienza venga in alcun modo sminuita o sottratta dalle dubbie insinuazioni della scienza, dalle speculazioni della logica, dai postulati della filosofia o dagli astuti suggerimenti di anime benintenzionate che vorrebbero creare una religione senza Dio.

103:8.5 (1140.5) La certezza del religioso che conosce Dio non deve essere alterata dall’incertezza del materialista incredulo; al contrario, l’incertezza del non credente deve essere fortemente sfidata dalla fede profonda e dalla certezza incrollabile del credente esperienziale.

103:8.6 (1140.6) La filosofia, per servire al meglio la scienza e la religione, deve evitare gli estremi del materialismo e del panteismo. Solo una filosofia che riconosca la realtà della personalità – la permanenza in presenza del cambiamento – può avere un valore morale per l’uomo, può servire da collegamento tra le teorie della scienza materiale e la religione spirituale. La rivelazione è la compensazione per la fragilità della filosofia in evoluzione.

Il materialista dice: Non vedo nessuno spirito nella materia, nessuna anima in questo o quello! Il panteista dice: non credo in Dio perché non ha forme.

È attraverso la personalità che possiamo vedere qualcosa di stabile nell’essere umano. Si può cambiare lavoro molte volte, ci si può sposare molte volte, si possono fare molte esperienze nella vita, tutte queste cose sono cambiamenti, ma la personalità dell’individuo ha un valore costante, una qualità costante. Quindi, già questo dà la nozione, quindi, la personalità come qualità di valore, la capacità di concepire il valore dell’esistenza, è permanente, ma l’esperienza o le esperienze della persona cambiano, ma, c È sempre la stessa personalità che esiste nell’individuo a fare questi cambiamenti, è una permanenza. Dobbiamo immaginare dalla parte di Dio, è una permanenza, è Lui che ha dato la personalità all’individuo. Anche Lui contiene questa permanenza. Quindi, qualsiasi cambiamento che Dio può farci sperimentare, c’è qualcosa di permanente anche in Dio. Tutto cambia, tutto si muove, cosa c’è di permanente? Non c’è nulla di permanente, lo dice anche la Bibbia. Tutto cambia, tutto cambia.

Quindi, per il materialista, la materia non mostra nulla di stabile, mentre il panteismo vede che le forme cambiano. Quindi, c’è una coscienza della personalità, una coscienza più elevata, è già dimostrato nell’essere umano che ha più coscienza di qualcosa che è stabile e permanente. Questo può quindi portarlo all’idea di un Dio che è permanente. La permanenza di fronte al cambiamento deve avere un valore morale per l’essere umano e fungere da collegamento tra le teorie della scienza materialista, i valori che cambiano, e quelle della religione spirituale, i valori che non cambiano.

La Rivelazione viene a compensare le debolezze della filosofia evolutiva. La filosofia evolutiva cerca sempre di essere la fonte stabile e reale delle cose. Ma anche così, non può. Deve essere l’esperienza religiosa che porta alla rivelazione di Dio, che ci permette di conoscere. La filosofia da sola è insufficiente, porrà sempre la domanda: perché e dove si trova? L’esperienza religiosa in cui Dio si rivela è assolutamente necessaria ed è attraverso la rivelazione di Dio che abbiamo la conoscenza e non attraverso le domande. Ci sono tutti i tipi di filosofie, bisogna solo essere in grado di vivere la propria filosofia, quella che più ci si addice.

9. L’essenza della religione

103:9.1 (1140.7) La teologia si occupa del contenuto intellettuale della religione, la metafisica (rivelazione) degli aspetti filosofici. L’esperienza religiosa è il contenuto spirituale della religione. Nonostante i capricci mitologici e le illusioni psicologiche del contenuto intellettuale della religione, i presupposti metafisici errati e le tecniche di autoinganno, le distorsioni politiche e le perversioni socio-economiche del contenuto filosofico della religione, l’esperienza spirituale della religione personale rimane genuina e valida.

Metafisica e rivelazione non vanno di pari passo, e perché?

Melchiziek usa parole e traduttori, si muove sempre nella loro testa! Quindi elimina tutto questo e conserva solo l’idea essenziale: la teologia si occupa del contenuto intellettuale della religione, queste sono dottrine religiose. Non sono affari nostri! Alla metafisica che, secondo la rivelazione, si occupa degli aspetti filosofici, diamo un altro significato: la metafisica che, secondo la rivelazione, si occupa degli aspetti filosofici. Questo è ciò che è interessante, questo è ciò che sta arrivando. L’esperienza religiosa è il contenuto spirituale della religione, tutto qui! Si tratta di pettegolezzi sulla religione. I suoi termini non sono molto precisi.

L’esperienza spirituale della religione personale rimane autentica e valida. Quando qualcuno discute, sa di cosa si tratta, dice: lo so, vivo la cosa e basta. nonostante le fantasie mitologiche e le illusioni psicologiche del contenuto intellettuale della religione, nonostante i presupposti errati della metafisica e le tecniche di autoinganno, nonostante le distorsioni politiche e le parodie socio-economiche del contenuto filosofico della religione.

Le religioni sono distorte economicamente, le guerre religiose sono combattute senza bandiere politiche, come in Arabia (2006). Tutto questo non interessa a chi vive la religione per esperienza personale. Tutto il resto, quindi, sono elementi che non intralciano chi conosce davvero la religione nella sua essenza, nell’esperienza religiosa. Quindi, se questo si allontana davvero da tutti i possibili errori, la metafisica nella teologia o nella religione o nel denaro, nella religione, nella politica, si allontana da questo. Quindi questo paragrafo contiene solo una cosa interessante, la vera esperienza spirituale personale. Quando è lì, è lì, sa di cosa sta parlando!

103:9.2 (1140.8) La religione ha a che fare con il sentire, l’agire e il vivere, non solo con il pensare. Il processo di pensiero è più strettamente legato alla vita materiale e dovrebbe essere dominato in gran parte, ma non del tutto, dalla ragione e dai fatti della scienza e, nelle sue dimensioni non materiali nei regni spirituali, dalla verità. Anche se la teologia stessa è illusoria ed erronea, la religione stessa può essere del tutto genuina ed eternamente vera.

103:9.3 (1141.1) Il Buddismo nella sua forma originale è una delle migliori religioni senza Dio che siano sorte nel corso della storia evolutiva di Urantia, anche se, nella forma in cui questa fede si è sviluppata, non è rimasta senza Dio. La religione senza fede è una contraddizione; senza Dio, una contraddizione filosofica e un’assurdità intellettuale.

In questo caso, Melchisedek allude al Buddismo originale, e anche in questo caso è necessario fornire una precisione. Il Buddismo, quando è nato, aveva come filosofia l’eliminazione dei problemi della vita. Dispiaceri, delusioni, dolori, eccetera, quindi i filosofi buddisti all’inizio capirono che abbiamo sofferenze perché siamo sensibili al mondo. Per eliminare queste sofferenze, è sufficiente smettere di essere sensibili. Quindi è la desensibilizzazione, la desensibilizzazione dell’individuo, vi insegniamo a (scusate) fregarvene di tutto! Denaro, donne, distacco da tutto, poi ovviamente questo distacco la mette in una situazione in cui non è più volontariamente legato a nulla, cade nella non-volontà, questo è lo stato del nirvana, quindi non ha bisogno di cercarlo. Era una filosofia senza Dio, che ora è cambiata. I buddisti moderni parlano solo di una realtà divina da raggiungere. Se vuole degli esempi, anche il Buddismo di oggi non è più tale.

La religione senza fede è una contraddizione. La fede è un obiettivo, un obiettivo che soddisfa i bisogni, bisogni che si esprimono attraverso la fede. Non è possibile avere una fede, una volontà di essere qualcosa, che si chiami Dio o qualcos’altro, ma soprattutto, chi la possiede deve, nel contesto di questa riflessione, essere chiamato Dio. La fede senza Dio è davvero una contraddizione. La religione senza fede è una contraddizione, la religione senza Dio è un’incompatibilità, filosoficamente non può esserlo. La religione per definizione cerca un Dio. La religione senza Dio è impensabile, è assurda. Queste sono discussioni puramente intellettuali.

103:9.4 (1141.2) L’origine magica e mitologica della religione naturale non invalida la realtà e la verità delle religioni rivelatrici successive e il profondo Vangelo salvifico della religione di Gesù. La vita di Gesù e i suoi insegnamenti hanno finalmente liberato la religione dalle superstizioni della magia, dalle illusioni della mitologia e dalla schiavitù del dogmatismo tradizionale. Ma questa magia e mitologia primitiva prepararono efficacemente il terreno per una religione più alta e successiva, che presupponeva l’esistenza e la realtà di valori ed esseri supermateriali.

Continuiamo la discussione! Questa presentazione è troppo intellettuale, avrebbe potuto essere semplice e diretta.

Cosa c’è di sbagliato in questa presentazione? magica e mitologica! Non possiamo criticare in questo modo riprovevole qualcosa che poi accetteremo! Infatti, qui sotto si dice: e i suoi insegnamenti liberarono finalmente la religione dalle superstizioni della magia, dalle illusioni della mitologia e dalla schiavitù del dogmatismo tradizionale. Ma questa magia e mitologia primitiva prepararono efficacemente il terreno per una religione più alta e successiva, che presupponeva l’esistenza e la realtà di valori ed esseri supermateriali.

Tanto per dire, gli uomini avevano una religione evolutiva, era obbligatoria, non erano pronti. Credevano nel sole, ma questo si è evoluto nel voler conoscere anche il Creatore del sole, e questo era tutto! Credendo nella magia, nella possibilità di produrre cose straordinarie nella natura, Gesù lo fece con i miracoli. Questo Vangelo di Gesù lo sta difendendo, ma Gesù stesso lo fece ed ebbe un comportamento religioso dell’epoca. Quindi, non spinga troppo la critica solo per installare qualcosa che non va bene, è meglio dire la verità: il pensiero umano si evolve. Ma nel corso del tempo, non poteva che attenersi alle vie naturali e magiche e, con il passare del tempo, è sorta la questione di un Creatore in relazione alla religione rivelata. Ci sono argomenti che sono esagerati!

Uno sviluppatore deve davvero essere ad un livello superiore, questo dibattito è un po’ irrealistico. Va detto che gli esseri umani si sono evoluti. Cosa studieremo in seguito. Studieremo la religione evolutiva, gli uomini originali, Andon e Fonta, non avevano istruzione. > Potevano farlo solo nei limiti delle loro possibilità, ma l’evoluzione ha portato gradualmente a fornire istruzioni aggiuntive e altamente preparate. Anche gli esseri umani ne hanno beneficiato. Non deve essere così difficile. Si tratta di discussioni filosofiche che danno luogo a dibattiti intellettuali nelle università e a pagine di rivelazioni, avremmo potuto farne a meno!

103:9.5 (1141.3) Mentre l’esperienza religiosa è un fenomeno soggettivo puramente spirituale, tale esperienza abbraccia un atteggiamento di fede positiva e viva verso i più alti regni della realtà oggettiva dell’universo. L’ideale della filosofia religiosa è una fiducia tale da condurre l’uomo alla dipendenza incondizionata dall’amore assoluto del Padre Infinito dell’universo degli universi. Tale esperienza religiosa genuina trascende di gran lunga l’oggettivazione filosofica del desiderio idealistico; in effetti, dà per scontata la salvezza e si preoccupa solo di imparare e fare la volontà del Padre in Paradiso. I segni di una tale religione sono: la fede in una Divinità suprema, la speranza di sopravvivenza eterna e l’amore, soprattutto per il prossimo.

Anche se l’esperienza religiosa è un fenomeno puramente spirituale e soggettivo all’interno della mia vita. Se è davvero questo Dio che voglio, la sua natura, il suo pensiero, la sua volontà. Tuttavia, questa esperienza implica un atteggiamento di fede positivo e vivo verso i regni superiori della realtà oggettiva universale. Sebbene sia interiore, ha comunque un obiettivo, che è: essere Dio! Conoscere Dio, assomigliare a Dio, Dio è la verità universale delle cose. A volte è una ripetizione e si ripete in una forma più semplice. L’esperienza religiosa è interiore, anche se oggettiva, quella di conoscere Dio. Una ricerca che è diventata nel nostro essere necessaria, assolutamente necessaria. Sentiamo che Melchisedec non è un uomo, ripete le cose, ma in modo diverso. La fede è già un ideale di filosofia (di saggezza), la filosofia di essere come Dio. La filosofia qui significa le mie intenzioni, i miei piani, i miei progetti, ecc. La fede è un ideale filosofico, ma è viva, deve essere sperimentata per avere dei risultati; ciò che troviamo nello sperimentare, è Dio, l’Universo, l’Aggiustatore è come il Padre.

Questa autentica esperienza religiosa trascende di gran lunga l’oggettivazione filosofica dei desideri idealistici, lì non sappiamo bene cosa significhi, perché dal punto di vista francese, l’oggettivazione di una cosa è prendere questa cosa reale, quindi cosa significa? significa l’oggettivazione filosofica dei desideri idealistici? in ogni caso, se significa che il fatto di realizzare questi ideali e che lei deve solo realizzare questi ideali, questo è tutto, questa è la sua fede!

Dà per scontata la salvezza e si preoccupa solo di apprendere e di fare la volontà del Padre celeste. Chi è in grado di cercare Dio per fede, la giusta fede, sa che Dio è già pronto a rispondere. La mia fede mi porta a cercare l’immortalità, l’eternità, l’infinito. Ma quando rifletto sulle cose e so che è Dio che mi ha creato e so che è in me per donarsi a me, per me, ho la convinzione. Devo solo sperimentare e ho dei risultati. Quando iniziamo a camminare, siamo convinti di poterci muovere, se non avessimo la convinzione, non andremmo!

Quando qualcuno inizia a sperimentare la fede, ha la convinzione che Dio gli risponderà. Ma se l’uomo non fa nulla, non c’è risposta, ma dentro di sé si aspetta che Dio risponda. Se inizio a camminare, so che c’è un passo che verrà dopo l’altro! Altrimenti, non camminerò! Si può dire in modo semplice, come se un uomo mangiasse, è convinto che digerirà, altrimenti non mangia! Questa convinzione non si dimostra, si sperimenta.

Ecco cosa significa: se qualcuno cerca Dio, ha fede e ha la convinzione che Dio gli risponderà.

Questa religione è caratterizzata dalla fede in una Divinità suprema, dalla speranza di sopravvivenza eterna e dall’amore, soprattutto dall’amore per gli altri. Naturalmente, senza cercare l’eternità, ho bisogno di amore. È infantile! Lì è soprattutto l’amore per il prossimo; (perché questo qui, che non ha nulla a che fare lì, in ogni caso, è già acquisito dal momento che lavoriamo lì, è solo una ‘felice’ ripetizione di ciò che è già stato detto, ci sono paragrafi che potevano essere cancellati, è stato detto prima).

Beh, non importa, forse un giorno avrà dei lettori UB e con queste indicazioni potrà aiutare meglio. Può controllare.

103:9.6 (1141.4) Quando la teologia domina la religione, la religione muore; diventa una dottrina anziché una vita. La missione della teologia è solo quella di facilitare l’autocoscienza dell’esperienza spirituale personale. La teologia costituisce lo sforzo religioso di definire, chiarire, esporre e giustificare le affermazioni esperienziali della religione che, in ultima analisi, possono essere convalidate solo dalla fede viva. Nella più alta filosofia dell’universo, la saggezza, come la ragione, è alleata alla fede. Ragione, saggezza e fede sono le più alte conquiste dell’uomo. La ragione conduce l’uomo al mondo dei fatti, delle cose; la saggezza lo introduce al mondo della verità, delle relazioni; la fede apre la porta al mondo della divinità, dell’esperienza spirituale.

103:9.7 (1141.5) La fede porta volentieri la ragione fin dove la ragione può arrivare, e poi segue la saggezza fino al limite filosofico completo; infine osa intraprendere un viaggio universale senza limiti né fine, accompagnata solo dalla verità.

La fede porta volontariamente la ragione fin dove la ragione può arrivare = fin dove il pensiero può arrivare.

La fede, ovviamente, è la conoscenza e la volontà di conoscere Dio dall’interno attraverso gli ideali basati sull’esperienza. Quindi la fede porta la ragione, ripeto, se conosco il mio essere, ciò che è nel mio essere, c’è la vita morale, l’esperienza familiare e sociale, ma anche nella mia vita, c’è la comprensione dell’amore di Dio, della bontà di Dio e della Misericordia Divina. Ma mi chiedo ancora: la bontà di Dio finisce qui? No, Lui mi dà sempre l’esistenza e la vita, non solo un’esistenza qui, solo una vita, ma esistenze e vite successive fino a Lui. Quindi la prossima vita, come si confronterà con questa? Guardi questo, è significativo, ma contiene presupposti per il proprio miglioramento. Questa vita è vivente e mortale, quale sarebbe il suo miglioramento? L’immortalità. Quindi, questa vita avviene nel tempo, il tempo cancella tutto, quindi cosa vorrebbe? Voglio una vita eterna permanente, quindi questa vita contiene il piano delle altre vite. Si prolunga, non si distrugge, si prolunga, progredisce e si trasforma e quest’altra vita, quella che abbiamo nel contenuto della fede. Ora, voglio soddisfare quest’altra vita che la fede descrive in me, i bisogni dell’immortalità, i bisogni dell’eternità, quindi cosa devo fare? Sperimentando la natura di Dio, devo aprirmi continuamente per essere penetrato dalla natura di Dio, dalla vita di Dio, dall’immortalità di Dio, dall’eternità di Dio. Devo chiederlo a Dio, Dio me lo dà come mi ha dato la vita morale, mi darà la vita spirituale. E la chiedo, sperimentare è chiedere, ma questa richiesta non viene soddisfatta tutta in una volta, perché arriva a poco a poco, l’elemento progressivo è importante. Ci sono molte persone che lo vogliono subito, sono di buona volontà, ma hanno fretta. Pensano di chiedere una fede che sia sufficiente, è l’errore della religione. Bisogna dire all’individuo; No, è un lavoro progressivo e richiede tempo. Perché si tratta di un potenziale che ti dà la possibilità di trasformare questo potenziale in attività.

Quando un bambino diventa adolescente, la durata dell’adolescenza va facilmente dai 13 anni ai 20 anni e oltre, viene elaborata quotidianamente. Bisogna davvero convincere le persone di questo elemento di progressione. Ciò che ci disturba sempre è la convinzione che, non appena chiediamo a Dio, questo debba arrivare. L’essere umano ha un pensiero progressivo, il suo pensiero si presenta in un certo modo e ci vuole tempo per arrivare al pensiero immediato che è il pensiero spirituale, quindi ci vuole tempo per soddisfare pienamente il pensiero umano. Le persone devono assimilare questa nozione di progressione. – Con la fede, con quello che devono volere di se stessi, quando è stato fatto quasi a loro insaputa, ci sono voluti 9 mesi perché il bambino crescesse. Ci vogliono 12 anni per passare dall’infanzia all’adolescenza, 12 anni di crescita e altri 7 anni di crescita per raggiungere l’età adulta. Ci sono delle durate, le persone devono essere istruite sulle durate della trasformazione. Non arriva tutto in una volta! Poi, poiché sono loro che devono innescare l’operazione, devono ripetere la richiesta, e più la ripetono, più accelerano la crescita. Il numero di richieste ripetute nell’esperimento determinerà la velocità di implementazione. Dipende dagli esseri umani – chiedere, chiedere, chiedere, chiedere sempre! Più lo si fa intenzionalmente, più velocemente arriva, ma una sola volta non porta nulla, almeno nulla di buono!

Quindi, in realtà, questo periodo di tempo è necessario per fare le cose in modo completo e totale. Perché, se dico a mia moglie: voglio un figlio subito, non c’è bisogno di sposarsi. Ci vogliono almeno 9 mesi per sperimentare. È la stessa cosa, non si può avere la propria anima completamente espressa in una richiesta, è impossibile. Una volta che le persone si abituano, parlano molto della vita e della progressione, bisogna mostrare loro che ci vuole tempo. Tuttavia, questo tempo è molto più breve quando si lavora intensamente, o più lungo quando si lavora con più relax. Quindi è bene insistere su questo punto, affinché la ragione sostenga la fede fino al livello dell’esperienza, in modo che sia Dio a donarsi all’individuo. Come e in che modo, la ragione non lo sa. È costretta a ritirarsi alle porte dell’esperienza. È l’esperienza stessa che continua il viaggio.

La fede continua poi il suo viaggio con la saggezza fino al suo limite filosofico; è l’esperienza della fede che inizia a seguire il suo percorso fino a quando l’individuo non ha altro da fare che sperare in Dio ogni giorno.

Dopodiché, osa intraprendere il viaggio sconfinato e senza fine dell’universo, da solo in compagnia della verità. Lì, le formulazioni non sono buone, ma ciò che lui chiama verità è l’unificazione di Dio e dell’uomo. Quando l’essere umano ha raggiunto questa unificazione, la fusione con l’Aggiustatore, allora continua nel sistema, nella costellazione, nell’universo locale, poi nel Superuniverso del Paradiso, continua il suo lavoro. Melchizedek non dà precisione, e il limite filosofico, che nessuno può capire, deve essere posto nella sequenza del tempo.

Può sperimentare il divino fino alla fusione con il suo Aggiustatore, che è il livello più alto che si può raggiungere sulla terra, poi va a Satania, che è un altro scenario, in cui entrerà anche nel lavoro sulla sua relazione con Dio, la verità…. Quando il sistema è soddisfatto, passa alla costellazione. Presentato in questo modo, la persona può capire la progressione e applicare la sua relazione con Dio, questi sono i diversi livelli di verità.

Se lo presenta in questo modo, le persone possono capire, ma può essere così astratto che le persone non riescono a immaginarlo e allora è sbagliato. Bisogna davvero presentare le cose in modo chiaro.

Quindi, partiamo dalla ragione, la sostituiamo con la fede, sostituiamo la fede con l’esperienza, sostituiamo l’esperienza con il progresso, questo è molto semplice. Nelle formulazioni si possono infastidire gli allievi, ma non c’è altro. Partiamo solo dalla ragione e la ragione porta alla fede, la ragione mi fa sapere chi sono, ma quando mi pongo la domanda: perché sono così? allora la risposta è la fede che si ottiene attraverso l’esperienza spirituale. E quando si acquisisce questa esperienza spirituale e si continua il cammino di progresso nell’universo, il superuniverso fino al Paradiso.

103:9.8 (1141.6) La scienza (conoscenza) si fonda sul presupposto intrinseco (spirito ausiliario) che la ragione è valida, che l’universo può essere compreso. La filosofia (comprensione coordinata) si basa sul presupposto intrinseco (spirito di saggezza) che la saggezza è valida, che l’universo materiale può essere coordinato con quello spirituale. La religione (la verità dell’esperienza spirituale personale) si basa sul presupposto intrinseco (Thought Adjuster) che la fede è valida, che Dio può essere conosciuto e raggiunto.

La scienza (la conoscenza) si basa sul presupposto intrinseco (la mente ausiliaria) che la ragione è valida, = in altre parole, che l’essere umano ha semplicemente l’ausiliario della comprensione, tutto qui. Sì, la frase sembra molto complicata, ma non dice che, che l’uomo ha l’aiutante della comprensione, lo abbiamo già studiato.

che l’universo è in grado di essere compreso, ma stiamo parlando di noi stessi, perché diciamo sempre l’universo? le persone non abbracciano l’universo, abbracciano il loro essere; queste sono parole di riflessione impossibile. L’uomo non conosce l’universo all’inizio, non so perché lo metta davanti all’uomo, l’uomo può davvero conoscere la parte dell’universo che è il suo corpo, il suo essere. L’essere umano non può abbracciare l’universo, nemmeno l’universo locale. È davvero una negazione della razionalità del pensiero, le cose devono essere presentate in modo che il pensiero possa capire.

“La conoscenza si basa sulla comprensione che la ragione è valida, perché può capire tutto, tutto qui! “

La filosofia (comprensione coordinata) si basa sul presupposto intrinseco (mente sapienziale) che la saggezza è valida, che è possibile coordinare l’universo materiale con quello spirituale. Per noi è molto semplice, quando diciamo che l’essere che abbiamo ricevuto non viene da noi! Proviene da un’altra fonte e questa fonte, posso aggiungere e moralmente.

C’è un modo per presentare le cose in modo chiaro, vero, il mio essere è così coordinato con Dio. Dio è la sua fonte e Dio è altrettanto benevolo, me lo ha dato nella gentilezza, nell’amore e nella misericordia. In questi due momenti coordinati, moralmente ho un benefattore e questo è il modo in cui può essere reso chiaro. Se si applica all’universo, gli esseri umani non camminano, gli esseri umani non vedono l’universo locale, è inaccessibile ai loro pensieri. Nessuno vede l’intero universo, non vediamo nemmeno l’intera Terra. Quindi, se si vuole ragionare sulla base dell’universo, diventa un po’ difficile e quando si vuole istruire gli individui, bisogna prendersi la briga di essere comprensibili, è necessario. L’essere umano può trovare in se stesso la saggezza di questo coordinamento tra il suo essere e ciò che vuole diventare.

La religione (la verità dell’esperienza spirituale personale) si basa sul presupposto intrinseco (il Thought Adjuster) che la fede è valida, che Dio può essere conosciuto e raggiunto. Possiamo davvero dirlo meglio: “Riconosco per fede che Dio mi ama e che è persino obbligato a darmi, a donarsi a me”. Abbiamo studiato l’Aggiustatore, lo dice bene, l’Aggiustatore è davvero ansioso che l’uomo faccia la scelta. In questo modo è molto più chiaro: Dio è venuto a dimorare in me ancor prima che io avessi la conoscenza. Perché? Vuole manifestarsi attraverso di me, è la Sua immensa gioia donarsi attraverso il mio essere.

Si tratta di formulazioni filosofiche che non alludono realmente alla verità o alla realtà divina!

103:9.9 (1141.7) La piena realizzazione della realtà della vita mortale consiste nel desiderio progressivo di credere in questi presupposti di ragione, saggezza e fede. Tale vita è motivata dalla verità e dominata dall’amore; e questi sono gli ideali della realtà cosmica oggettiva, la cui esistenza non può essere dimostrata in forma materiale.

In questo caso, egli rimette il presupposto: quando uno è già pienamente consapevole di questa piena realizzazione, perché ha dato il suo consenso, è già nella fede.

Poi, quando qualcuno ci ragiona sopra, è un primo aspetto, ha appena scoperto la saggezza, la coordinazione del suo essere con il suo creatore, lo ammette, e scopre di nuovo che questo creatore è in lui e si manifesta attraverso di lui, scopre tutto questo, è così che lavoriamo insieme. Che io sia un essere creato e organizzato come sono è un dato di fatto, non sono il mio creatore, quindi l’ho ricevuto e che questo creatore è in me e vuole darsi a me, sono sicuro, è tutto a posto con tutto questo e andrò avanti! Questa coordinazione, come ho detto, quando guardiamo attraverso l’essere umano come Dio lo ha creato, è più chiara di una formulazione piuttosto contorta. È più umanamente chiaro di quanto significhi Melchisedek.

È bene che ci avviciniamo a questo linguaggio di Melchisedek per riportarlo nel linguaggio umano. I lettori del Libro di URANTIA dovrebbero essere aiutati un po’, affinché non siano confusi o tormentati da formulazioni che il ricercatore stesso può formulare in un altro modo, quando può essere detto più chiaramente. Le cose che già conosciamo, ci prendiamo la briga di conoscere il nostro essere, questo è il motivo, e chiediamo da dove viene questo essere, la saggezza, la coordinazione, la fonte e perché questo essere mi ha creato così, e perché sarebbe in me per darsi a me, è l’esperienza di Dio. Più lo faccio, più conoscerò questo creatore, perché ha creato e come ha creato. Quindi è più chiaramente comprensibile dall’essere umano stesso ed è ben radicato nella coscienza dell’essere umano, perché può verificare immediatamente tutto questo per convalidarlo. Quindi, l’essere umano non è lì per sognare ad occhi aperti e la lettura del libro non è solo un bene per lui. La domanda fondamentale è come sintonizzare l’Universo con Dio, che cos’è l’Universo? Quindi, questo crea una tendenza all’intellettualismo che stanca l’uomo senza alcun risultato. Con queste verità di coordinazione, energia, spirito, beh, se l’individuo parte chiaramente da se stesso, finalmente capirà. Ciò che sta accadendo anche nell’Universo e nel Grande Universo, temo che stancherà invano.

103:9.10 (1142.1) Quando la ragione riconosce il bene e il male, dà prova di saggezza; quando la saggezza sceglie tra il bene e il male, tra la verità e l’errore, dimostra di essere guidata dallo spirito. E così le funzioni della mente, dell’anima e dello spirito sono sempre strettamente unite e funzionalmente interconnesse. La ragione si occupa della conoscenza dei fatti; la saggezza della filosofia e della rivelazione; la fede dell’esperienza spirituale viva. Attraverso la verità, l’uomo raggiunge la bellezza, e attraverso l’amore spirituale, ascende alla bontà.

Naturalmente, questo è normale. Quindi la saggezza sceglie tra il bene e il male, tra la verità e l’errore, dimostra la guida dello spirito. È gestione e conoscenza di sé. Queste cose le conosciamo molto facilmente e la guida dello spirito le riconosce quando abbiamo riconosciuto che ci ha dato tutto nella bontà, nell’amore e nella misericordia ed è disposto ad aggiungere altro. Non abbiamo bisogno di conoscere l’errore, abbiamo solo bisogno di conoscere la verità! Ci dà questo e aggiungerà, non ho bisogno dell’errore o di sbagliare. Qui la verità è giustificata, non c’è bisogno di altre cose. Nella concezione di Melchisedec, non so perché, è necessario conoscere l’errore, perché Melchisedec stesso non lo conosce! A volte sembra mettersi su un livello umano, a volte si mette su un livello subumano senza ragionare, è strano (non dimentichiamo che era su Urantia, molto tempo fa).

Ma quando l’individuo conosce il reale, non ha bisogno di conoscere il falso. È come se andasse indietro rispetto a ciò che conosce. Il reale è cosa…? – è che sono una creatura fatta in un certo modo, ma che non sono il mio creatore, è vero. L’ho ricevuto per gentilezza, amore e misericordia ed è vero, non ho bisogno di sapere altro. E tutto questo affinché il mio Creatore possa darmi di più, in modo che non ci sia bisogno di errori. Possiamo spingere la riflessione: ciò che Lui mi darà, dipende da ciò che Lei Gli chiede! Faccia in modo che Lui conosca le sue necessità, in modo che non ci sia bisogno di errori.

È possibile che quando guardiamo l’uomo ignorante e non istruito che vuole cercare Dio e non ha la strada, si sbagli perché non conosce la via. Ma se conosce la via, non ha bisogno di sbagliare!

C’è un percorso chiaro che conduce l’uomo alla verità divina in linea retta! Ma se l’uomo non sa molto. Non è necessario soffrire dell’errore, passare attraverso il falso per arrivare al vero. L’errore non mi fa vedere la verità, mi dice che non sono sulla strada giusta. Ma qual è la strada giusta, si basa sulla coerenza.

Secondo me (Moussa), Melchisedek, non ha penetrato bene ciò che viene detto sulla crescita nell’uomo, gli errori non sono necessari, che possono anche fermare la crescita. La crescita ha la sua linea retta. Perché anche per un bambino che cresce, gli errori sarebbero una malattia, la malattia rallenta solo le cose e noi dobbiamo guarire. Senza dare nulla, il ritardo è uno spreco. Dio non ha programmato né falsi né errori, vuole che cresciamo. La crescita è davvero graduale da sola. Penso che questo Melchisedek non sappia spiegare la progressione nemmeno a livello di pensiero, è perentorio. Dice delle verità, ma non semplici e quindi incomprensibili per un essere umano.

Gli studenti vedranno che il percorso dall’umano al sovrumano avviene solo in mondi di gioia; è in un processo di gioia che avviene. Naturalmente, la Chiesa sbaglia e conduce gli altri nell’errore.

La saggezza riguarda la filosofia e la ragione, si tratta di coordinare la scienza con la religione.

La fede è vivere l’esperienza spirituale, la fede dovrebbe portarmi a vivere con Dio gli ideali che mi aspetto da Dio, l’immortalità, l’eternità, l’infinito.

Attraverso la verità l’uomo raggiunge la bellezza, attraverso l’amore si eleva alla bontà. La verità è la relazione con Dio. Se mi prendo cura della mia relazione con Dio, la bellezza è il pensiero dell’armonia. Ricevo pensieri armonizzati tra me e Dio. E attraverso l’amore spirituale, quando ho capito che Dio mi ama e io lo amo, anche l’essere umano sale alla bontà, è un concetto, l’amore per il prossimo.

In questo caso, la presentazione è un po’ invertita.

103:9.11 (1142.2) La fede porta alla conoscenza di Dio, non solo ad un senso mistico della presenza divina. La fede non deve essere indebitamente influenzata dalle sue conseguenze emotive. La vera religione è un’esperienza di fede e di conoscenza, oltre che di soddisfazione dei sentimenti.

La fede ci porta nella realtà divina per conoscere la natura di Dio, la volontà di Dio, quindi non si tratta di misticismo umano, ma di vera conoscenza di Dio!

Può avere momenti emotivi molto forti con i suoi sentimenti, ma non deve trasformarli in una storia!

Sì, soprattutto coloro che affermano di essere in estasi o in trance; è la gioia interiore o addirittura l’immaginazione che sostituisce la verità. Ci immaginiamo come una cosa piuttosto che come l’essere. Ci inganniamo, questo può essere accompagnato da stati fisici di stanchezza. Soprattutto attraverso le pratiche religiose 2 che sono davvero mistiche, anche la ripetizione di OHM ohm ohm per andare in trance, ma anche Allah, Allah, Allah o i canti gregoriani. A forza di immaginare le cose, si costruiscono le emozioni e si pensa di essere la cosa, quando la base è solo emotiva. È solo sulla base della ragione e della fede che Dio interviene, la sua emozione, la sua sensibilità vengono toccate. Dobbiamo evitare quelle forme di religione che ci ingannano. Pensando di essere arrivati a qualcosa, non siamo arrivati a nulla! Ce ne sono molte nel mondo, purtroppo.

Quindi, la religione porta davvero a credere e a conoscere, a credere nella realtà, a conoscere la realtà. Sì, ma credere è già alle spalle!

103:9.12 (1142.3) C’è una realtà nell’esperienza religiosa che è commisurata al contenuto spirituale, e questa realtà trascende la ragione, la scienza, la filosofia, la saggezza e tutte le altre conquiste umane.

Se dietro c’è Dio, che trascende tutti questi livelli, è da lì che passo per arrivare a Dio. La ragione, la saggezza e soprattutto la fede sono ciò di cui ho bisogno per arrivarci. Ma Dio è al di là di tutto questo. Io passo attraverso e così arrivo a Dio.

In verità, prima la ragione, poi la saggezza, poi la fede e poi l’esperienza, l’esperienza è la porta aperta per l’arrivo di Dio. Quindi, fino ad allora, sono mezzi, strumenti, impalcature per me da attraversare. Ma LUI è al di sopra di tutto questo. Questo è il modo normale di ricevere Dio, ma quando ricevo Dio, mi rendo conto che Lui è più della fede. Lui è la sostanza di ciò che mi aspettavo fosse la fede, Lui è più della saggezza, la saggezza mi aveva portato all’esperienza spirituale, Lui è più della ragione, la ragione mi aveva portato alla fede. Quando Dio arriva, mi rendo conto che la Sua bontà, quando ci arrivo, è più dei mezzi.

Il percorso è diverso dal risultato, non è quello che crediamo! (ecco perché mi ha sempre commosso questa parola “credere”)!

Le convinzioni di una tale esperienza sono inattaccabili; la logica della vita religiosa è inoppugnabile; una volta conosciuto Dio, davvero, non c’è nulla che possa distoglierla da Lui, ha la risposta a tutto!

la certezza di tale conoscenza è sovrumana; Dio è veramente sovrumano, la ragione, la saggezza, la fede, l’esperienza, questi sono i mezzi umani, ma quando si è lì, Lui è al di sopra di tutto questo. Era necessario, è ancora necessario e continuerà ad essere necessario!

Le soddisfazioni sono superbamente divine, il coraggio indomabile, le devozioni indiscutibili, Si dona a Dio senza riserve, perché la contrepartizione vaut la peine!

lealtà supreme e destini ultimi (devo essere così, altrimenti non sono nulla. Pertanto, sono fedele a me stesso) – eterno, ultimo e universale.

Presentato da Melchizedek di Nebadon)

1to -Estudio de la Creacion	2to El Estudio del EGO	3to-Implentation Vida en la Terra
4to – Ajustadores del pensamiento	5to Ayudantes de profundizacion	6to – El Ajustador y el Alma
7to-Administration- progreso planetario	8to- El EGO-el Individo	9to – Estudio de Personalidad
10to – Eçstudio profondo de FE	11to – La Naturaleza de DIO	12to – I Sette Cerchi Psichici
13to – la Oracion	14to – I fondamenti della Fede religiosa	15to – La Supervivencia
16to – Realidad de la experiencia religiosa	17to- Estudio de Mujeres y Hombres	18to – Resumen cronologico de URANTIA
19to- El Espirito Santo	20to- Personalità	21to – Sfere fuori del Paradiso di Havona
Addio Moussa Ndiaye