Seminario 14

I FONDAMENTI DELLA FEDE RELIGIOSA

Schema del corso

Introduzione p.1

1. LE ASSICURAZIONI DELLA FEDE p. 6

2. RELIGIONE E REALTÀ p.14

3. CONOSCENZA, SAGGEZZA E CHIAROVEGGENZA p. 30

4. IL FATTO DELL’ESPERIENZA p.45

5. LA SUPREMAZIA DEL POTENZIALE DELL’INTENZIONE p.49

6. LA CERTEZZA DELLA FEDE RELIGIOSA p.52

7. LA CERTEZZA DEL DIVINEERE p 65

8. PROVE DI RELIGIONE p. 68

Dakar, gennaio 2006 – Ginevra, aprile 2007 – Broc 2023

I FONDAMENTI DELLA FEDE RELIGIOSA

CARTA 102

INTRODUZIONE

Registrazione: (cassetta 1)

La fede nell’individuo è sempre l’attaccamento a qualcosa, ciò che in francese chiamiamo convinzione o filosofia di una cosa, c’è a chi piace la matematica, alle scienze naturali a chi piace la filosofia, questa è veramente la loro fede, la loro fiducia in quest’area della conoscenza, li rassicura. Ho fiducia nella scienza, ho fiducia nella filosofia, ho fiducia nel mio alleato, è proprio la parola FIDUCIA. La fede è un atteggiamento dell’uomo coerente con la sua ragione di vita. Crediamo sempre in qualcosa. Quindi devi avere fiducia in qualcosa. La scienza, la sua fede, è rapporto con la materia, aiuta lo scienziato nella sua ragione di vita, giustifica la sua vita e porta nella sua vita ciò di cui ha bisogno, ciò che gli si addice.

Se la medicina è ciò che mi piace, studio. Se è matematica, mi identifico in rapporto alla matematica, è sempre in rapporto a ciò che piace all’essere ed è profondo. Per loro è la cosa più profonda. La fede corrisponde a ciò che è molto profondo nell’individuo, queste sono le cose a cui dà valore.

Nel vocabolario degli uomini la parola fede viene usata anche per indicare la scienza, le attività della vita, i sistemi di pensiero e le terminologie. Possiamo avere fiducia anche nella filosofia che meglio illumina l’essere nel campo della conoscenza. E c’è anche chi ha fede in quella che chiamiamo religione. L’uomo di scienza pensa che conoscerà sempre la materia e la sua fede è cercare la scienza. Il filosofo ha fede nei concetti e nelle idee dei concetti per chiarire la sua conoscenza. Il teologo, l’uomo di religione, crede in Dio, la sua fede è cercare Dio. La fede di una persona religiosa è trovare Dio, che forse è nei suoi pensieri e che si definisce come la fonte del suo essere e della sua vita.

Vediamo quindi che gli uomini hanno fede, cioè una fede sincera e profonda in qualcosa che credono essere essenziale per loro. La parola FOI in francese è usata in molti sensi, ma fondamentalmente, nei campi della scienza, della filosofia e della religione. Queste sono le tre aree della conoscenza.

Abbiamo fiducia in quello che dice l’amico, nell’amicizia è necessario. Ma senza amicizia cerchiamo di fare affidamento l’uno sull’altro. Quindi, la parola fede è davvero comune nei pensieri degli uomini, intesa anche in vari sensi, ma rimanda sempre a ciò in cui crediamo profondamente. Vive in relazione a quello, convive con quello.

Allora ci rendiamo conto che la fede è ben fondata nell’uomo, è ben fondata nel bisogno di essere e di vivere. Per essere più di noi e diventare di più, è in questo spirito di progresso che si fonda la fede nell’uomo.

Sono un essere vivente, ma mortale e voglio l’immortalità. Ho una coscienza che ricerca scientificamente e filosoficamente la causa delle cose, ora, voglio la verità di ogni cosa con la sua fonte primaria, è essenziale.

Ho colto anche moralmente il concetto di bellezza, bontà e misericordia guardando il mio essere in relazione al Creatore. Voglio conoscere la natura della Bontà, la fonte di questa bontà, la fonte di questo amore. Sono già un effetto e voglio conoscerne la fonte. Sono un risultato, ma la fonte mi alimenterà sempre costantemente, è la sua bontà, bellezza e misericordia. Quindi, voglio ancora vivere verso questa vita divina, ma questa è la natura della SUA VITA.

Quindi questo è il terzo livello della mia FEDE, la necessità di conoscere la propria natura spirituale. Questo è il problema, voglio conoscere la sua natura divina. Bontà, Bellezza, Misericordia, non sto divagando, ne sono già il risultato. Quindi sono capace anche di crearmi per donare le cose, l’impronta del Creatore è anche in me attraverso la misericordia. Quindi voglio conoscerti. La Sorgente vuole sempre assomigliare a Dio in Bontà, Bellezza, Misericordia. Queste non sono illusioni, nascono nella mia coscienza. Il mio essere partecipa effettivamente a queste realtà. Quindi, quando sarò lì (?), farò nascere tanti figli, in ogni caso mi piaceranno gli uomini socialmente, la fraternità con gli uomini sarà più profondo, perché comprenderà le realtà divine.

È come dire: amerai il tuo Signore, il tuo Dio come il tuo prossimo, cioè a questo livello in cui funzionava l’amore. È lì che si dice che amerai il tuo Dio con tutto il tuo corpo, con tutte le tue forze, ma noi abbiamo aggiunto una cosa: l’Amore di Dio, il suo funzionamento è lì, anch’io voglio funzionare come Lui! Funziona attraverso l’Universo e per darsi, quindi anche per darsi a me. Cerco in lui questa capacità di volontà universale, che ristudieremo per Universo, è molto semplice ed è molto chiara. Fare cose con gli uomini da qui agli Universi, per vedere il Paradiso. Voglio far conoscere Dio agli uomini, il mio Aggiustatore, Dio in me. Se lo condivido con gli uomini, ciò che farei lì vale in tutti gli universi. Somigliando a Dio, sono anche una volontà universale.

Il quinto livello di fede è acquisire il senso della propria coscienza, sono consapevole della mia vita su questa terra e di tutto ciò, vorrei davvero saperne di più, pur sapendo che Dio è in me. Poiché è ovunque, crea. Vorrei sapere anche come funziona in me, poiché funziona contemporaneamente nel Cosmo, ovunque. E voglio avere una chiara coscienza di Dio e sperimentarlo in modo cosmico, che studieremo nel Supremo. Questo è ciò che l’uomo cerca di realizzare nel tempo e nello spazio vivendo pienamente e coscientemente la manifestazione di Dio.

Dall’immortalità fino ad ora, in ogni situazione, la condivido con Dio, il suo Aggiustatore. Ciò significa viverlo con la propria volontà divina, aperti alla natura divina, nell’eternità e nel tempo. Trasforma il tempo in eternità. Anche lì c’è soddisfazione del suo essere, ha la certezza di fare cose che non periscono, che rimarranno sempre. (sesto livello di fede)

E il settimo livello di fede è che l’individuo sfugge alla cessazione dell’esistenza, vuole sempre esistere, ma non essere più, “quello”, non ha senso. Conosco soltanto l’esistenza della vita, non conosco il nulla. Non ho voglia di essere distrutto, non ha senso! Così è anche Dio e in me, di conseguenza devo solo cercare di integrarlo nel mio essere. Da questo punto di vista il mio essere è integrato in Dio e questo essere sempre sarà e vivrà sempre nell’infinito e non cesserà mai di esistere. Quando l’uomo giunge a questa consapevolezza di quell’aspetto del suo essere che è soddisfatto solo da Dio, inizierà sinceramente a ottenere risultati e a sperimentare completezza e sicurezza.

Allora qui dobbiamo chiarire i fondamenti della fede e questo fondamento della fede, vorrei quasi dirlo prima di toccare il testo, perché l’individuo vede il fondamento della fede, lo vede a partire da lui – anche e naturalmente o può dire in un gruppo quella fede deve essere presente.

Da qualche parte si dice che l’Aggiustatore attira la mente umana a pensare a Dio e da ciò deriva la fede, la funzione dell’Aggiustatore, poiché Dio ha messo l’Aggiustatore nell’uomo perché aveva fede nell’uomo, quindi non può distruggerlo. Ha messo la fede, l’amore, la ragione della sua presenza qui, la mia volontà è donarmi a voi, sperando che mi riceverete. Sono io che ti ho creato e che ti ho dato tutto ciò che hai, sono io che ho creato tutti i bisogni del tuo essere, quindi sono qui anch’io per soddisfarli. Allora possiamo dire che il fondamento della fede è Dio e l’altro fondamento della fede: siamo noi!, altrimenti non succede nulla! Quindi, dopo aver analizzato i diversi aspetti della fede, potremmo dire che in definitiva la fede si fonda sulla buona volontà umana di voler conoscere Dio e Dio è già presente nella sua natura. È presente nel funzionamento della fede, ma è importante anche l’uomo.

Introduzione:

PER il materialista non credente l’uomo è semplicemente un incidente evolutivo. Le sue speranze di sopravvivenza sono legate a una finzione della sua immaginazione mortale; le sue paure, i suoi amori, i suoi desideri e le sue credenze non sono che le reazioni dell’accostamento accidentale di certi atomi di materia priva di vita. Nessuna dimostrazione di energia, nessuna espressione di fiducia può trasportarlo oltre la tomba. Le opere di devozione e il genio che ispira gli uomini migliori sono condannati all’annientamento mediante la morte, alla lunga notte solitaria dell’eterno oblio e dell’annientamento dell’anima. La disperazione senza nome è l’unica ricompensa dell’uomo per vivere e lavorare sotto il sole temporale dell’esistenza mortale. Ogni giorno della vita stringe lentamente e inesorabilmente la morsa di un destino spietato che un universo di materia, ostile e implacabile, ha decretato come supremo insulto a tutto ciò che c’è di bello, di nobile, di alto e di buono nei desideri umani.

Questo primo paragrafo presenta il pensiero di un materialista completamente distorto che ha sempre cercato di capire dalla materia e francamente la materia, va detto, siamo noi a capirla. Non è lei che ci capisce. Non può spiegarci, la risposta è il pensiero umano che spiega. Spieghiamo il materiale.

Quindi, aspettare che la materia risponda al pensiero è davvero interpretare male i problemi, quindi da questo punto di vista, guarda l’uomo dal punto di vista della materia e non c’è niente oltre, il corpo ritorna alla terra e non esce nulla. Il materialista che guarda il mondo solo attraverso la materia, la morte dice proprio all’uomo: stai sprecando il tuo tempo, tutto ciò che hai acquisito e che ti è servito sulla terra, quando muori “boom”, non serve più a nulla .

Queste visioni materialistiche sono note fin dal secolo scorso e ne fanno ancora parte. La scienza ha guardato molto la materia per spiegare le cose, pensando che le leggi della materia spiegassero la vita, l’intelligenza e la personalità, ma si è accorta di aver preso le cose dalla parte sbagliata, la materia è guidata dall’intelligenza della personalità, non è colui che guida, è condotto. Quindi, è così che emergono i pensatori materialisti, secondo i quali dopo la morte del corpo non rimane più nulla. Li capiamo, ma li capiamo a partire dal loro errore. È ancora una volta il pensiero che comprende la materia. Non è la materia che viene data e spiegata all’individuo, è il pensiero dell’uomo che lo fa. Comprendiamo quindi lo stato di scoraggiamento del materialista, che non ha mai visto l’uomo se non attraverso il corpo. Quindi se il corpo muore e viene gettato in una tomba, non rimane più nulla. Quindi non aspettare, non ha senso sperare in una vita oltre questa, tutte queste speranze sono vane.

Questa non è la fine e il destino eterno dell’uomo. Questa visione non è altro che il grido di disperazione di un’anima errante, perduta nell’oscurità spirituale, che lotta coraggiosamente contro i sofismi meccanicistici di una filosofia materialistica, e che è accecata dal disordine e dalla distorsione di “una complessa erudizione”. . Tutta questa condanna all’oscurità e tutto questo destino di disperazione vengono dissipati per sempre da una coraggiosa dimostrazione di fede da parte del figlio di Dio più umile e ignorante sulla terra.

Là, si è reagito, si è detto che il lato materialistico non è lo scopo dell’uomo. Un uomo che cerca Dio può in questa esperienza di ricerca comprendere che la sua vita e il suo destino sono eterni, è veramente l’idea di Dio. Basta che quest’uomo abbia scoperto la fede, il suo rapporto con Dio, sperimentarla, come abbiamo visto nell’esperienza religiosa (VIII e IX seminario) e constatare nel risultato stesso che necessariamente avrà un altro destino che assumerà e vivere invece di essere semplicemente promosso alla distruzione.

Questa fede salvifica inizia nel cuore umano quando la coscienza morale dell’uomo si rende conto che nel corso dell’esperienza mortale i valori umani possono essere trasposti dal materiale allo spirituale, dall’umano al divino, dal tempo all’eternità.

Ovviamente, in quest’ultimo paragrafo, c’è un po’ la nozione di quello che andremo a studiare, il fondamento della fede. Già cominciamo a suggerire all’uomo la natura della fede, la trasposizione del valore morale in valori spirituali. E quando l’uomo penserà e comprenderà bene, comprenderà che passerà dal temporale all’eterno, dal finito all’infinito, dal mortale all’immortale attraverso la sua coscienza morale.

Fa un’analisi attuale, fu negli anni ’50 che queste cose furono date agli uomini quando il materialismo era davvero vigoroso. Certi uomini di scienza e certi filosofi che basavano tutto sulla materia, ne davano una descrizione oscura. Attualmente gli uomini si sono allontanati un po’ da un atteggiamento così cattivo e finiscono per essere uomini di fede cominciare a nascere sulla terra e sviluppare questa fede che è il rapporto morale tra l’uomo e Dio. I valori possono essere trasposti in valori spirituali. Già nei valori umani, avere un figlio ed educarlo è un valore morale che non è lontano dalla concezione di un creatore. Anche la vita sociale, sviluppando le proprie capacità e donandole agli altri, è molto vicina ad un amore più alto. Pertanto, i valori morali degli uomini sono facilmente trasponibili al livello spirituale e questo ci ha portato a riconoscere sempre che la moralità è il valore, la qualità, che Dio che ci ha creato ha mostrato bontà e misericordia, questi sono la morale lati delle cose. La coscienza morale dell’uomo si eleva alla coscienza spirituale. Intanto l’uomo sperimenta, quando l’uomo ha veramente capito che colui che lo ha creato è buono, che ha messo amore e misericordia, non siamo lontani: lo voglio conoscere!.

Quindi il valore morale si traspone molto rapidamente ad un altro livello, è nel desiderio di conoscere Dio e se questo regge saldamente, moralmente, chi cerca è buono. Lui non è imbarazzato, il mio pensiero non è affatto imbarazzato, il fatto c’è, necessariamente c’è la causa!

È buono, riconosco la sua natura di Bontà. L’uomo si avvicina molto a Dio non appena c’è coordinazione tra ciò che Dio è per l’uomo e ciò che Dio ha fatto per l’uomo.

1. LE ASSICURAZIONI DELLA FEDE – P.1118

(1) Il lavoro dell’Aggiustatore di Pensiero è esso stesso la spiegazione di come il senso primitivo ed evoluzionario del dovere viene trasmutato in una fede più elevata e più certa nelle realtà eterne della rivelazione.

(2) Il cuore dell’uomo deve essere avido di perfezione per assicurargli la capacità di comprendere i sentieri della fede che conducono alla conquista suprema.

(3) Chi sceglie di fare la volontà divina conoscerà la via della verità.

(4) È letteralmente vero che «bisogna conoscere le cose umane per amarle, ma bisogna amare le cose divine per conoscerle».

(5) Ma i dubbi onesti e le domande sincere non sono peccati; questi atteggiamenti sono semplicemente causa di ritardo nel progressivo cammino verso la perfezione.

(6) La fiducia infantile assicura l’ingresso dell’uomo nel regno dell’ascensione celeste, ma il progresso dipende interamente dal vigoroso esercizio della fede robusta e fiduciosa dell’uomo realizzato.

Il lavoro dell’Aggiustatore di Pensiero è esso stesso la spiegazione di come il senso primitivo ed evoluzionario del dovere viene trasmutato in una fede più elevata e più certa nelle realtà eterne della rivelazione.

C’è un’evoluzione naturale nell’uomo, vediamo gli coadiuvanti profondi che, di volta in volta, ci fanno vedere in ogni aspetto, come il loro insediamento nell’uomo parta da un semplice livello “embrionale”, l’evoluzione che è la trasformazione progressiva delle cose . C’è questa evoluzione in una famiglia quando vediamo come un bambino parte dal livello infantile che non fa altro che mangiare e dormire, poi dal livello infantile, che cammina e va e viene in casa, dal livello adolescenziale dove prende coscienza di la sua equivalenza con i suoi genitori, diventa adulto. L’evoluzione di un individuo è molto chiara, tuttavia, se vuole trasformarsi, si installano sempre più i meccanismi di controllo e anche la sessualità di riproduzione, tutto è fatto e il suo pensiero si evolve.

Il regolatore manipola davvero il progresso, l’evoluzione del pensiero è molto chiara. Quindi, nell’arco della vita, l’uomo attraversa tutte le fasi dell’evoluzione con tutto lo sviluppo psicologico. Sempre più il suo corpo, la sua personalità acquisiscono il controllo sul funzionamento della sua vita. C’è questa evoluzione che l’Aggiustatore, quel Dio, monitora in ognuno, se l’umano dovesse mai essere ostacolato dalla mancanza di un aiutante, non va bene. L’evoluzione deve avvenire di stadio in stadio, tutti gli elementi necessari all’uomo per controllare efficacemente la sua vita. Dio veglia su questo!

C’è anche un altro sviluppo che riguarda un quadro più ampio di quello familiare e individuale, è il quadro sociologico, la civiltà. Gli uomini sono evoluti da uno stato di esistenza verso uno stato progressivo di nazione, organizzazione di socializzazione collettiva. E prima, in un’epoca primitiva, non educavamo i bambini attraverso la scuola, attraverso l’università, quindi ci siamo davvero evoluti in un quadro sociale. Prima, nei tempi primitivi, la socializzazione non interessava a nessuno, era la vita individuale personale che interessava, ma quella è passata. L’organizzazione avviene da clan a tribù, a nazione, c’è stata un’evoluzione sociologica. Quindi, questa evoluzione, è vista nell’uomo individualmente parlando, è vista nell’uomo collettivamente parlando e ora siamo in una società realmente di istruzione, formazione, trasformazione, organizzazione, ma, in questi vecchi tempi, alla gente non importava affatto. È nel piano di evoluzione di Dio che studieremo ulteriormente.

È l’evoluzione di uno stadio sempre più evoluto dall’organizzazione del funzionamento del servizio ecc., vale a dire che ha pianificato tutto e che ha progettato di essere nell’uomo e che ne controlla l’attuazione. E quando ormai si arriva ad un valore morale familiare o ad un’etica sociale, l’uomo quando raggiunge veramente il senso della moralità. Non è lontano da esso!

Per questo hai il tuo Aggiustatore di Pensiero che è Dio! Esiste un progetto evolutivo sia nell’uomo individuale che collettivo affinché gli uomini raggiungano lo stato morale della vita “morontiale”, lo stato etico della vita, perché in questo stato è la concezione del benessere dell’individuo.

Amo i bambini, amo tutti gli uomini e davvero la società è organizzata e funziona bene, sono i valori morali dell’individuo, mentre prima non ci importava molto.

Sono i valori umani che guidano, il resto morale dell’individuo, il valore morale ha sostituito i ladri di capre nella società militare. Quindi, l’evoluzione ha fatto sì che l’uomo facesse ancora una partenza collettiva verso una vita morale, anche nella vita individuale, la sua trasformazione lo ha portato anche alla coscienza morale dei valori dell’individuo nella famiglia e nella società, quindi l’evoluzione esiste. anche sulla vita e sulla personalità. L’evoluzione vince sempre, è dominio del corpo e della personalità sulla materia, sul corpo e sull’ambiente. Ma questi guadagni si traducono in comprensione, in apprezzamento morale. Se capisco come avviene la riproduzione umana, dal lato biologico, devo sapere che avviene in un contesto di amore.

Amiamo chi, amiamo il bambino, i due possono amarsi più o meno bene, ma hanno l’obbligo morale di amare il bambino. È un quadro familiare e un quadro morale da questo punto di vista.

Possiamo essere d’accordo su molti punti, ma sull’educazione del bambino, sul suo sviluppo, sull’evoluzione del suo essere, dovremmo essere d’accordo. È sul bambino che siamo d’accordo, siamo meno d’accordo sull’io e sul tu, ma è sul bambino che dobbiamo essere d’accordo. Ovviamente ci sono difficoltà se non ti impegni e la vita familiare ha un quadro morale e anche tra i due coniugi bisogna accettarsi, perché io non ho avuto il figlio che lui non ha avuto. È un incontro, quindi dobbiamo anche accettare l’incontro. Questo è il primo sforzo che dobbiamo fare. Mia moglie, non sono stata io a partorirla, non sono stata io a educarla, quindi accettarla come tale non significa distruggermi, no! Accettare qualcuno non è la stessa cosa che distruggere se stessi, non ha significato. Veniamo da contesti diversi, quindi siamo qui solo per capirci, ma soprattutto dobbiamo accettarci e accettare l’incontro. Naturalmente se è solo per fare l’amore, beh possiamo fermarci qui, ma se è solo per fare un figlio, questo fa sì che la famiglia lo accetti ed è un lavoro di organizzazione ed educazione del figlio. Quindi, in tutti i casi l’uomo e la donna dovranno incontrarsi ed accettarsi moralmente, sul piano personale ed anche sul piano dell’organizzazione e dell’educazione del figlio. Dovranno incontrarsi e accettarsi moralmente, a livello personale e anche a livello familiare, quindi manteniamo questi obiettivi e ci saranno molte meno incomprensioni. Ce ne saranno sempre perché le personalità sono diverse, l’educazione di base è diversa, non abbiamo la stessa sensibilità, ecco cosa dovremo accettare, la tolleranza!

Le coppie hanno molti problemi in tutto il mondo e i divorzi sono più facili dei compromessi. Non lavoriamo abbastanza per accettarci a vicenda, eppure dobbiamo farlo. È obbligo morale accettare la nostra

È sviluppare un pensiero su un corpo, è sviluppare una personalità su un pensiero, è un’evoluzione. Il pensiero acquisisce sempre più padronanza ncontrare. L’incontro ha un obiettivo, se è solo amare fisicamente, dobbiamo mantenere questo programma: se è avere figli, è un altro programma ed è necessario che oltre a questo da parte dell’uno e dell’altro lo ammettiamo. Se uno non è d’accordo. Rovina tutto. Quindi per noi è importante l’evoluzione, sia nel quadro di una civiltà, di una società organizzata o nel quadro di una famiglia, è innanzitutto nel quadro di una famiglia poter evolvere fino ad un livello status morale proprio e degli altri.

Dobbiamo anche raggiungere una certa autostima, un’autostima morale e anche una stima morale degli altri nella società. Pertanto, la coscienza morale può davvero essere la base del rispetto e dell’educazione dell’individuo. Necessariamente l’uomo arriva all’autocoscienza morale, la coscienza sociale per esistere parla agli uomini. Deve arrivare a questo. E nell’interesse di questo c’è la mano di Dio che si interessa all’acquisizione della coscienza morale. Fin da bambino, lo ha installato l’Aggiustatore, che vedremo ancora più avanti, è lui che installa la moralità dell’individuo, cioè la capacità di poter un giorno comprendere agli altri i propri valori morali e veramente da te stesso a te stesso. Questo è ciò che viene detto nella prima frase, l’evoluzione dell’individuo avviene sotto l’occhio dell’Aggiustatore, sotto l’occhio di Dio. È stato Dio a volerlo. Se l’uomo perde il senso della moralità, non ha più senso cogliere Dio. Ne è incapace. Quindi la prima frase suona così.

2) Il cuore dell’uomo deve essere avido di perfezione per assicurargli la capacità di comprendere i sentieri della fede che conducono alla conquista suprema.

L’uomo deve voler continuare a progredire per non diventare stazionario; Ho il mio lavoro; Ho la mia casa; Ho la mia macchina; Ho il mio medico: ho il mio avvocato e sì, tutto questo ben si concilia nella società, ma ci sono ancora altre cose che deve farsi dovere di avere. Si tratta di progresso! Per voler essere migliore, più realizzato, deve perfezionarsi e se l’uomo non ne ha il gusto, non possiamo aggiungere altro! Perché il suo Libero Arbitrio non è aperto a ciò che vorrebbe essere di più! Il proprio essere non è aperto, non si può lasciare entrare qualcosa finché non si vuole progredire, essere veramente di più, e come si dovrebbe fare per essere di più? Questo è ciò che abbiamo già studiato. Il massimo è: ho bisogno dell’immortalità! Ho bisogno di capire, non conosco la verità delle cose. Quindi l’individuo deve voler essere di più ed essere migliore, questo è ciò che già chiamiamo fede e lui farà tutto in modo che ottenga ciò che vuole. Quindi è necessario che l’individuo lo voglia.

3) Chi sceglie di fare la volontà divina conoscerà la via della Verità.

Quindi, se un individuo è stato educato prima, crede nella presenza di Dio in lui, che abbiamo visto fin dal 4° seminario, e che questa presenza ci è donata. Ti amo così tanto che mi dono a te se lo vuoi, anche se dobbiamo chiarire questa nozione della volontà di Dio. Allora è Dio che si dona a noi? Allora vai alla fonte del Bene, Lui ci ha già dato moralmente quello che abbiamo e ora si dona spiritualmente a noi attraverso la fede. Le persone hanno davvero bisogno di essere ben informate su questa nozione di fede e su questa nozione di comprendere che è Dio che si dona. Quindi, se l’uomo accoglie questo dono di Dio che si aggiunge: chi sceglie di farlo conosce il cammino divino. I doni di Dio continuano sempre e sempre di più fino alla fine, quindi si organizza, si programma. E se vogliamo prendere tutto, egli ci spiegherà come progrediremo nel ricevere i suoi doni e come ha già organizzato tutto nel sistema quello che in realtà chiamiamo il risultato supremo.

4) È letteralmente vero che «bisogna conoscere le cose umane per amarle, ma bisogna amare le cose divine per conoscerle».

Man mano che possiamo progredire nell’amore di Dio, questo progresso che avviene dentro di noi è davvero enorme. Quindi, devi amare Dio per conoscerlo. Riceveremo ciò che ci ha promesso e aspetteremo, è la fede che dona tutto questo. Vogliamo l’immortalità, vogliamo l’eternità, vogliamo l’infinito, il nostro Dio, hai detto: nel mio cuore ho scoperto che ne ho bisogno, lo voglio perché ne ho bisogno, allora è così che amiamo Dio. E Dio installerà in ciascuno di noi ciò che gli chiediamo. Pertanto, è importante che l’uomo sappia qual è il suo bisogno che Dio può soddisfare. Dio, ti amo, voglio che tu soddisfi i miei bisogni. Dio lo farà e lui amerà Dio.

Ma deve sapere cosa vuole, cosa Dio si aspetta da me…

davvero sbagliato. Amiamo Dio affinché si manifesti, ma non spieghiamo queste cose a un cercatore di Dio. Può essere un modo per cambiare le cose e se non siamo stati attenti possiamo ingannarci e lui può pensare che è lo stesso tipo di amore dal punto di vista della qualità. Moussa dice: Sì, è Dio che do, ma non posso donarlo senza conoscere l’uomo e i suoi bisogni, la sua volontà. Quindi, queste sono cose a cui è importante prestare attenzione.

5) Ma i dubbi onesti e le domande sincere non sono peccati; questi atteggiamenti sono semplicemente causa di ritardo nel progressivo cammino verso la perfezione.

Quando non sono sicuro di qualcosa, come posso esserlo? Dubitare di qualcosa è cercare la certezza. Mentre dubito, cerco, quindi è vero che non progredisco perché ho bisogno di chiarire. È onesto, ritarda l’individuo, ma questi non sono peccati, anzi! Finché dubito e non sono sicuro, non posso prendere una decisione, quindi mi trovo in una situazione statica. Ma quando penso, voglio certezze.

6) La fiducia infantile assicura l’ingresso dell’uomo nel regno dell’Ascensione del Cielo, ma il progresso dipende interamente dal vigoroso esercizio della fede robusta e fiduciosa dell’uomo realizzato.

Un bambino ha l’evidenza che i suoi genitori sono lì per lui, se questi genitori scompaiono, piange, si attacca ai suoi genitori, la sua fede è un rapporto di legame. Naturalmente questo collage è ciò di cui ha bisogno, i suoi genitori non devono mancargli. I bambini non hanno dubbi. Ma quando si tratta di Dio, le cose devono comunque essere sfumate, mi attengo a Dio perché ho scelto e ho scelto perché ho capito. Capisco, quindi non è proprio come un bambino.

Quindi, per l’uomo, avrà certamente un amore completo, ma l’approccio è diverso. L’uomo adulto deve determinare la sua fede. La fiducia infantile nel ritornare in cielo è un esercizio che l’uomo deve determinare.

Possiamo dire, mio Dio, so che mi hai creato, ti amo sinceramente, questo fa qualcosa, ma dobbiamo fare appello alla fede per progredire. “Devi davvero dimostrare la tua volontà affinché la tua venga realizzata. Il che, le religioni non lo hanno fatto capire abbastanza.

È facile amare Dio, ma un’altra cosa è crescere in Dio. Dobbiamo avere fede per farci progredire in Dio. Ma le religioni non hanno posto molta enfasi sul lato del progresso, è il lato delle credenze, ma hanno dimenticato il lato del progresso che è l’attività progressiva e trasformativa dell’individuo verso la totale somiglianza di Dio o l’ascensione al Paradiso. Ne parlavano, ma non riuscivano a spiegarsi. C’è una enorme mancanza di spiegazioni, ai giovani non viene spiegato assolutamente nulla.

È un’autorità brutale dire: dobbiamo credere in Dio, dare le spiegazioni, perché perché dobbiamo credere in Dio? L’intelligenza non può identificare interesse e certezza perché non lo sappiamo. Dovete saperlo, quindi le chiese e le moschee si attengono solo ad affermazioni dogmatiche, i giovani dicono no, questo non funziona.

(1) La ragione della scienza si basa sui fatti osservabili del tempo. (2) La fede religiosa trae argomenti dal programma spirituale dell’eternità. (3) Ciò che la conoscenza e la ragione non possono fare per noi, la vera saggezza ci esorta a consentire alla fede di realizzarsi attraverso l’intuizione religiosa e la trasformazione spirituale.

1) La ragione della scienza si basa sui fatti osservabili del tempo.

C’è sempre un dibattito tra scienza e religione. La scienza studia i fatti, li studia attraverso la ragione, prende questi fatti, di cosa è fatta? come è fatto? perché viene fatto questo? Questa è la scienza, analizza i fatti, questo è il suo dominio.

(2) La fede religiosa trae argomenti dal programma spirituale dell’eternità.

Mentre la religione non è il fatto che le interessa, soprattutto quando la religione si è trasformata in relazione con Dio e quando dobbiamo aspettare le risposte che vogliamo. Quando la religione è diventata fede, in quel momento, la fede religiosa trae abilmente il programma spirituale dell’eternità. L’uomo che ha fede dice: ok, riconosco che mi hai creato, riconosco che sei in me e che sei amore, ora voglio ricevere questo amore. Dobbiamo lavorare affinché ciò accada si manifesta. Io ora sono eterno ed eternamente ti amerò, mi arrendo a te.

Dio può dire: ha un programma che ho previsto per la trasformazione progressiva del tuo essere, un programma che ho preparato per te.

Dobbiamo allora riconoscere che la scienza non si occupa di fede perché non si occupa di moralità, si occupa di fatti materiali. Pertanto non può fornire una risposta alla fede religiosa. La scienza non si occupa nemmeno di moralità, si occupa di fatti. La fede si basa sulla moralità che riconosce Dio ecc., quindi la scienza non può affatto fornire una risposta alla religione e di conseguenza, la conoscenza della scienza, la ragione ovviamente non possono farlo.

(3) Ciò che la conoscenza e la ragione non possono fare per noi, la vera saggezza ci esorta a consentire alla fede di realizzarsi attraverso l’intuizione religiosa e la trasformazione spirituale.

Ma non bisogna opporsi ad essi, normalmente l’uomo di scienza dovrebbe comportarsi come un uomo di saggezza. In che modo, il fatto di aver studiato l’uomo o la terra o il sole o altre cose, l’uomo di scienza lo sa bene, l’uomo di scienza dovrebbe dire: Ma da chi è fatto questo fatto? Questo è ciò che non gli interessa e tuttavia viene subito dopo. Perciò anche l’uomo di scienza potrà continuare a dire: come è stato fatto, come è stato fatto e da chi? questa è saggezza. La saggezza lo fa alla fonte. Quindi, se la fortuna finisce, devo aspettare la saggezza.

Studiare effettivamente il seguito, il seguito che è stato fatto da chi? E questo è ovviamente ciò che chiamiamo fede, fede che si fonda sulla sapienza e che deve compiere la sua trasformazione spirituale sul terreno religioso. Pertanto, la scienza deve continuare con saggezza. La saggezza naturalmente continua, sa che viene da un Creatore buono, pieno di amore e di misericordia. Come è nato e come si trova lì, questa è la comprensione spirituale di Dio e questo passa nella chiaroveggenza spirituale. Quindi se quello vecchio non mi soddisfa più, devo chiedere saggezza e continuare con saggezza fino all’intuizione spirituale di Colui che mi ha creato e aspettare davvero che le cose vengano fatte.

Come risultato dell’isolamento della ribellione, la rivelazione della verità su Urantia è stata troppo spesso confusa con asserzioni di cosmologie parziali e transitorie. (2) La verità rimane invariata di generazione in generazione, ma gli insegnamenti associati riguardanti il mondo fisico variano di giorno in giorno e di anno in anno. (3) La verità eterna non va disprezzata perché incontrata per caso in compagnia di idee antiquate sul mondo materiale. Più sei esperto in scienza, meno sei sicuro di te stesso; più religione hai, più certezza sei intriso.

Come risultato dell’isolamento dovuto alla ribellione, la rivelazione della verità su Urantia è stata troppo spesso confusa con asserzioni di cosmologie parziali e transitorie

Deploriamo un fenomeno accaduto sulla terra che ci viene da Caligastia, che era lo stesso di Lucifero. Abbiamo sofferto l’isolamento quando è avvenuta questa ribellione, siamo stati messi in quarantena. Quindi, le informazioni che ci arriverebbero da ogni parte, anche dal cielo a noi. Ora ne siamo isolati e ciò diminuisce la nostra forza, comprensione e immersione. Questo ci ha paralizzato, ci ha penalizzato e questa penalizzazione è che quasi ovunque troviamo insegnamenti di Dio mescolati a cosmologie parziali e transitorie. Era molto distorto, addirittura distorto…

La verità rimane immutata di generazione in generazione, ma gli insegnamenti associati riguardanti il mondo fisico variano di giorno in giorno e di anno in anno.

Questa verità è il nostro rapporto con Dio, è Dio che lo ha realizzato, di generazione in generazione, il canale c’è se l’uomo vuole. Solo gli insegnamenti che sono stati associati riguardano il regno fisico e questo varia di giorno in giorno e di anno in anno. Gli insegnamenti riguardanti il dominio fisico sono scienza, quindi la scienza ne sa di più, quindi varia.

(3 La verità eterna non dovrebbe essere disdegnata perché la si incontra casualmente in compagnia di idee antiquate sul mondo materiale. Quanto più sei istruito in campo scientifico, tanto meno hai fiducia in te stesso; più religione hai, più sei intriso di certezza.

Non dobbiamo confondere la conoscenza fisica, che si rinnova continuamente, il mondo fisico varia sempre, non dobbiamo confondere questo con la verità eterna che è la chiara relazione tra l’uomo e Dio. In breve, è l’anima. Le cose fisiche non vanno confuse con l’anima, è veramente una realtà “morontiale” eterna che viene da Dio ed è stata creata da Dio e dall’uomo. Questa è la verità stessa dell’amore di Dio per l’uomo. La sua natura non deve essere confusa con le cose terrene ovviamente fisiche che cambiano di anno in anno.

Più sei esperto in campo scientifico, meno sei sicuro di te stesso, questo lo vedono molto chiaramente gli accademici, come ha scritto, come ha detto e chi sei, cosa dici? Non sono mai sicuri di se stessi, dipendono sempre dagli altri. Quindi, più conoscono la scienza, meno sono sicuri del loro punto di vista personale…. D’altra parte, quanto più l’individuo ha rapporti con la sua religione e che essa risponde, Dio, gli risponde, tanto più si è permeati di certezze. Perché quando amiamo veramente Dio, quando lo cerchiamo, Egli è BENE e la sua risposta appare sempre più nella nostra coscienza. Quindi lo conosciamo sempre meglio.

(1) Le certezze della scienza provengono interamente dall’intelletto; le certezze della religione scaturiscono dalle fondamenta stesse dell’intera personalità. (2) La scienza fa appello alla comprensione della mente; la religione fa appello alla fedeltà e alla dedizione del corpo, della mente e dello spirito, di fatto all’intera personalità.

1) Le certezze della scienza provengono interamente dall’intelletto; le certezze della religione scaturiscono dalle fondamenta stesse dell’intera personalità.

Le certezze che la scienza mi offre provengono sempre dal mio intelletto, cioè la materia, cioè l’intelletto, il pensiero si basa sulla materia. Le certezze della religione scaturiscono dalle fondamenta stesse dell’intera personalità… quindi da Dio, Dio che è nella personalità!

Ma poi il pensiero dice: chi ha fatto questi fatti, chi? L’uomo che ho appena studiato, chi ha creato l’uomo? Il pensiero collega i fatti alla sua fonte, c’è sempre una connessione tra i due, ci sono due lati. Guarda il fatto e quando guardi il fatto, sì, ma chi ha fatto il fatto? Ci torniamo sempre.

Guarda la scienza e, allo stesso tempo, riguarda la mente. Il pensiero è fatto in relazione ai due. Negli insegnamenti spirituali, ovviamente, cercando di fare chiarezza, tra gli esseri che cercano Dio, vogliamo confinarlo nella scienza solo sui fatti e cerchiamo di confinarli anche sull’idea che abbiamo di questi studi. Dobbiamo renderci conto che il fatto non è avvenuto da solo; Allora, chi è stato? Se i fatti potessero rispondermi…., chiederei ad un’arancia: “quindi l’hai fatta tu”?

Gli uomini di scienza dovrebbero ancora ascoltare le risposte delle mele e delle pere, se mai ci arrivassero! Mele, pere ecc. sicuramente non risponderanno a loro. Fanno trasformazioni, ma non ho visto l’arancia trasformarsi.

Allora, facciamo capire agli uomini che la materia non basta. La scienza è buona, studia i fatti, ma ai fatti dovrebbero sempre dire: sei stato tu a creare te stesso o qualcun altro? Questo qualcun altro introduce davvero una nuova scala di conoscenza, non è fatto per dire NO alla scienza, no, è fatto per approfondire ancora di più la conoscenza. Il fatto è lì, quindi conosco chi ha fatto questo, ma lui mi dirà come ha fatto, questo aumenta la mia conoscenza di Dio. La scienza non è affatto negata dalla religione. La religione non deve negare la scienza, la religione rende la scienza più esplicita, tutto qui.

Sfortunatamente, nel secolo scorso abbiamo voluto separare le due cose. Scienza e religione non hanno nulla a che fare insieme, ma le due funzionano bene insieme. Quando la scienza è veramente nei fatti, si ricorda dell’uomo e di chi l’ha fatto….

È certo che colui che ha concepito l’uomo può rispondere. Noi, nella nostra ricerca, siamo un po’ aiutati dal fatto che nello studio dell’uomo, l’essere più interessante sulla terra, dopo aver guardato il suo corpo. Possiamo ammirare l’organizzazione architettonica, organizzò anche il funzionamento amministrativo dell’ente in unità, gli organi funzionano in unità.

Quando la bocca ha finito di mangiare, lo stomaco comincia a lavorare per inviarlo all’intestino tenue e quando finisce lì va oltre, è una straordinaria integrazione di unità. Unità veramente e unità delle cose, dovremmo assimilare queste cose per comprendere meglio l’unità, l’unità totale dell’essere.

Quindi questi sono sistemi, sistemi respiratori, sistemi nervosi, è così integrato? Quindi, in termini di amministrazione, di cosa abbiamo bisogno dalla società? Possiamo anche approfondire i sistemi, ma si adatta davvero, perché dopo tutto una cosa viene dopo l’altra. Pertanto, l’architettura dell’uomo è in gran parte dotata. È completo, perché non gli manca nulla. Le cose sono al loro posto? sì, un disturbo farebbe bene? NO. Quindi è davvero costruito in modo concreto, compiuto. E anche il suo funzionamento è altrettanto perfetto perché un sistema finisce il suo lavoro per passare all’altro. Tutto questo ci avrebbe aiutato ad organizzare la nostra vita, la gestione del nostro corpo in relazione al mondo, ci avrebbe aiutato tantissimo, tantissimo e ci accorgeremmo che in fondo tutto esce da un’altra cellula, vedere ancora di più . La semplicità e l’integrazione delle cose è incredibile. Dalle piccole cose si creano cose giganti!

2.La scienza richiede la comprensione della mente; la religione esige fedeltà e dedizione del corpo, della mente e dello spirito, di fatto all’intera personalità.

Dio è così completamente reale e assoluto che nessun segno materiale di prova, nessuna dimostrazione dei cosiddetti miracoli, può essere offerta come testimonianza della Sua realtà. È sempre la nostra fiducia in Lui che ce lo farà conoscere, e la nostra fede in Lui si basa interamente sulla nostra personale partecipazione alle manifestazioni divine della Sua realtà infinita.

L’Aggiustatore di Pensiero interiore risveglia infallibilmente nell’anima umana una vera sete di perfezione e una vasta curiosità, che possono essere adeguatamente placate solo dalla comunione con Dio, la fonte divina di questo Aggiustatore. L’anima assetata dell’uomo rifiuta di essere soddisfatta finché non ha raggiunto la realizzazione personale del Dio vivente. Per quanto Dio possa essere più di una personalità morale superiore e perfetta, nella nostra concezione avida ma finita non può essere niente di meno.

2. RELIGIONE E REALTÀ – P.1119

1) Una mente attenta e un’anima capace di discernimento riconoscono la religione quando la incontrano nella vita dei loro compagni.

(2) La religione non ha bisogno di definizioni; tutti ne conosciamo i frutti sociali, morali, intellettuali e spirituali.

(3) E tutto ciò deriva dal fatto che la religione è proprietà del genere umano;

(4) non è generato dalla cultura.

(5) È vero che la percezione della religione è ancora umana, e quindi soggetta alla servitù dell’ignoranza, alla schiavitù delle superstizioni, agli inganni dei sofismi e alle illusioni delle false filosofie.

1) Una mente attenta e un’anima capace di discernimento riconoscono la religione quando la incontrano nella vita dei loro compagni.

Un uomo pensante, quando osserviamo qualcuno che vive la sua religione, possiamo sempre discernerlo, se siamo sensibili alle realtà, la conclusione è che non abbiamo bisogno di definizioni, in quanto rapporto diretto con Dio.

2) La religione non ha bisogno di definizioni; tutti ne conosciamo i frutti sociali, morali, intellettuali e spirituali. È molto difficile definirlo a meno che tu non dica: beh, è la reazione di tutti a Dio. Qualcuno che si comporta in relazione ad una religione, riconosciamo immediatamente come prende le cose a livello sociale e come reagisce a livello morale con gli altri. Come funziona la sua intelligenza e come lavora anche spiritualmente, fa fruttare i suoi rapporti con Dio.

3) E tutto ciò deriva dal fatto che la religione è proprietà del genere umano; Aggiungo che la religione come sforzo per relazionarsi con Dio, questo lo hanno solo gli esseri umani, gli angeli nascono naturalmente dall’azione diretta con Dio, come gli Arcangeli, tutti gli altri esseri. Dobbiamo fare lo sforzo per concepire Dio, ma gli altri esseri non hanno bisogno di questo sforzo, nascono direttamente nella percezione di Dio.

4) non è generato dalla cultura. Questo evita le cosiddette “religioni”, sono le culture che le mettono in atto. Veramente la religione è naturale per l’uomo, è nella sua natura pensare direttamente ad un Creatore, prenderlo come può in questo momento.

5) È vero che la percezione della religione è ancora umana, e quindi soggetta alla servitù dell’ignoranza, alla schiavitù delle superstizioni, agli inganni dei sofismi e alle illusioni delle false filosofie. Sfortunatamente, la religione viene ripensata a partire dalle culture di gli uomini al livello dei bambini, vengono portati in chiesa o in moschea con la forza e contro la loro volontà e noi diciamo loro che devono farlo! La religione è veramente soprannaturalizzata nella cultura umana, non è vista come un comportamento naturale. E ovviamente, a seconda che una cultura riformuli la sua religione, il suo rapporto con Dio, questa religione è contaminata da superstizioni, inganni, sofismi e illusioni. (e questo in ogni religione fatta dagli esseri umani)

(1) Uno dei tratti caratteristici dell’autentica sicurezza religiosa è che, nonostante il carattere assoluto delle sue affermazioni e la fermezza del suo atteggiamento, lo spirito della sua espressione è sufficientemente equilibrato e sobrio da non dare mai la minima impressione di autoaffermazione o di esaltazione dell’ego.

(2) La saggezza dell’esperienza religiosa è alquanto paradossale, in quanto è sia di origine umana che derivata dall’Aggiustatore.

(3) La forza religiosa non è il prodotto delle prerogative personali dell’individuo, ma piuttosto l’attuazione della sublime associazione tra l’uomo e la fonte perpetua di ogni saggezza.

(4) Così le parole e le azioni della vera religione, nella sua purezza originaria, acquistano un’autorità irresistibile per tutti i mortali illuminati.

Uno dei tratti caratteristici dell’autentica sicurezza religiosa è che, nonostante il carattere assoluto delle sue affermazioni e la fermezza del suo atteggiamento, lo spirito della sua espressione è sufficientemente equilibrato e sobrio da non dare mai la minima impressione di autoaffermazione o di esaltazione dell’ego. Per chi ha evidentemente una religione, più chiaramente un rapporto con Dio autentico, ha una convinzione senza riserve. Lo afferma con una certezza di necessità e di bontà. Naturalmente, quando la religione di un individuo è abbastanza positiva e lui ripone vera fede in essa, ovviamente, ciò non dovrebbe portarlo in uno stato di eccitazione o di esaltazione del suo ego.

2) La saggezza dell’esperienza religiosa è alquanto paradossale, in quanto è sia di origine umana che derivata dall’Aggiustatore.

Paradossalmente ciò significa che ha due origini. Para – in greco significa da due direzioni, significa che ci sono due punti di vista diversi che si incontrano. E la saggezza dell’esperienza religiosa è alquanto paradossale in quanto è sia di origine umana che derivata dall’Aggiustatore; quindi due fonti diverse.

Diverso, spesso pensiamo che sia contraddittorio in francese, sostanzialmente nella radice greca, il che è paradossale: è diverso ma è simileOvviamente questo è comprensibile tra gli uomini, gli uomini devono prima avere il bisogno di conoscere Dio. E questa domanda sorge facilmente nel pensiero dell’uomo quando si chiede: chi mi ha dato gli aiutanti, chi mi ha dato l’esistenza, il sentimento religioso è effettivamente nell’uomo: Chi è il mio Creatore?

Perché mi ha creato? Pensiamo a un creatore, cioè alla religione, al rapporto con una fonte di valore. Quindi si parte sempre dall’uomo, ma è pur sempre l’Aggiustatore il primo a dare la risposta e a mettere in moto le domande: Cerca il tuo Creatore! Quindi, ci sono due movimenti nella religione, il movimento dell’uomo che vuole cercare Dio e l’Aggiustatore che vuole che lo cerchiamo. Viene dal Creatore e anche lui ha la risposta. L’Aggiustatore attira sempre il pensiero umano verso la ricerca del Creatore dell’uomo. È nel suo interesse (poiché è lui) che, se vuole davvero che la sua Bontà abbia significato per lui e per gli altri, dobbiamo amarlo. Deve necessariamente attrarre. Ci attira ad amarlo. Quindi, ciò è dovuto a due realtà di origine.

3) La forza religiosa non è il prodotto delle prerogative personali dell’individuo, ma piuttosto l’attuazione della sublime associazione tra l’uomo e la fonte perpetua di ogni saggezza.

La religione è il risultato di entrambe, la forza della religione non è il prodotto personale dell’individuo. Quindi ci sono due movimenti di volontà, uno vuole Dio, ma Dio ha già dato, quindi ci sono due forze che diventano una nell’uomo. Quindi la religione non è solo umana, è anche divina. Approfondiremo molto intensamente durante il 12° seminario la fonte, ma nell’esperienza della religione, nel rapporto quindi dell’uomo con Dio e nella realtà di questi due, in questa religione ci sono due movimenti. Due movimenti che si uniscono e costituiscono la religione, la volontà dell’uomo e la volontà divina. Questa è davvero la realtà della religione, poiché studiamo religione e realtà, deriva davvero da due volontà.

4) È così che le parole e le azioni della vera religione, nella sua purezza originaria, acquistano un’autorità irresistibile per tutti i mortali illuminati. È a causa di questa associazione che è una nuova realtà che costituisce la realtà mediante questa associazione di due volontà, quella dell’uomo e quella di Dio. E in verità, quando la religione è vera, è proprio così! Le due fonti della verità, l’uomo e Dio. È l’eterno bisogno di Dio della Sua perpetua fonte di saggezza che realizza la volontà dell’uomo. E l’uomo può volere solo Dio e spetta a Dio donarsi. In questo modo Dio ha i mezzi per diventare umano, è l’uomo che ha la saggezza. Ci poniamo il problema della sua saggezza, ma lui non sa come fare. Dio risponde alla richiesta dell’uomo diventando realtà nell’uomo. Questo è qualcosa a cui guardare sempre di più nella realtà.

È difficile individuare e analizzare i fattori di un’esperienza religiosa, ma è facile osservare che i praticanti religiosi vivono e perseverano come se fossero già alla presenza del Signore. (2) I credenti rispondono alla vita temporale come se l’immortalità fosse già a portata di mano. (3) Nella vita di questi mortali troviamo una preziosa originalità e spontaneità di espressione che li distingue definitivamente dai loro compagni che hanno assorbito solo la saggezza del mondo. (4) I religiosi appaiono vivere effettivamente emancipati dalle angherie della fretta e dalla tensione dolorosa delle vicissitudini inerenti alle correnti secolarizzate del tempo. (5) Dimostrano una stabilità di personalità e una serenità di carattere che le leggi della fisiologia, della psicologia e della sociologia non spiegano.

(1) È difficile individuare e analizzare i fattori di un’esperienza religiosa, ma è facile osservare che i praticanti religiosi vivono e perseverano come se fossero già alla presenza del Signore.

La volontà dell’umano che vuole conoscere non può essere analizzata, perché esce dall’umano per andare verso il suo sovrumano. Voglio conoscere Dio, è il sovrumano. Quindi la scienza non lo vede oggettivamente per analizzarlo come un fatto, anche la psicologia ha difficoltà, perché è davvero molto personale per l’individuo. La sociologia fatica ancora perché non è un fatto sociale. Nessuna scienza, nemmeno la filosofia, può vedere nell’individuo ciò che accade lì. Non può sentire l’individuo che parla di lui, ma studiarlo come un fatto è difficile per la scienza. E anche se potessimo intravedere la reazione umana, non potremmo vedere la reazione di Dio. Ma la religione è la sintesi dei due. La religione sfugge completamente all’osservazione della scienza.

Ma è facile osservare che i praticanti religiosi vivono e perseverano come se fossero già alla presenza del Signore. Sono coloro che hanno completato con successo l’esperimento con il proprio Aggiustatore che hanno già ricevuto i risultati, non sappiamo come ciò avvenga. Ma questi individui sono certi di avere una relazione con Dio. Reagiscono così, percepisco Dio in me, sento i risultati. Quindi vedremo quando osserveremo coloro che hanno una religione, una religione vera in sé, non semplicemente una credenza, una religione è un rapporto effettivo con Dio e con questo pensiamo a Dio. Dobbiamo prestare molta attenzione alla definizione di religione autentica. L’uomo ha già innalzato intelligentemente la sua volontà a Dio e Dio ha risposto altrettanto saggiamente alla richiesta intelligente dell’uomo, e l’uomo ne gode i risultati. Allora, chi ha questa religione autentica, quando viene sfidato a chiedergli se vedeva Dio o se sentiva Dio, com’era Dio, risponde come se fosse Dio.

Il rapporto effettivo, intelligente e volontario dell’uomo con Dio è la risposta di Dio a questo atteggiamento dell’uomo e dà la sintesi che le persone ne sperimentano, sono persone che danno davvero l’impressione di avere familiarità con Dio.

2)I credenti rispondono alla vita temporale come se l’immortalità fosse già a portata di mano. (3) Nella vita di questi mortali troviamo una preziosa originalità e spontaneità di espressione che li distingue definitivamente dai loro compagni che hanno assorbito solo la saggezza del mondo.

Hanno vissuto e guadagnato davvero questa esperienza, diversi dagli altri, sono tra gli altri proprio come loro, ma quando studiamo la loro vita personale, reagiscono diversamente dagli uomini. Sono semplicemente nel mondo conoscendo Dio, sono diversi da coloro che hanno assorbito solo la saggezza del mondo.

4) I religiosi appaiono vivere effettivamente emancipati dalle angherie della fretta e dalla tensione dolorosa delle vicissitudini inerenti alle correnti secolarizzate del tempo. Chi ha trovato Dio, è nel ritmo del mondo, vive secondo se stesso e secondo Dio allo stesso tempo, questo dà loro un ritmo che non è frettoloso, non frettoloso, non nervoso. Sono davvero rilassati riguardo a tutto. E non sono tormentati dalla paura, paura, no, sono in una sorta di sicurezza e sanno già da sempre quello che c’è da sapere

(5) Dimostrano una stabilità di personalità e una serenità di carattere che le leggi della fisiologia, della psicologia e della sociologia non spiegano. La loro personalità è nella vita sociale di calma serenità, comprendono tutto ciò che accade sulla terra e a livello delle persone e conoscono la soluzione di tutti questi problemi e sanno anche che il loro approccio è quello che arriva a saggezza. Sono calmi e silenziosi e le scienze non possono spiegare questi fenomeni sovranormali e divini e che quindi sono soprattutto semplicemente umani, scienza, filosofia o qualsiasi altra cosa.

102:2.4 (1120.1) Il tempo è invariabilmente un elemento per ottenere la conoscenza; la religione rende immediatamente accessibili i suoi doni, anche se resta il fattore importante della crescita nella grazia, progresso che caratterizza tutte le fasi dell’esperienza religiosa. (2) La conoscenza è una ricerca eterna; impari continuamente, ma non sei mai in grado di arrivare alla conoscenza completa della verità assoluta. (3) La conoscenza da sola non dà mai la certezza assoluta, ma solo una probabilità crescente approssimativa. (4) D’altra parte, l’anima religiosa spiritualmente illuminata lo sa, e lo sa adesso. (5) Questa certezza profonda e positiva non porta, tuttavia, questo religioso mentalmente sano a interessarsi meno agli avanzamenti e agli insuccessi del progresso della saggezza umana, legati nel campo materiale ai lenti sviluppi della scienza.

Dobbiamo studiare una cosa dopo l’altra, gli astronomi lo hanno fatto stella dopo stella secondo i loro strumenti che hanno permesso di osservare. Ci vuole tempo per acquisire conoscenze coerenti, nella scienza è lo stesso. Bisogna studiare partita per partita e questo richiede tempo. La religione rende questi doni immediatamente accessibili.

Questo si attacca immediatamente, tutti possono accedere immediatamente a Dio, senza indugi in un momento di relazione meditativa. Più gli esseri umani hanno questa capacità, più velocemente vi accedono. Non ci vuole assolutamente molto tempo. Ma, però, il tempo è necessario per progredire, per essere di più, per essere di più, per essere di più. Anche se resta importante il fattore della crescita nella grazia, progresso caratterizzato in tutte le fasi dell’esperienza religiosa. Potrebbe volerci tempo, ma cresciamo sempre, di anno in anno ci siamo trasformati di più e questo richiede tempo.

La conoscenza è una ricerca eterna; impari continuamente, ma non sei mai in grado di arrivare alla conoscenza completa della verità assoluta ( la natura di Dio)

Finché studiamo gli universi, le energie, i tipi di creazioni e così via, non avremo mai finito, perché Dio li crea sempre. È inevitabile, la conoscenza è una questione di fatti e di energia, ma non abbiamo mai finito di studiare i corpi creati da Dio e di essere creati da Dio dal punto di vista fisico e conoscitivo.

(3) La conoscenza da sola non dà mai la certezza assoluta, ma solo una probabilità crescente approssimativa.

Lei conosce immediatamente Dio, la natura di Dio e questi attributi (bontà amore misericordia) e non c’è bisogno di dettagliare, al contrario, quando comunico con te sento la sua natura. C’è quindi una differenza di approccio tra la conoscenza, che richiede sempre nuovi fatti (materiali), e la percezione della realtà divina, che è sempre manifestazione di Dio in sé. Quindi capisco la bontà di Dio in me, vedo chiaramente il suo amore. Dio viene direttamente a noi e questa conoscenza è davvero abbastanza diretta.

4.D’altra parte, l’anima religiosa spiritualmente illuminata lo sa, e lo sa adesso. Pertanto, spiritualmente è illuminata l’anima che è illuminata dalla luce della bontà, dell’amore e della misericordia divina. È qui che conosciamo la natura di Dio, ogni volta che lo contatta e ciò avviene immediatamente.

5.Questa certezza profonda e positiva non porta però questo religioso mentalmente sano a interessarsi meno agli avanzamenti e agli insuccessi del progresso della sapienza umana, legati nel campo materiale ai lenti sviluppi della scienza. . Questa persona vede sempre le difficoltà della terra, degli uomini che avanzano bene e talvolta degli uomini che vanno indietro. Lei vede tutto questo, ma cambiamo lentamente a livello materiale perché la scienza si evolve lentamente. (Anche loro hanno paura di cambiare)

102:2.5 (1120.2) Persino le scoperte della scienza non sono veramente reali nella coscienza dell’esperienza umana finché non vengono chiarite e correlate, finché i loro fatti rilevanti non assumono effettivamente significato attraverso la loro connessione nelle correnti di pensiero della mente. (2) L’uomo mortale considera anche il suo ambiente fisico, dal livello mentale, dalla prospettiva della sua registrazione psicologica. (3) Non sorprende quindi che l’uomo interpreti l’universo in modo altamente unitario, e poi cerchi di identificare l’unità energetica della sua scienza con l’unità spirituale della sua esperienza religiosa. (4) La mente è unità; la coscienza mortale vive a livello mentale e percepisce le realtà universali attraverso gli occhi delle sue facoltà mentali. (5) La prospettiva mentale non rivela l’unità esistenziale della fonte della realtà, il Primo Centro-Sorgente, ma può e talvolta presenta all’uomo la sintesi esperienziale di energia, mente e spirito nell’Essere Supremo e come l’Essere Supremo. (6) Tuttavia, la mente non potrà mai riuscire in questa unificazione della diversità della realtà, a meno che questa mente non sia solidamente cosciente delle cose materiali, dei significati intellettuali e dei valori spirituali. (7) C’è unità solo nell’armonia

della triunità della realtà funzionale, ed è solo nell’unità che la personalità è soddisfatta nella realizzazione della costanza e della coerenza cosmica.

Persino le scoperte della scienza non sono veramente reali nella coscienza dell’esperienza umana finché non vengono chiarite e correlate, prima che i loro fatti rilevanti assumano effettivamente significato attraverso i loro circuiti nelle correnti di pensiero del mentale.

Ci sono molte cose contemporaneamente! Possiamo guardare la realtà in due modi, se tutto esiste, la fonte fa esistere tutto. Siamo la fonte di tutto ciò che esiste ed esistiamo essendo la fonte.

Il ragionamento cambia e chi cerca di comprendere questo cambiamento deve essere messo in guardia dal vedere la realtà come la fonte di tutto ciò che esiste. I corpi, le stelle, bisogna chiedergli da che punto di vista guarda. Possiamo guardare tutta la creazione, perché tutto questo esiste davvero dal punto di vista dell’esistenza, esiste. La definizione di realtà è esistenza; esiste il sole, esiste la luna, le loro esistenze sono reali ed effettive, possiamo guardare da quel punto di vista.

Possiamo guardare tutto questo, ma di cosa si tratta? Allora guardiamo la realtà ponendo la domanda sulla fonte. Ci sono alcuni che sembrano così. Mentre la realtà è visibile, è questa, ma c’è chi guarda la realtà a partire da Dio, adesso, che è la fonte vera di tutto e di tutto ciò che esiste. Una persona studiosa si aspetta che gli altri prendano le cose in un modo particolare, a seconda di ciò che l’essere sta guardando, anche se si tratta di un arcangelo o di un Melchiziedek. È un punto di vista per vedere la realtà in ciò che dice. Se guarda l’insieme, l’insieme è legato l’uno all’altro, è unificato. Dio è connesso a tutto. ((Quindi, questo è il punto di vista di cui sto parlando che devi saper mostrare agli studenti per conoscere la tua idea. È il modo di guardare. E poi possiamo tornare a questa prima frase))

In altre parole, un’invenzione scientifica, come il frigorifero, come l’automobile, come la bicicletta, è veramente interessante solo quando l’uomo la comprende e la usa. E quando l’uomo capirà realmente il significato di queste cose e il suo utilizzo, come funziona questa macchina, come devo farla funzionare e cosa ne ricavo. Quindi sarebbe stato più veloce traducendo in modo più semplice. Quindi l’invenzione diventa reale per me, se non so cosa sia, come un’auto, è una carcassa di metallo, tutto qui, non ha senso.

Quando so come usarlo, è una realtà, c’è significato e soddisfazione di questi bisogni reali. Ci deve essere quindi una comprensione, un’utilità, un uso e un significato da integrare. Finché non è integrato nella sua vita, non ha alcun valore per l’uomo.

2) L’uomo mortale considera anche il suo ambiente fisico, a livello mentale, secondo la prospettiva della sua registrazione psicologica.

La mente – comprensione, quindi comprende per significato e importanza psicologica, cioè per percezione umana!

E cos’è per me questo ambiente psicologico? È una società, un’organizzazione di servizi, quindi la uso, che posso usare. L’organizzazione sociale è valida per un individuo solo quando capisce come si fa e come la usa e come diventa un’abitudine, a quel punto ha tutto il suo interesse. Altrimenti rifiuta l’organizzazione finché non capisce. Ciò che ha capito è che la differenza tra le persone che vivono nelle zone rurali e quelle delle città, l’organizzazione non è la stessa. Ma man mano che si adatterà alla città, ne capirà l’organizzazione. L’organizzazione è fatta per soddisfare l’individuo. E davvero quando lo usiamo possiamo sentirci a nostro agio, come un vero cittadino della città.

Deve avere l’idea tra le cose e la sua unità, l’uso per il proprio bene.

3) Non sorprende quindi che l’uomo interpreti l’universo in modo altamente unitario e poi cerchi di identificare l’unità energetica della sua scienza con l’unità spirituale della sua esperienza religiosa.

Vale a dire che di ogni cosa l’uomo cerca la causa e il perché. Cerca quindi di identificare l’energia della scienza con l’unità della sua esperienza. Quando l’uomo ha veramente compreso, non c’è più nulla di fisico e cerca anche di relazionarsi con la propria esperienza religiosa e spirituale. Che utilità mi ha tutto questo adesso nel mio ambiente di vita? In altre parole, forse in modo migliore: un essere umano guarda i fatti; la Creazione (lui, è un fatto, è il fatto migliore per lui, il suo essere). Studia il suo corpo come un organismo materiale vivente fatto di energia, energia vivente. Studia tutto questo, crea meccanismi mentali, possiede il meccanismo morale, guarda tutto questo. E quando capisce tutto questo, il fatto del suo essere, dice: mio Dio, come posso mettere in relazione questo con una fonte che Lui ha creato. Lì capisce veramente il fatto, cerca di ricondurre il fatto alla sua fonte. Così comincia a conoscere la fonte del suo essere e a sperimentarla. Conosco il mio essere, ora, voglio conoscere la fonte del mio essere per mettere i due in correlazione, o in una relazione di unità.

Obbligatorio e così l’uomo ha colto i rapporti delle stelle, di tutte le stelle, perché se veramente hanno un Creatore, c’è necessariamente una relazione tra il Creatore e le stelle. Come capirlo altrimenti, ma prendendo l’uomo stesso come essere umano, egli riesce effettivamente a dire che il suo essere è certamente in relazione con il suo Creatore, e di questo ha già un’idea morale quando riconosce che è Bontà? , Amore e Misericordia.

Quindi, c’è una correlazione e un’unificazione del suo essere umano fatto di corpo, fatto di coscienza, fatto di personalità e del suo Libero Arbitrio e ha ancora la Sorgente. Pertanto, l’esperienza di conoscere il proprio essere è l’esperienza di conoscere il Creatore, è quindi necessariamente da unificare. Questo è ciò che troviamo in ogni comportamento umano, è necessariamente così quando.

Ho capito un fatto, mi chiedo, ma chi ha fatto il fatto e come lo ha fatto e perché lo ha fatto. Quindi la conoscenza intellettuale è legata all’esperienza spirituale che è la Causa. Questo è il significato di questo paragrafo. La mente è utile, la mia coscienza mortale vive a livello mentale e percepisce le realtà universali attraverso gli occhi di questa facoltà mentale.

4) La mente è unità; la coscienza mortale vive a livello mentale e percepisce le realtà universali attraverso gli occhi delle sue facoltà mentali.

Veramente, quando l’uomo ha studiato la materia, finisce per dire: chi ha fatto la materia, il pensiero umano è sempre così.

Quando vede il fatto e capisce, la domanda è inevitabile: chi ha commesso il fatto? Il pensiero è fatto per unificare, diciamo che il pensiero è un’unità attraverso l’efficacia dei fatti e la fonte dei fatti. È così in ogni comportamento umano. Quando finisco di studiare il fatto energetico, mi chiedo chi ha fatto questo?

È un pensiero che è naturalmente l’unità di due estremi: la causa e il fatto. Puoi guardarli entrambi. Lei è un’unità naturale nella sua natura, è così, cerca sempre di unificare le cose. Non dobbiamo quindi perdere di vista che è il pensiero umano ad avere la natura unificante. La mente è unità. Inevitabilmente, quando guarda un fatto, deve sapere chi è stato. È sempre l’unificazione di causa ed effetto.

5) La prospettiva mentale non rivela l’unità esistenziale della fonte della realtà, il Primo Centro-Sorgente, ma può e talvolta presenta all’uomo la sintesi esperienziale di energia, mente e spirito nell’Essere Supremo e come Essere Supremo .

Il solo guardare il fatto non mostra la Fonte, ma fa pensare alla Fonte, conoscere l’uomo non ci mostra Dio, ma ci fa pensare a Lui. Ciò significa quindi, all’improvviso, che la percezione mentale non rileva la fonte, ma fa pensare la fonte, ma può presentare o talvolta presenta all’uomo la sintesi dell’energia mentale e dello spirito di un Essere Supremo e come Essere Supremo.

Sono concetti troppo lontani per questo. Quando l’essere nascerà, esaminerà l’individuo da un punto di vista originale. Questo lo vedremo più avanti, ma qui mescoliamo tanti concetti, lui dimentica (Melchiziédek) che sta parlando con esseri umani.

Per gli esseri umani, dobbiamo mantenere la razionalità delle cose. La presentazione non è sempre nella logica umana. Qui ciò che intende dire è che nella creazione in cui ci troviamo attualmente, sembra, lo studiamo, che Dio unisca ciò che già esisteva con ciò che deve esistere e che non è ancora reale che si chiama Potenziale. Ciò che è esistito e che esiste è chiamato Attuale, ciò che esisterà e che non è ancora reale è chiamato Potenziale. Dio mette insieme le due cose. E in questa condivisione reagisce ciò che chiamiamo Dio il Supremo. Quindi sta già impiegando questo concetto qui per preparare il pensiero.

Ma la presentazione non è coerente.

Quindi, chi ha capito capirà, ((a un dato momento interrompete la presentazione per spiegare a chi è necessario far comprendere questi certi concetti.)) È un Melchizedek di Nebadon che presenta questo, loro, sono creati direttamente nella comprensione di queste cose e non riflettono bene sulle loro idee quando le presentano agli umani. Non hanno la nostra stessa mentalità. Non possono collocarsi nella comprensione razionale degli esseri umani.

Sembra quindi che nella Creazione, che chiamiamo Grande Universo, ci sia una parte che l’ha preceduta e che chiamiamo Universo Centrale. Il Paradiso non ha inizio, è eterno.

Ma lo spazio che abitiamo si chiama Grande Universo con i 7 Super-Universi ecc. e questo è stato voluto da un certo momento, quindi non esisteva da tutta l’eternità. Ma nella sua realizzazione, Dio che è Creatore di tutto ha voluto mettere insieme ciò che è il Paradiso, l’Attuale con il Potenziale ciò che sarà. Quindi, l’integrazione di ciò che è con ciò che verrà. E questo viene fatto dall’Aggiustatore dentro di noi. Siamo uomini che vogliono conoscere Dio. Per la Mia Volontà e per la Volontà Divina ciò che è attuale si realizzerà con ciò che vuole essere. Questo rapporto è chiamato il rapporto potenziale dell’essere umano e l’attuale della volontà divina, ne emerge un risultato che viene attribuito alla Supremazia e al Supremo.

Voglio essere Dio e non lo sono ancora, quindi sono nel potenziale e Dio sa già cosa voglio, anche se sono nel reale, voglio il potenziale. Ovviamente, il potenziale vuole avere solo ciò che è reale e il reale può volere solo ciò che è potenziale. È qui che il presente ha Amore e Gentilezza. Ma anche il Potenziale dell’amare Dio, alla fine è il Dio reale che si manifesta in me e i due sono molto armonizzabili. È bene ricordare fin dall’inizio all’uomo che quindi la prospettiva mentale non può vedere l’unità esistenziale, Fonte della realtà. Questa fonte di realtà che è potenziale e reale: il Padre IO SONO che è reale e IO SONO che è potenziale. Così si definisce Dio, è il Padre che dice: “Io sono ciò che è presente e SONO anche ciò che sarà! Quindi, Dio Padre ha due parti della Sorgente.

Chiariremo questo doppio volto di Dio, attualmente siamo nella fase in cui è l’attuale che vuole andare incontro a ciò che è potenziale. Tutto ciò che è potenziale deve andare con ciò che è attuale, necessariamente queste due volontà devono essere unificate in Dio, altrimenti sarete due cose separate. Io sono quello che è, sì, ma sono quello che sarà, queste due unità devono essere unificate. Ma l’uomo dice anche: oggi sono un bambino e voglio diventare un adolescente, ecco che passiamo dal potenziale all’attualità. Sono allo stesso tempo il bambino che ero e l’adolescente che sono. Dio dice: sono quello che sono e sono quello che sarà. L’uomo dice: io sono quello che sono e quello sarò! Questa è la frase opposta, l’uomo è un feto e sarà adulto, contiene questo potenziale…

Ma nell’espressione di Dio IO SONO ciò che è e IO SONO ciò che SARÀ, e l’uomo dice la stessa cosa sulla terra! Questa è l’espressione filosofica conservata nel Paradiso per il Padre IO SONO. Sono ciò che è presente e contengo ciò che anche sarà. Quindi, definiamo con IO SONO, l’eterno passato attuale e IO SONO QUELLO.

Nell’uomo la cosa è invertita, io sono bambino, ma sarò adulto, è dall’inferiore al più. In Dio, è nella direzione del Più verso il Meno. Quindi coniugiamo lo stesso IO SONO nella direzione opposta ed è per questo che è armonizzabile. L’uno può penetrare nell’altro. Pertanto, la Sorgente

La sintesi esperienziale dell’energia di mente e spirito nell’Essere Supremo può essere e talvolta viene presentata all’uomo, il pensiero umano può concepire efficacemente le sue potenzialità e l’energia viva di ciò che è attuale, la sintesi è l’ANIMA, la volontà che è volere l’energia anche spirituale, morale, il voler essere Dio e Dio voler essere Uomo è la sintesi, l’anima che è uomo. L’anima dimostra la sintesi delle energie e dello spirito nel tempo e nello spazio.

Cosa intende con questo: ciò che chiamiamo Supremo perché avviene progressivamente con un valore supremo. Abbiamo bisogno dell’Essere Supremo, di questo Dio che così si realizza nel tempo e nello spazio, è il Dio che diventa sempre più sintesi di energie potenziali ed energie attuali. Come vedremo nel 12° seminario, l’Essere Supremo. Ora, noi abbiamo cominciato a funzionare già da molto tempo, perché quando abbiamo capito che la sua volontà cerca Dio e che Dio ci cerca necessariamente in nome della sua Bontà, abbiamo capito che ci sono due volontà simili che si sintetizzano e che si troverà nell’anima. L’Anima è veramente il pensiero di Sintesi. Questo è ciò che intendeva Melchisedek, ma lo si fa attraverso l’esperienza di cui non ci rendiamo conto la prima volta.

6) Tuttavia, la mente non potrà mai riuscire in questa unificazione della diversità della realtà, a meno che questa mente non sia solidamente cosciente delle cose materiali, dei significati intellettuali e dei valori spirituali. Sono tutti modi di dire che si sarebbero potuti dire diversamente, in modo molto più chiaro per poter essere compresi. Non posso sintetizzare la mia volontà e la volontà di Dio se non sono sicuro che riguardi il mio essere e i miei bisogni. E se non sono sufficientemente cosciente che Dio lo vuole veramente, l’intelligenza se ne deve occupare. Devo comprendere molto bene l’essere fatto da Dio per trovare Dio. Che Dio è nel mio essere per soddisfare i bisogni del mio essere che ha creato. Anche Dio vuole essere come me, quindi è fede! Abbiamo capito per fede che l’uomo e Lui vogliono camminare insieme, ma dobbiamo capirlo e lavorare progressivamente.

7) C’è unità solo nell’armonia della triunità della realtà funzionale, ed è solo nell’unità che la personalità è soddisfatta nella realizzazione della costanza e della coerenza cosmica. Della TRIUNITÀ, della realtà funzionale, ha bisogno di essere spiegata!

La TRINITÀ è preceduta da quella che viene chiamata TRINITÀ. La trinità non è la triunità. La Triunità esce dalla Trinità, nel 13° seminario verrà spiegato questo, quando studieremo il Paradiso più chiaramente. Inizialmente ci rendiamo conto che dalla prospettiva più profonda possibile della realtà esiste qualcosa chiamato Trinità. Quindi, per l’uomo, qual è il concetto di Triunità, è sopportabile? Le cose devono essere sopportabili nella coscienza umana, è molto semplice.

L’uomo ha scoperto che il fatto di essere presuppone un donatore e questo donatore, dietro i suoi doni, c’è il Bene. C’è quindi un Collegamento e un atteggiamento da avere con questo legame, se proviamo a definire la Bontà. Ha le cose e ha la volontà delle cose. È un aspetto della natura di Dio, è Bontà, per ciò che ho ricevuto. Ciò presuppone una Fonte e la volontà di donare, siamo necessariamente nella comprensione umana. Quindi, un aspetto della Bontà in Dio, mi ha dato solo delle cose, l’ha visto, non è solo una coscienza attiva. Ho solo un corpo vivo, non ho solo una personalità viva, quindi ci sono doni a cui ha dato vita. Ancora attualmente sulla terra, se la vita se ne va…..

Quindi c’è la Bontà, è una qualità che si manifesta attraverso i doni che ci sono, ma c’è dell’altro: la VITA!. Quindi anche lui è Amore, è Bontà ed è Amore, è tutta la sua attenzione. Questo essere è stato dato in tutto Amore, questo Essere ha un significato.

Nella famiglia posso riprodurmi, anche senza famiglia, nella società posso donarmi agli esseri ed è senza limiti fino all’esaurimento del mio essere. Ma questo essere contiene la possibilità di autocrearsi, di creare e generare ciò che ha in sé, perché in Dio Misericordia significa Bellezza. Bellezza significa capacità di donare. In francese le parole sono un po’ difficili da usare. Ma Triunità significa Unificazione della Bontà e dell’Amore nella manifestazione di una situazione. Ecco qua, ciò che significa Bellezza è l’armonizzazione di Bontà e Amore con risultati. Ah, l’arte di Dio è bella!, quella è Bellezza. Porta in manifestazione tutta la realtà divina. È la Fonte della Bellezza, ma questa è cambiata nel tempo. Si trova nella radice latina. Naturalmente ha dato all’essere la Bontà, il suo Amore e la capacità di creare entro i limiti del suo essere. Gli uomini liberano il loro essere dalle loro attitudini, si trasformano tecnicamente verso fatti significativi; sono medici, ecc., quindi gli uomini producono la società, cose che migliorano la società, che la fanno avanzare.

L’uomo è creatore ed è “progressore”, contiene la misericordia divina, la bellezza divina nel tempo e nello spazio.

Quindi, ci sono tre aspetti di Dio: un aspetto di Bontà, un aspetto di Amore e un aspetto di Misericordia e i tre sono collegati. Se ne avessi uno senza l’altro, non funzionerebbe più. Se Dio fosse buono senza Amore, ciò non avrebbe senso. Se la gentilezza e l’amore non vengono espressi (non manifestati), non hanno significato. Quindi i tre sono collegati e sono inseparabili, sono in UNO, questa è la TRUNITÀ! 3 in 1, se ne manca uno non funziona. Quindi si tratta davvero di un’unità di funzionalità nella Bontà nell’Amore e nella Misericordia. Questo è difficile da insegnare agli uomini, ma comprendendo già questo concetto si ha un bellissimo modo di vedere la Trinità.

La Trinità che mi dà risultati, fa supporre che esista da qualche parte. Prendiamo quindi la nozione di TRINITÀ, è l’integrazione delle tre nature di Dio senza possibili tagli. Dove c’è UNO, ci sono gli altri DUE, quindi ce ne sono TRE! e sono inseparabili.

La natura di Dio in profondità è la TRI-UNITÀ. Quindi, prima non esisteva nulla, da lì esiste tutto e poi la TRINITÀ; quando questa stessa trinità ha voluto creare uno spazio, (non in paradiso, il paradiso, non l’hanno mai creato, è sempre stato così); quando volevano creare nello spazio, dovevano prima trovare la tecnica della creazione. In Paradiso è una tecnica di integrazione assoluta. Ma nello spazio questo cambierà! Hanno scelto di definire il loro metodo, questa trinità del Paradiso ha deciso nei confronti dell’uomo, alla base della Creazione del Cosmo: Creeremo l’uomo l’ultimo anello di tutto ciò che insieme va dal Paradiso fino al massimo limite esteriore possibile. , creeremo l’uomo. Ciascuna Trinità ha detto sì, ma come?

Dio il Padre ha detto: Io do l’Aggiustatore, il Figlio Eterno ha detto: Darò lo spirito che dà la fusione dell’amore e del Centro Sorgente Tre che è veramente la Misericordia ha detto: Creerò le cose che sono esistenza e pensiero.

Ma hanno deciso di operare uno vicino all’altro e hanno operato senza indugio. Nel tempo e nello spazio, hanno deciso di segnare dei periodi. Quindi non è contemporaneamente e di seguito per tutti ed è questa associazione, separata da sequenze, da realtà precise, che chiamiamo la TRUNITÀ.

La Triunità si manifesta nell’azione funzionale, ogni livello della Trinità dona qualcosa all’uomo e quando è compiuto questi tre doni si associano in un rapporto di unità. L’idea associata, perché nella Trinità non è così, è l’idea di associazione che coordina la nozione di TRIUNITÀ. Quindi, vedete, Melchiziédek l’ha usato qui molto velocemente, senza spiegazioni. Lo vedremo più avanti nell’attività, vedremo che l’uomo si associa alla realtà divina e questo gradualmente. In fondo, è innanzitutto ciò che chiamiamo Spirito Santo, la volontà di conoscere Dio, che dà realmente l’aiutante dell’adorazione e del voler conoscere la natura di Dio. Nell’Universo Locale, diciamo lo spirito del Divino Ministro, voglio conoscere Dio e la sua Natura, questo ci integra nel sentimento di attrazione della Natura Divina.

In una seconda domanda, come era collegato questo a Dio? È la Verità dello Spirito che funziona per aiutare l’uomo a conoscere Dio e poi ancora: Chi è questo Dio? è la stessa cosa! E chi è questo Dio nell’uomo è l’Aggiustatore.

Nel metodo che ho utilizzato, sì, siamo partiti da lì e dobbiamo anche mostrare, perché gli uomini non sono ancora arrivati al limite della saggezza, ma all’inizio siamo ancora umani e comprendiamo e vediamo tutto ciò che Lui ha messo nell’uomo ecc. . l’uomo deve ammettere che tutto questo viene da Dio e che vuole conoscerlo.

Nessuno può affermare di avermi dato gli aiutanti, la personalità e la vita, viene da una fonte, quindi, conosco la sua Bontà, il suo Amore e la sua Misericordia e lo voglio e lo Spirito Santo è lì, Adorazione e saggezza sono crescente nell’individuo. Adorazione e Sapienza fanno parte dello Spirito Santo, il Ministro Divino.

Allora, vedete, abbiamo cominciato con l’innalzamento dello Spirito Santo e durante il primo seminario abbiamo lavorato su questo. Nel secondo seminario mettiamo quest’uomo in relazione con la Sapienza di Dio vedendo gli elementi costitutivi dell’uomo. Ci rendiamo conto che nell’uomo le energie sono subordinate, il pensiero è coordinato con la personalità. Quindi, spieghiamo veramente la relazione. All’uomo è stato dimostrato che comincia sempre con la scoperta dei fatti e quando ha scoperto i fatti, cerca la saggezza dei fatti, diventa i fatti e la fonte dei fatti arriva a lui. Questo è l’approccio della Verità.

Nel terzo seminario gli fu mostrato come era stato impiantato sulla terra e nel quarto seminario gli fu insegnata la parte di Dio Padre, l’Aggiustatore. Quindi il L’approccio è stato progressivo per preparare l’uomo al livello dello Spirito Santo, al livello dello Spirito di Verità e al livello dello Spirito del Padre.

Ma quanto più si avanza nell’esperienza spirituale, tanto più gli uomini capiranno questo metodo e lo seguiranno…, è naturale per Dio, è innanzitutto la coscienza, la concezione di Dio che funziona per prima. Quando si ha il concepimento di Dio, ciò significa l’energia e tutto ciò che è in se stessi. Il secondo seminario, il lavoro sulla coscienza di Dio, è la verità definitiva che lo Spirito è in noi e si unisce alla coscienza di Dio e alla concezione di Dio, ma man mano che le persone avanzano, dobbiamo riportarlo indietro affinché possano comprendiamo che hanno seguito il normale schema delle cose e quindi lo facciamo passo dopo passo, che è anche l’approccio della TRIUNITÀ.

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Non due alla volta, né tre, ma ogni volta uno alla volta. L’uomo non può comprenderli tutti e tre contemporaneamente. Deve studiare una parte, che lo farà avanzare nella seconda parte, e che lo farà avanzare nella terza parte del chiaro disegno e dell’operato di Dio. Questo è normale, perché è un essere reale. Era un feto, un bambino, un adolescente e un adulto. È sempre così che funziona nell’individuo. Quindi questa Unità, l’abbiamo già incontrata nelle opere e la troveremo ancora più chiaramente, ma già dobbiamo renderci conto che funzioniamo in relazione a se stessa e in modo logico, non possiamo sfuggire a questo.

Gli uomini prima hanno incontrato la Misericordia divina, il dono di Dio, poi hanno cercato veramente la natura di Dio, l’Amore e la Bontà di Dio, poi hanno voluto conoscere la bontà, Fonte di ogni cosa. L’avvicinamento è sempre l’avvicinamento della Divinità, finché le tre Divinità del Paradiso, la Trinità, hanno voluto funzionare con gli uomini. Inizia prima con la coscienza, la concezione di Dio, poi con la Coscienza di Dio, il fenomeno dell’anima, quindi l’afferrare la Sorgente che è l’Aggiustatore, che è Dio. Funziona tutto così.

Man mano che andiamo avanti, rivedremo! Si spinge così affinché l’esperienza religiosa del 10° seminario sia possibile per mostrare all’individuo che tutto questo è già stato visto, ma è ora che viene progressivamente integrato nella sua ricerca.

L’uomo è ora un’unità delle tre realtà di Dio in associazione con quella che chiamiamo la TRI-UNITÀ, che significa: che comprende gradualmente. Uno dopo l’altro, questo è ciò che Melchiziedek ha voluto dire, la nozione della Triunità che ha qui utilizzato.

L’armonia della Triunità, della realtà funzionale, la realtà è Dio. Dio che si dona nello spazio e nel tempo ed è solo nell’unità che la personalità è soddisfatta. Quando avremo sperimentato queste tre fasi di Dio, allora la nostra personalità sarà molto soddisfatta nello spazio di Dio. Voglio conoscere Dio, è lì che sta la personalità, la personalità non è Dio. E Dio nella sua manifestazione attraverso la personalità, le tre fasi di Dio devono essersi manifestate in noi affinché la nostra personalità sia soddisfatta, ah, ora conosco la realtà divina totale nel senso di questa distribuzione.

Quindi è la realizzazione della coscienza e della coerenza cosmica, non è altro che: se cominciamo dallo Spirito Santo, lo Spirito Santo si aprirà inevitabilmente alla Verità e le Verità si apriranno ovviamente a Dio Padre. Inevitabilmente i tre sono legati da un legame indissolubile e indivisibile. La Natura di Dio è indivisibile, quindi Bontà, Amore e Misericordia. Le definizioni possono differire, ma è sempre il tutto. Se mai mancasse un elemento di Dio. qualunque sia il metodo sarà incompleto. Bontà Amore Misericordia di Dio, dobbiamo sempre aspettarci di vederli insieme, qualunque sia l’approccio che adottiamo.

(1) Nell’esperienza umana, è attraverso la filosofia che l’unità si trova più facilmente. (2) Sebbene il corpo della dottrina filosofica debba sempre fondarsi su fatti materiali, la chiaroveggenza spirituale dei mortali è l’anima e l’energia del vero dinamismo filosofico.

1) Nell’esperienza umana, è attraverso la filosofia (saggezza) che l’unità si trova più facilmente. Non è una questione di filosofia, è davvero una questione di saggezza. I traduttori dovrebbero davvero sapere per evitare conclusioni. (Si tratta di accademici che hanno tradotto il libro dall’inglese al francese) La parola filosofia è molto equivoca in francese

2) Sebbene il corpo della dottrina (filosofica) debba sempre basarsi su fatti materiali, la chiaroveggenza spirituale dei mortali è l’anima e l’energia del vero dinamismo (filosofico) della saggezza. La chiaroveggenza spirituale del mortale è l’anima, o rivelazione. Dio si rivela nella nostra anima. Il vero dinamismo della saggezza, come abbiamo visto, è la Bontà e la Bontà divina unificata. Quindi, anche qui, tutto il vocabolario della traduzione ne risente! Moussa dice: Quando insegno, raddrizzo i termini ed è bene prestarvi attenzione per avere una comprensione precisa.

(1) L’uomo evoluzionario non ha un gusto naturale per il duro lavoro. Nella vita esperienziale, tenere il passo con le fastidiose richieste e i bisogni pressanti della crescente esperienza religiosa richiede un’attività incessante nella crescita spirituale, nell’espansione intellettuale, nello sviluppo fattuale e nel servizio sociale. (2) Non esiste vera religione senza una personalità molto attiva: ecco perché gli uomini più indolenti cercano spesso di sfuggire ai rigori delle attività veramente religiose ingannando ingegnosamente se stessi, ritirandosi nel falso rifugio di dottrine e dogmi religiosi stereotipati. (3) Ma la vera religione è viva. La cristallizzazione intellettuale dei concetti religiosi equivale alla morte spirituale. Non è possibile concepire una religione senza idee, ma una volta ridotta a semplice idea, la religione cessa di essere una religione, diventa semplicemente una specie di filosofia umana.

1) L’uomo evoluzionario non ha un gusto naturale per il duro lavoro. Nella vita esperienziale, tenere il passo con le fastidiose richieste e i bisogni pressanti della crescente esperienza religiosa richiede un’attività incessante nella crescita spirituale, nell’espansione intellettuale, nello sviluppo fattuale e nel servizio sociale.

Anche lì, naturalmente, l’uomo evoluzionario deve evolversi ed evolvere significa muoversi! Sappiamo bene che sulla terra l’uomo non vuole preoccuparsi, preferisce il piacere, preferisce il minimo sforzo, come diceva uno dei nostri profeti. Sappiamo perfettamente che agli uomini non piace essere disturbati. Accettiamo questa cultura. Siamo usciti dall’animalità e l’animalità non ha che un movimento; mangia, dormi e basta. L’animalità non ha originalità, non prende iniziative e si limita a mangiare e dormire. Prendono l’iniziativa solo per poter mangiare, per cercare cibo.

Abbiamo questo lato animale….. ma siamo evolutivi ed è così che si programmano i cambiamenti e le trasformazioni, quindi c’è una lotta nel la nostra natura animale che è indolente e quindi può fermarsi o evolutiva che è per andare avanti. Quindi, a meno che non lo sappiamo, lo trasmetteremo.

Sappiamo che Dio ci ha creato per essere completi, perfetti come Lui, ma gradualmente, non tutto in una volta, anzi, passo dopo passo. Nasciamo in progressione, vedi gli aiutanti approfonditi, la progressione è nel nostro essere. Ebbene, quindi, l’uomo deve sempre impegnarsi in esperienze che lo facciano crescere, che lo facciano di più, che lo rendano migliore, necessariamente. Deve capire, purtroppo da giovane non capisce, da adolescente non gli insegniamo, da adulto lo spingiamo a restare in un privilegio; Ho una famiglia, ho una macchina, ho un avvocato! Ho quello che mi serve, quindi è parcheggiato.

Bisogna davvero molestare l’uomo per continuare, sapendo essere adulto, ma questa fase va superata. Negli aiutanti approfonditi andiamo finché l’uomo non si trova nella stazione della coscienza cosmica, che è il suo livello. Ma nell’educazione degli uomini, davvero, siamo fatti per restare sul versante sociale. Questa è una debolezza della cultura umana, è necessario rivedere questa cultura e aumentarne il dinamismo per progredire veramente oltre la propria condizione di uomo adulto, è addirittura il punto di partenza di un maggiore allargamento. Quindi è la vita religiosa che fa crescere l’uomo.

Abbiamo bisogno di una crescita spirituale incessante, dobbiamo cercare sempre che Dio si manifesti maggiormente in noi stessi. E durante questo periodo, anch’io cerco chiedendo a Dio di farlo, quindi la crescita religiosa è la mia volontà che comanda la crescita spirituale di Dio. Quindi, cresco religiosamente per crescere spiritualmente dentro me stesso. È veramente un atteggiamento dell’uomo e quindi richiede un’attività incessante per raggiungere la crescita spirituale nell’espansione intellettuale (nel pensiero si vedono sempre i fatti) e per svilupparla. Lo sviluppo fattuale e il servizio sociale del donarmi agli altri, tutto questo mi permette anche di migliorare in tutto. La religione nel senso di progressione è davvero chiedere a Dio tutto per permettermi di andare oltre.

2) Non esiste vera religione senza una personalità molto attiva: ecco perché gli uomini più indolenti spesso cercano di sfuggire ai rigori delle attività veramente religiose ingannando ingegnosamente se stessi, ritirandosi nel falso rifugio di dottrine e dogmi religiosi stereotipati.

Si ritiene che pensare e credere in Dio e in Gesù Cristo sia sufficiente per andare in paradiso!

3) Ma la vera religione è viva. La cristallizzazione intellettuale dei concetti religiosi equivale alla morte spirituale. Non è possibile concepire una religione senza idee, ma una volta ridotta semplicemente a un’idea, la religione cessa di essere una religione, diventa semplicemente una sorta di filosofia umana.

(Ecco, la filosofia passa!) Infatti, appena crediamo semplicemente in: credo in Gesù, credo in Maria, credo in questo e in quello, la religione è morta!

(1) D’altra parte, altri tipi di anime instabili e indisciplinate cercano di utilizzare le idee sentimentali della religione per sfuggire alle irritanti esigenze della vita. (2) Quando alcuni mortali vacillanti e timidi cercano di sfuggire alla pressione incessante della vita evoluzionaria, la religione come la concepiscono sembra offrire loro il rifugio più vicino, la migliore via di fuga. (3) Ma la missione della religione consiste nel preparare l’uomo ad affrontare con coraggio, e anche eroicamente, le vicissitudini della vita. (4) La religione è il dono supremo dell’uomo evoluzionario, l’unica cosa che gli consente di perseverare e di “soffrire con pazienza come se vedesse Colui che è invisibile”. (5) Tuttavia, il misticismo è spesso intriso di una tendenza a ritirarsi dalla vita; è abbracciato da esseri umani che non apprezzano le attività più dure di una vita religiosa vissuta nelle arene aperte della società e del commercio con gli uomini. La vera religione deve agire. (6) La condotta risulta dalla religione quando l’uomo ne ha effettivamente una, o meglio quando l’uomo permette alla religione di possederlo veramente. La religione non si accontenterà mai di pensieri deboli o di sentimenti passivi.

1) D’altra parte, altri tipi di anime instabili e indisciplinate cercano di utilizzare le idee sentimentali della religione per sfuggire alle irritanti esigenze della vita.

Ci sono veramente solo Gesù e i pieni di grazia ecc… e credono di arrivare così in paradiso. Sono persone deboli, semplici, sembra quasi che si limitino alla semplicità, al saluto a Maria, ecc. e questo vale anche tra i musulmani, si limitano al sentimentalismo dove gli vengono raccontate le cose a cui devono credere. Credono che sia sistemato così, cantano, fanno cori, credono che sia sistemato. Queste sono le persone a cui non piace fare grandi sforzi. Lo sappiamo bene.

3. CONOSCENZA, SAGGEZZA E CHIAROVEGENZA – P.1121

Introduzione:

I finali sono più facili da determinare in questa parte del lavoro! La mia conoscenza è legata alla scienza, studiamo i fatti, studiamo le loro forme, le loro organizzazioni, il loro funzionamento, cerchiamo di sapere a cosa serve, da dove viene, tutto questo è scienza.

La saggezza è ovviamente il rapporto del fatto con la sua fonte. Per noi uomini si tratterebbe dello studio del nostro essere in relazione alla sua fonte. Su questo, con il nostro metodo, non siamo poi così lontani, perché? Perché sappiamo che la coscienza che abbiamo non può che provenire da Dio. E sappiamo che è la stessa cosa per la personalità, sappiamo che è la stessa cosa per la vita. Quindi, tra il fatto del nostro essere scienza e la sua fonte, ci sono ancora possibilità di relazioni. È Dio che ci ha creato e l’aiutante dell’adorazione si affretta a portarci a Lui. L’aiutante della saggezza dice: anch’io c’è anche una relazione tra l’uomo e Dio. È già in procinto di esprimersi moralmente all’uomo. Dio è buono, è anche Amore, ha dato tutto questo e ha dato all’uomo la possibilità di esprimersi, di manifestarsi. Quindi la misericordia di Dio è dentro di noi. È un insieme di cose che stabiliscono il mio rapporto con Dio, la saggezza è il rapporto. La saggezza ha davvero un significato. L’uomo di scienza o l’uomo di conoscenza, l’aiutante di saggezza lo mette in contatto con la fonte. Quindi sappiamo ancora qualcosa della saggezza. E ancora l’aiutante della saggezza ci ha permesso applicazioni in vari campi, 5 campi nell’uomo, altri 2 in Dio, li abbiamo studiati.

Chiaroveggenza, che cos’è? È la rivelazione di Dio in noi. Comprendere la rivelazione di Dio è intuizione spirituale. Quindi lo abbiamo già riscontrato in un altro modo, più preciso in effetti. Vedremo ora cosa ci dirà Melchiziédek, non dimentichiamo che non è un essere umano. Noi, nell’approccio umano, abbiamo già studiato scienza, saggezza e filosofia, preferisco la parola di saggezza e la rivelazione di Dio. La percezione di questa rivelazione è chiaroveggenza, è la facoltà dell’anima! L’anima per definizione è chiaroveggenza spirituale in modo semplice e molto discreto.

Si dice: carenze intellettive, cosa significa? Sono quelli che non hanno imparato cose che praticamente non sono andati a scuola, non hanno imparato nulla 1) Le carenze intellettuali e le inadeguatezze nell’istruzione ostacolano inevitabilmente l’accesso ai livelli religiosi più elevati, perché un ambiente così impoverito di natura spirituale priva la religione del suo principale canale di contatto filosofico con il mondo della conoscenza scientifica. (2) I fattori intellettuali della religione sono importanti, ma a volte la loro ipertrofia è anche molto fastidiosa e imbarazzante. (3) La religione deve costantemente operare sotto la pressione di una necessità paradossale: la necessità di impiegare il pensiero in modo efficace, trascurando l’utilità spirituale di ogni pensiero.

nel campo della scienza della filosofia ci sono davvero persone che non vanno lontano negli studi. Rimangono al livello primario, preferiscono andare a lavorare (o per necessità) e non lavorare al livello secondario o al livello superiore della vita. Mancano di questa conoscenza e quindi ci sono carenze intellettuali qua e là.

Nel campo della religione, la terribile deficienza intellettuale comincia molto presto; non studiamo prima l’uomo, vogliamo cercare Dio quando l’uomo non conosce se stesso.

Ma in questo metodo abbiamo decisamente insistito sul lavoro di autoconoscenza. Coscienza del corpo, coscienza della coscienza, coscienza della personalità, ecc., queste sono conoscenze intellettuali dei fatti. Nella religione, se8 all’uomo manca questo, è molto difficile cogliere con chiarezza i possibili rapporti con Dio. Quando ho studiato la mia coscienza, quando mi sono stati dati degli aiutanti da Dio, i miei rapporti con Dio diventano del tutto chiari. Dio è lì per l’uomo! Il difetto è che l’uomo non ha riflettuto sufficientemente sulla conoscenza intellettuale nell’educazione per discernere meglio Dio. Quindi, in realtà, l’educazione deve insegnare all’individuo a usare il proprio pensiero per riflettere soprattutto su cause, fonti e origini. Se l’individuo non ha questo, è disabile.

Per accedere ai livelli religiosi più alti bisogna conoscere davvero il proprio essere e, ripeto, ci siamo soffermati nella coscienza, nella personalità, nella vita, nel Libero Arbitrio, questo mi permette di andare al livello superiore. Quando mi rendo conto dei miei 7 aiutanti che li ho veramente studiati, non ne dubito tanto meno che non viene da me, né da papà, viene da un’altra fonte, quindi, la concezione di questa fonte che è superiore, con le mie conoscenze, sono ben posizionata per conoscerla.

È difficile creare una relazione, perché il mio corpo sta morendo. Quindi le religioni non prestano attenzione, non offrono all’uomo relazioni intellettuali che gli permettano di passare al livello successivo. Non hai una scala, non hai un ascensore, quindi come ci arrivo? Questo non va bene! Questo è ciò che viene criticato in questo paragrafo, la mancanza di basi intellettuali, la mancanza di educazione e di funzionamento del pensiero, questo crea davvero difficoltà, questo ostacola inevitabilmente un accesso religioso più elevato. Perché un ambiente di carattere spirituale, anche impoverito, senza basi scientifiche priva la religione del suo principale canale di contatto (filosofico) con la saggezza.

Quando so che i fatti e i fatti del mio essere provengono da un altro, la relazione filosofica o di saggezza mi porta a Lui! È infatti l’aiutante dell’adorazione che penetra nella natura di Dio e con l’aiutante della saggezza stabiliamo un contatto. E questo contatto è accettabile per me. Quindi in questo paragrafo mostra che la conoscenza è buona, che le informazioni scientifiche di base sono necessarie per raggiungere un livello più alto, in realtà, e vengono insegnate in modo logico. Se davvero prestassi attenzione alla mia coscienza e mi ripetessi, perché ho analizzato questa coscienza che è fatta di facoltà che non provengono da mesi, che provengono da un’altra fonte esterna e superiore, quindi, ho modo di dire che io non lo vedo, sono consapevole che esiste, necessariamente, poiché la mia coscienza proviene da esso. Quindi questo prepara il sentimento religioso verso Dio, ma se non ho questa base, davvero non percepisco il livello più alto della mia coscienza religiosa. E se lo percepisco adesso è proprio così, decollo! Sono in contatto con Dio in modo filosofico attraverso la saggezza, perché vengo da Lui, aspettando che io faccia meglio.

2) I fattori intellettuali della religione sono importanti, ma a volte la loro ipertrofia è anche molto fastidiosa e imbarazzante.

Quando l’uomo non ha conoscenza scientifica di un fatto, è difficile accettarlo. Conosce il suo corpo, lo sta benissimo e lo capisce dicendo: Io perirà, la creazione di Dio non ha alcuna importanza e questo è ciò che ha creato molti scettici.

. (3) La religione deve costantemente operare sotto la pressione di una necessità paradossale: il bisogno di usare il pensiero in modo efficace, trascurando l’utilità spirituale di ogni pensiero.

La speculazione religiosa è inevitabile, ma sempre dannosa. La speculazione distorce invariabilmente il suo oggetto. La speculazione tende a far apparire la religione come qualcosa di materiale o di umanistico e così, interferendo direttamente con la chiarezza del pensiero logico, indirettamente fa apparire la religione come una funzione del mondo temporale, quello stesso mondo con il quale dovrebbe eternamente contrastare. La religione sarà quindi sempre caratterizzata da paradossi, i paradossi derivanti dall’assenza della connessione esperienziale tra il livello materiale e quello spirituale dell’universo – della morontia mota, la sensibilità sovrafilosofica che permette di discernere la verità e percepire l’unità.

I sentimenti materiali, le emozioni umane, conducono direttamente ad azioni materiali, ad atti egoistici. Le opinioni religiose e le motivazioni spirituali conducono direttamente ad azioni religiose, ad atti altruistici di servizio sociale e di benevolenza altruistica.

Il desiderio religioso è una ricerca impaziente della realtà divina. L’esperienza religiosa è la realizzazione della coscienza di aver trovato Dio. E quando un essere umano trova Dio, il trionfo della sua scoperta fa provare nella sua anima un’eccitazione così indescrivibile, che è spinto a cercare un contatto di servizio amorevole con i suoi compagni meno illuminati, non per rivelare di aver trovato Dio, ma piuttosto a farlo permettere che il traboccare della bontà eterna che scaturisce nella sua anima conforti e nobiliti i suoi compagni. La vera religione porta ad un aumento del servizio sociale.

1)La scienza, la conoscenza, porta alla consapevolezza dei fatti; la religione, l’esperienza, porta alla consapevolezza dei valori; la filosofia, la saggezza, porta a coordinare la coscienza. (2) La rivelazione (il sostituto della morontia mota) porta alla consapevolezza della vera realtà; mentre il coordinamento della consapevolezza dei fatti, dei valori e della vera realtà costituisce la percezione cosciente della realtà della personalità, il massimo dell’essere, contemporaneamente alla fede nella possibilità di sopravvivenza di questa stessa personalità.

La scienza, la conoscenza, porta alla consapevolezza dei fatti; la religione, l’esperienza, porta alla consapevolezza dei valori; la filosofia, la saggezza, porta a coordinare la coscienza.

Siamo ancora nel messaggio di questo Melchiziédek e resta da chiarire la traduzione in francese.

La scienza, la conoscenza sono i fatti, la loro natura, il loro uso ed eventualmente l’origine; conduce quindi alla conoscenza dei fatti.

La religione, al contrario, l’esperienza, porta alla consapevolezza dei valori, ma fermiamoci qui!

I valori hanno una loro giustizia, hanno una loro bontà, hanno tutto ciò che vogliamo, ma è un concetto filosofico, ma la bontà come esperienza, si vive!

Questa è la differenza che tutte queste cose vengono studiate in filosofia come concetto. Ecco, quando parliamo di esperienza non è un fenomeno concettuale, l’esperienza del bene, noi l’abbiamo vista, la conosciamo e, possiamo dire che non la conosciamo quando ne parliamo senza sperimentarla, è un semplice concetto di conoscenza filosofica e quando si sperimenta la cosa, è un’esperienza.

Quando sto bene non è questione di bontà, provo la bontà, quindi l’esperienza è un po’ quello che viviamo qui. Nella religione, è l’esperienza della natura di Dio e che la natura di Dio è molto importante a fare la differenza, perché questo può lasciarci con il significato di Bontà, beh, è filosofico, e la Bontà quando la sperimento, io sono la Bontà manifestata in me. Quindi l’esperienza riguarda davvero l’essere la cosa e questo ci porta in quel momento a conoscere i valori.

La filosofia o saggezza porta a coordinare la coscienza; cioè la consapevolezza dei fatti e la consapevolezza dei valori, per metterli insieme. Si fa presto a dirlo, è vero, ma nella vita ci vuole attenzione. Come mettere insieme la coscienza dei fatti e la coscienza dei valori, le esperienze dei valori, questo è il problema. Quindi, è presto detto, ma non è altrettanto rapidamente chiarito. E in questo caso, poiché si tratta dell’uomo, sia chiaro, è proprio la conoscenza e la coscienza dell’uomo che deve essere messa in relazione con i valori, con l’esperienza dei valori. Questo inganna molto se prendi mente e corpo, abbiamo difficoltà, dobbiamo mettere corpo e bontà!

Quando l’uomo diventa consapevole di se stesso in tanta conoscenza e incontra la sua coscienza degli aiutanti, la sua personalità, la sua vita, questi sono fatti nell’uomo che sono interessanti e perché? Perché questa coscienza dell’uomo e, ripeto, la Coscienza dei Valori della Personalità, sarà coordinabile con la coscienza dei valori. È molto importante spiegare alle persone, perché la consapevolezza della mia consapevolezza, la consapevolezza della mia vita, la consapevolezza della mia personalità mi porta da dove viene questa! Viene da una fonte di vita, una fonte di intelligenza e personalità e non da mamma e papà. Cos’è questo per me? Sì, mi rendo conto che colui che mi ha dato questa coscienza, questa personalità e vita, questo è un valore. Quando ho la conoscenza del valore, chi me lo ha dato, è buono, è fatto d’Amore, è Misericordia. Pertanto le cose che provengono da lui lo toccano in rapporto alla Bontà Amore Misericordia. Gesù ha detto: viene da Lui! sono io, Lo tocca e riconosco i valori della Bontà Amore Misericordia, per questo voglio conoscerlo.

Poiché le manifestazioni dei valori sono conoscibili in quel momento, ovviamente in nome della moralità, sperimentiamo la Sua Bontà, il Suo Amore e la Sua Misericordia. Quindi, sono lo stesso per conoscerlo e contattarlo. È così che nel mio pensiero si coordinano la coscienza dei fatti e quella dei valori ed io rafforzo questo coordinamento affinché diventi ancora più tangibile dicendo che quando mi ha dato la mia coscienza, la mia personalità e la mia vita, le ha date a me in proporzione umana. Viene da lui, ma le proporzioni sono umane. Cosa significa: La mia vita, sono vivo e viene da Lui nelle mie proporzioni umane, muoio e……(cambio)… è la vita che ho, ma, io ho solo in proporzione semplicemente umana per “100” anni…., ma li voglio nella proporzione totale, voglio l’immortalità!

Quindi, davvero, la vita che ho viene da Lui, quindi. La vita che vivo, è Lui che vivo, solo, non voglio viverla solo nel tempo, ma voglio viverla sempre: perciò DATEMI L’IMMORTALITÀ!

La fede viene a legarsi alla coordinazione dei fatti del mio essere e dei valori che ne sono le fonti. Allora l’uomo è veramente pronto a ricevere questo influsso che, ripeto, va sempre richiesto e richie- sto perché è un fenomeno di crescita. Questo verrà a poco a poco e raggiungerà la pienezza. Dobbiamo quindi aiutare lo studente a comprendere meglio il rapporto di coordinamento tra coscienza e fatti, e coscienza e valori.

Tra i Melchiziedek ci sono cose già stabilite, ma per noi non è così. Dovremo fare attenzione a questi difetti di interpretazione, si creano qui.

In questi insegnamenti troviamo di tanto in tanto queste difficoltà delle interpretazioni dei Melchisedek, ma anche Gesù aveva un grosso problema, perché a volte, nel parlare degli affari del Padre, si comportava come un figlio Michele e non come un essere umano . Dapprima fu respinto, parlò in parabole. Chiedeva ai suoi apostoli: dobbiamo istruire gli uomini senza miracoli e non dare l’idea di come farli!

Dobbiamo aiutare gli uomini a conoscere il processo di coordinamento dei fatti con i valori presenti nel loro essere perché non devono commettere errori.

Le montagne non devono conoscere Dio, gli alberi nemmeno, gli oceani nemmeno, sono gli uomini, quindi, il coordinamento della coscienza dei fatti e della coscienza dei valori. Il problema qui posto non è quello delle montagne o degli alberi o degli angeli, è il problema degli esseri umani! È un’articolazione importante per l’uomo il modo in cui coordiniamo la conoscenza dei fatti, la consapevolezza dei fatti con la consapevolezza dei valori quando anche il pensiero umano è capace di fare la cosa. Questo è molto importante. Anche in francese non è detto. Non dimentichiamo l’essere umano ed è pur sempre di lui che parliamo, non di altro, non sbagliamoci, perché il pensiero filosofico ci porta a cose che alla fine, mi perdo! È l’uomo che è un essere che deve coordinare scienza e spiritualità, è nell’uomo che questo avviene. Dio è in lui, l’uomo, solo l’uomo può scoprire questo Dio, deve articolare le due realtà, deve coordinarle. Il campo di riflessione non è sufficientemente precisato da Melchiziedek, come dicono in scienza, in realtà non è abbastanza chiaro a questo livello. L’essere umano fa la scienza del suo essere conoscendo veramente la sua coscienza, la sua personalità, la sua vita, il suo Libero Arbitrio. Questi sono i fatti dell’uomo, conoscerli è fare scienza, sono anche i nostri studi.

L’uomo ha una connessione, come possiamo portare questi fatti a Dio? Innanzitutto chi glieli ha dati? La coordinazione richiede una logica, un rapporto logico che quindi me li ha dati. Partiamo dall’inizio: sono io? Dovrei restituirli a me stesso? Se è la mamma, dovrei restituirlo alla mamma? Un fatto che diamo alla nostra causa e non sono io, non è mamma, non è papà. Deve avere un donatore. Tutti gli uomini ricevevano, la fonte era veramente sovrabbondante. Lo abbiamo già studiato, molto tempo fa. Lui esiste, i fatti ci sono, la fonte esiste e questa è data a tutti, è più che un uomo, è un Dio.

Quindi, Dio è la fonte della mia coscienza, è anche della mia personalità, è anche della mia vita, infine, tutto ciò che sono. Tutto ciò che sono, la fonte è Dio. È un approccio intellettuale, causale e solido come la scienza che ne è derivata. Facciamo un passo ulteriore: scopro in questo dono un valore, quale valore? Bontà, quindi la Fonte è valore e io posso essere cosciente di una Bontà, quindi sono cosciente del valore della Fonte. Nella Sorgente c’è l’Amore, lì la Sorgente, lì c’è la Misericordia e così via. Quindi, mi rendo conto che i fatti che mi ha dato questa Fonte sono installati in me nei valori di questo stesso donatore. Sì, quindi è sia un fatto che un valore, il mio pensiero è coordinato. Egli è sia la Fonte del mio essere fin dalla mia nascita, sia il valore del mio essere, non possono essere separati. Se non fosse la Bontà, l’Amore e la Misericordia di Dio non potrebbe esistere. Quindi, se nel mio pensiero coordino effettivamente i fatti del mio essere e il valore della Fonte del mio essere ed è in relazione a ciò che sono.

Come potrebbe essere senza questi valori? Nella coscienza, la conoscenza del mio essere e del valore della Sorgente del mio essere, è perfettamente coordinata. È chiaro che Dio è allo stesso tempo la Fonte scientifica del mio essere dei fatti e allo stesso tempo Dio è il valore, lì coordino la coscienza dei fatti con la coscienza dei valori. È possibile solo negli esseri umani.

Ma non basta coordinare le cose, devo anche essere certo della loro unità nel mio essere e della Sorgente del mio essere, è un’unità causale. C’è un’idea di valore nel mio essere di Bontà Amore e Misericordia, ammetto che è allo stesso tempo, dato che è un essere che ho ricevuto queste cose, quindi a livello di fatti e di valori e posso dirgli: voglio conoscerti! Non può scappare, è il Padre, da Lui vengono gli aiutanti, quindi io sono solo Te! Mostrati a me, adesso, voglio conoscerti.

Tutti questi sono presupposti solidi e tangibili da parte tua. Mi dirà: Moussa, vorrei venire da te, toglierti il mistero e toglierti questa copertura; toglitelo e mi vedrai! Io sono la tua anima e la tua anima sei Tu! Lo fa gradualmente, quindi quando arriverò gli dirò: ti aspetto mio Dio, sono lì, non puoi sfuggirmi! Non ti sto sfuggendo, sono te! Se sei me aspetto ogni giorno! Devi martellarlo, io martello, come ha detto Gesù: prendi il cielo azzurro e bussa, bussa e chiedi, allora fallo! E voglio anche la Verità, anche tu sei la Verità poiché io provengo da te! E la mia volontà viene da Te e voglio vivere la Tua volontà, dobbiamo farlo insieme mio Dio! Spiegami come hai creato la coscienza cosmica? Sto ancora aspettando, so che hai l’eternità, ma dedica un po’ di tempo, sbrigati!

Secondo il tipo di ragionamento che ci è consentito conoscendoci come uomo conosciuto e riconoscendo che proviene da una Fonte e riconoscendo che è un fenomeno di donazione, di amore di bontà di misericordia, possiamo solo dire, ebbene, mio Dio, ti aspetto, non posso aspettare nessun altro oltre te! Questo bisogno di fede, sei anche tu che lo hai messo in me, sei tu che sei alla base di tutto questo, sei dietro la causa del mio essere e dietro i valori che sono installati nel mio essere; sei anche tu dietro i bisogni profondi del mio essere, fede, immortalità, ti aspetto ogni giorno. Sì, bisogna farlo, anche se lui concepiva così la sua fede. Dio gli è così chiaro, non c’è ambiguità in ogni angolo del suo pensiero e lui incontra Dio. Vive in me, posso vivere di esso. Allora l’uomo chiede a Dio di manifestarsi. Ed è questa l’esperienza spirituale quando attende e chiede: Manifestati davvero in mesi! La realtà del mio essere causale e prezioso. Manifesta te stesso, la realtà del mio essere, la mia fede, ti aspetto! Sei tu quello che ha piantato tutte queste cose. È un’aria di volere il mio essere, hai davvero piantato il seme, ti aspetto! Ma, come sappiamo, il solo fatto di elevarmi verso Dio mi rende già sovrumano perché sono consapevole di avere in me i doni di Dio. Quindi anch’io parto da un livello umano, la mia volontà è il canale attraverso il quale passano anche il pensiero e lo spirito.

Ci connettiamo con lo Spirito attraverso l’adorazione e la saggezza e, allo stesso tempo, questo permette anche allo Spirito di scendere veramente al livello dell’individuo. La connessione può essere stabilita, le due volontà possono incontrarsi. Si sono adornati di identità, ti voglio, Dio, perché sei valore, qualità del mio essere e anche la Fonte, certo che anche lui vuole me, perché è la Fonte per soddisfare il mio essere, il bisogno di Lui è essere nell’essere! È Dio che ha bisogno anche della mia personalità. Anche le due volontà sono molto coordinate. Ti voglio, mio Dio; lui risponde: ti volevo già prima che tu mi volessi! Quindi è deciso. I risultati fanno crescere lentamente l’anima. Se l’uomo persiste in questo rapporto, dopo un po’ avrà una chiara coscienza di Dio, che si chiama chiaroveggenza spirituale. Dio ha anche una chiara consapevolezza dell’uomo perché è entrato nella personalità dell’individuo per soddisfare i bisogni che l’individuo gli portava e quando ciò accadeva lì dentro, il la personalità può dire che eccomi nell’eternità della vita, al di là di questa struttura fisica. Quindi, questo è tutto ciò che c’è in questo testo.

La rivelazione (il sostituto della morontia mota) per noi è l’anima che conduce alla vera coscienza della vera realtà, quindi di se stessa. Coordina i fatti con il valore e io sperimenterò la realtà del valore, manifestati in me, ti aspetto! Quando mi si manifesterà, sia attraverso fatti che valori, mi apparirà molto chiaro, aspetto queste realtà! Manifesta te stesso e quanti più esseri possibili contemporaneamente, così come la possibilità di sopravvivere allo stesso modo. Questo mi illumina anche sui fatti e sui valori quando Dio si dona e questo illuminerà ancora di più la mia personalità, fa parte della mia stessa personalità e posso concludere: sopravvivrò!

Questo è un passaggio della filosofia di Melchiziedek, ma a questo livello non è ben presentato per gli uomini. Quindi, devi pensare e completare le cose. Ci sono moltissimi passaggi del genere, lo ha detto lui stesso, percependo dal suo punto di vista di Melchiziedek, sono dotati del meccanismo del SuperUniverso, quindi non quello degli aiutanti e dei superaiutanti. Il Super Universo percepisce il pensiero celeste.

Quando leggi il libro, non puoi capire tutto questo, devi davvero pensare oltre. Usano i loro strumenti di lavoro e aiutano gli uomini ciò che deve essere riempito. Ecco perché i lettori commettono errori di interpretazione, non sanno da dove viene esattamente e come funziona lì.

Un Melchiziedek non è mai stato un bambino, viene creato adulto. Cerchiamo di instillare nei pensieri degli ascendenti la coscienza della trinità paradisiaca, questo non è realmente il livello umano. Gli educatori devono colmare queste lacune e riportare le cose a un livello umano al quale non sono riusciti a scendere.

(1) La conoscenza porta a dare un rango agli uomini, alla nascita di strati sociali e di caste. (2) La religione porta a servire gli uomini e quindi a creare etica e altruismo. (3) La saggezza porta a una comunità migliore e più elevata nelle nostre idee e con i nostri simili. (4) La Rivelazione libera gli uomini e li lancia nell’avventura eterna.

1) La conoscenza porta a dare un rango agli uomini, a dare origine a strati sociali e caste. Riconosci di aver studiato queste cose con l’aiutante della saggezza. Ah, pensavi di aver finito, ma eccoti qui, lo ritrovi al decimo seminario. E’ uno stratagemma di Moussa. Fin dall’inizio te lo fa sapere cose centrali e fondamentali. Fin dall’inizio eri al di là anche della metà della conoscenza, questo preparava i tuoi pensieri all’incontro.

Ebbene, se sei bravo in matematica, ti inseriamo nella classe dei matematici, se sei bravo in sofroanalisi, ti inseriamo nella classe dei sofroanalisti… La scienza conferisce un rango all’uomo e crea strati sociali, caste. E anche a seconda dello strato sociale diamo valore alla cosa. Vedi i borghesi e gli altri sono considerati poveri. Quindi la società viene dalla scienza, è la scienza che fa vedere a tutti le proprie capacità, almeno a chi vuole riconoscere di aver realizzato qualcosa. Pertanto, la conoscenza conferisce agli uomini ranghi sociali e persino caste.

2) La religione porta a servire gli uomini e quindi a creare etica e altruismo.

La religione esige che serviamo gli uomini e così crea moralità e altruismo. Quindi, la religione ti dice di prenderti cura del tuo prossimo e di amarlo allo stesso modo in cui ami te stesso!

3) La saggezza porta a una comunità migliore e più elevata nelle nostre idee e con i nostri simili.

Ecco allora, dice ovviamente la saggezza, devi mettere ordine nella consapevolezza che hai di te stesso, nelle tue idee su te stesso, devi saperle coordinare con l’Amore dei tuoi simili. In altre parole, bisogna saper amare gli uomini, ma amare gli uomini mi porterà prima a conoscerli. Quindi, con quello che ho, quello che ho imparato, devi conoscere le persone per riconoscere quello che l’altro vuole sapere in relazione a quello che so io. Come medico, ad esempio, posso sapere di cosa hanno bisogno gli altri in relazione alla mia medicina. In quel momento devo servirlo, insegnargli, guarirlo o altro facendo appello anche a ciò che quest’uomo deve essere nella fase finale. Deve appartenere alla spiritualità. Come posso usare la mia spiritualità, nella mia coscienza e nella mia professione allo stesso tempo per servire? Dal punto di vista della saggezza devo coordinare l’idea, ad esempio, di un medico con la spiritualità con il mio ideale spirituale, devo mettere insieme le due cose al servizio degli uomini. Così l’uomo apparirà veramente nella società sotto due forme di prodotto, la forma della sua condizione di uomo (medico, insegnante) e ora in più anche la percezione della sua condizione spirituale. E devo servire l’uomo utilizzando questo doppio talento.

La Rivelazione libera gli uomini e li lancia nell’avventura eterna.

C’è da dire che se davvero ho Dio nel cuore e se ho anche un lavoro tra le mani e sono nella società, il fatto di mettere Dio nel cuore, nel lavoro che è tra le mani, questo fa sì che Dio affondere continuamente nella società, nella fraternità e questo farà scendere Dio sempre di più in me. Cosa finirò per essere? Finisco per essere Dio. Scende e scorre attraverso di me e nelle mie mani, così finisco per assomigliare a Dio, insomma, capire che la verità ultima è offrire Dio agli uomini.

Bisogna prima averlo, bisogna prima tenere in mano anche gli uomini e questo atteggiamento mi lancia, ovviamente, nell’avventura eterna. L’eterna avventura di Dio che continuamente si dona. E in questa avventura di Dio che incessantemente si dona, il mio essere incessantemente si dona a Dio, io divento Dio, Dio si fa uomo. È un altro modo di parlare di questa ascensione al Paradiso di questo continuo miglioramento dell’uomo, questa sarebbe comunque la cosa molto bella ed ecco qua, il grande HIC e questo raddrizzerà il ragionamento zoppicante.

In altre parole: il medico che sono e il Divino che sono lavorano necessariamente insieme? Al momento la domanda è spontanea. (questo mi spaventa moltissimo) È perché queste parole sono rivolte ad una società normale che sarebbe stata interamente aiutata dal principe planetario della terra. Anche se almeno da Adamo, ben disposto dal Figlio Magistrato che sarebbe dovuto venire; questa è la società normale! Quindi ora non esiste una società del genere, quindi dovremo correggere il pensiero degli studenti che hanno reazioni. Questo è il sistema zoppo rispetto a noi. In una società “normale” queste cose non porrebbero infatti alcun problema, perché la pratica sociale è la manifestazione sociale di Dio. Quindi, se hai Dio, questa società potrebbe manifestarlo. Anche Gesù ha creduto che la società fosse pronta, ha cominciato a parlare di Dio in quel modo, è chiaro che è stato rifiutato. La società davvero non era preparata a questo e quindi anche noi saremo costretti a riorganizzare questo discorso, perché siamo in una società zoppa.

La scienza seleziona gli uomini; la religione ama gli uomini, al punto di amarli come te; la saggezza rende giustizia alla differenza tra gli uomini; ma la rivelazione glorifica l’uomo e rivela la sua capacità di associazione con Dio.

La scienza si sforza invano di creare la fraternità della cultura. La religione dà vita alla fratellanza dello spirito. La filosofia cerca la fratellanza della saggezza; la rivelazione raffigura la fratellanza eterna, il Corpo Paradisiaco della Finalità.

La conoscenza dà origine all’orgoglio per il fatto della personalità; la saggezza è la consapevolezza del significato della personalità; la religione è l’esperienza di conoscere il valore della personalità; la rivelazione è la garanzia della sopravvivenza della personalità.

La scienza cerca di identificare, analizzare e classificare le parti frazionarie del cosmo illimitato. La religione coglie l’idea del tutto, dell’intero cosmo. La filosofia tenta di identificare i segmenti materiali della scienza con il concetto di visione spirituale del tutto. Là dove la filosofia fallisce in questo tentativo, la rivelazione riesce ad affermare che il cerchio cosmico è universale, eterno, assoluto e infinito. Questo cosmo dell’Infinito IO SONO è quindi infinito, sconfinato e comprensivo di ogni cosa: è senza tempo, senza spazio e non qualificato. E testimoniamo che l’Infinito IO SONO è anche il Padre di Michele di Nebadon e il Dio della salvezza umana.

(1) La scienza mostra la Divinità come un fatto; la filosofia presenta l’idea di un Assoluto; (2) la religione immagina Dio come una personalità spirituale amorevole. (3) La Rivelazione afferma che esiste unità tra il fatto della Divinità, l’idea dell’Assoluto e la personalità spirituale di Dio; inoltre, presenta questo concetto come nostro Padre: il fatto universale dell’esistenza, l’idea eterna della mente e lo spirito infinito della vita.

1) La scienza mostra la Divinità come un fatto; la filosofia presenta l’idea di un Assoluto; (2) la religione immagina Dio come una personalità spirituale amorevole.

È stato già studiato nell’Aiutante della Saggezza, ma è bene ritornarci in questo momento, è proprio nel contesto dell’esperienza religiosa che in realtà significa l’integrazione della vita di Dio nella mia e l’integrazione della mia natura nella natura di Dio. Se così non fosse la vita umana non avrebbe davvero senso. Non siamo il creatore di noi stessi, l’uomo non è il creatore di se stesso e questo è molto importante. L’uomo ha scoperto di aver necessariamente bisogno di un creatore.

Tutto questo si sperimenta nella vita dell’anima e questo dona un’altra anima. È importante ripeterlo per rimuovere l’orgoglio e la vanità umana, spesso creati dalla nostra educazione, soprattutto filosofica, filosofi che arrivano fino a credere che non esista alcun creatore. Senza poter dimostrare di non averne. Gli scienziati che si occupano di scienza sono lontani dal pensare di essere stati creati, per loro esistevano così! Ma è proprio per questo che è bene essere seri con se stessi.

Gli esseri umani non sono abituati a pensare a Dio e in questo mondo sono naturalmente abituati a questo mondo. Pensare al mondo spirituale non è naturale per l’uomo. Questo è il problema degli educatori spirituali, questo pensiero è un’acquisizione ed è un’acquisizione suprema per l’essere umano. Tra la vita fisica e la vita spirituale del secondo seminario c’è un abisso incommensurabilmente grande. Gli educatori non devono perdere di vista questo elemento tra l’uomo e Dio, è ciò che li separa, è la sua natura, è incredibilmente grande. Quindi, quando vogliamo condurre gli esseri umani a concepire la natura divina, dobbiamo farlo passo dopo passo e, ogni giorno, dobbiamo ricominciare da capo. È gradualmente che l’uomo raggiunge questo nuovo stato dell’essere, non vi nasce.

Gli angeli non lo fanno, ci nascono. Gli Aggiustatori, tutti gli altri esseri, tranne l’uomo, non nascono nella divinità; si dice che non nacque nella luce e nella vita divina; è un’acquisizione. E di questa acquisizione, solo la propria volontà deve farsi carico di questo sforzo. Non c’è altro aiuto, c’è solo la propria volontà. Questo pensiero è tutto ciò che ha! Allora allora, quando eleviamo gli uomini a Dio, dobbiamo far loro fare quello che Gesù ha voluto che facessero i suoi apostoli nell’ultima ora: dobbiamo educare gli uomini.

Passo dopo passo, tutto qui! Ogni giorno, riavvia la macchina! Quindi, possiamo ottenere una reazione da parte di Dio, se l’uomo fa un passo verso Dio, Dio fa un passo verso l’uomo. Ciò significa: se la volontà umana dice ogni volta ciò che vuole, anche la risposta che è energia e che costruisce il cammino per portare Dio all’uomo e l’uomo a Dio. Quindi, farlo passo dopo passo, è importante ed è per questo che ogni volta che facciamo questo insegnamento, dobbiamo rimettere sul tappeto della coscienza, il meccanismo del rapporto tra l’uomo e Dio. In modo tale che il pensiero umano dirà: Sì, è vero! Sono questi Ouï famosi che costruiscono l’essere, l’udito passo dopo passo. Ora, ci possono essere diversi metodi se volete, ma quello che uso veramente per i miei studenti affinché educhino più facilmente gli uomini è lavorare in modo oggettivo, scientifico, ma poi, veramente, sul fatto della causalità. Sono la causa del mio essere? No, questo evita l’orgoglio, tendiamo ad essere autosufficienti perché aggregati, perché sono questo o quello, ma troppo autosufficienti per crederci superiori a tutti. Quindi, se mi dico continuamente e sinceramente che non sono il mio creatore, ce n’è un’altra, cioè che possiamo anche dire:

Ammettendo le cose, o mettendo dentro me la cosa, lo ammetto, metto dentro me il latino, introduco dentro me questa verità. Lo accetto; in primo luogo, è già qualcosa nell’attesa del pensiero umano nei confronti del pensiero di Dio e questo è importante.

In secondo luogo riconosco che chi mi ha creato è veramente buono, è anche moralmente amato, è moralmente anche generoso perché mi permette di produrre, donandomi cose che mi interessano. In verità, mi ha dato un’individualità in me, se vuoi, sono un essere molto individualizzato che ora può VIVERE con ciò che ha ricevuto di Bontà, Amore e Misericordia. È che non solo è il mio creatore, la Fonte, ma è anche il donatore di ciò che ho, una coscienza e una personalità, ma è anche qualitativo attraverso l’amore e la Bontà. Dobbiamo ammettere che è molto robusto. A livello della Sorgente del mio essere, a livello di ciò che ho realmente ricevuto e a livello di come l’ho ricevuto! Quindi, questo fa 3 collegamenti a cui ha pensato, Dio! Allora, così, l’essere umano dirà in conclusione: non c’è niente da fare, io esisto per Lui, vivo per Lui, sussisto per Lui! Ciò significa che in Dio abbiamo la nostra VITA.

Qui l’ho chiarito con una dimostrazione precisa. Non ho altra Fonte Creatrice che Dio, sussistono per Lui, poiché egli mi ha dato gli elementi per il mio corpo, la mia coscienza, la mia personalità, anch’io non mi sostengo per la sua Bontà, affinché poi riconosca il suo Amore e la sua Misericordia. Lui è la Fonte, me lo ha dato. Da lì l’individuo dice ciò di cui ha bisogno, non cercherà altrove, visto che ce l’ha! Dio, sa cosa è necessario alla mia esistenza, è la Fonte del mio funzionamento, è la Fonte, da cui tutto questo mi viene chiarito in modo inequivocabile, che Lui ed io dobbiamo essere UNO.

Gesù lo ha detto: tu sei UNO! Non siete né uno né due, c’è una regola di unità tra me e Dio. Abbiamo davvero un rapporto di unità. Ora è il momento per me di guardare e sapere di cosa abbiamo bisogno, quindi glielo chiederò.

Le domande: dobbiamo renderle sempre più fini e precise, quindi ecco qua: ci vuole FEDE! Ah sì, era l’immortalità, l’eternità, l’infinito, la coscienza centrale, ah queste sono cose che ancora non ho e di cui il mio essere ha bisogno. È Lui solo che può installarli. Ciò pone in ogni momento e posso rendermi conto che il rapporto tra Dio e l’uomo è un rapporto veramente fondato in un rapporto di unità e non è un’unità astratta, filosofica, no, non è un’unità di esistenza della vita.

Perché sì, sono vivo, voglio la vita immortale poiché sono mortale. La vita immortale è davvero una realtà del mio essere. L’essere e la mia esistenza che voglio e a cui posso chiederlo, non mi appartiene, lo voglio, se lo avessi non lo vorrei, lo sapevo, è la vita. Ho questo bisogno, deve essere soddisfatto, se io stesso fossi il Creatore, lo farei, quindi stiamo cercando. Mi rendo conto che devo rivolgermi alla Fonte per ottenerlo e a questa Fonte che è chiamata nella sua natura, la Divinità. Lei è veramente questa Divinità nella Scienza e gli uomini di scienza la tengono nei loro ragionamenti. La Divinità è la fonte del mio essere fisico, la Divinità è la fonte della mia coscienza, la Divinità è la fonte della mia personalità ed è anche la Fonte dei miei ideali.

Per gli esseri umani, Dio si definisce così. Questo approccio è più chiaro, logico e più diretto.

In effetti non è molto complicato, ma Melchiziédek non può farlo diversamente. È semplice; la mia coscienza viene da Dio, quindi la Divinità è la Fonte della mia coscienza; la mia personalità ecc. La divinità ha anche la risposta ai miei ideali, immortalità, verità, quindi è perfettamente chiaro chi sia l’idea: è la fonte! Penso che questo ragionamento sia molto più ricco.

(1) La scienza mostra la Divinità come un fatto: Melchiziedek semplicemente non ha detto e spiegato nulla. E per gli uomini dobbiamo spiegare e dimostrare ciò che diciamo perché gli uomini non vedono le cose.

Cosa significa: La scienza ha studiato i corpi astronomici, i movimenti dell’energia nello spazio e la scienza si è accorta che ogni corpo nasce da un altro, questo è ciò che chiamiamo CAUSALITÀ.

La luna viene dalla terra, la terra viene dal sole, il sole viene dalla nebulosa di Andromeda, ecc. e ad un certo punto la scienza si è accorta che esiste una Sorgente da cui emergono tutte queste energie che si trovano nello spazio, le stelle che osserviamo. Secondo quale teoria, secondo gravitazione, poiché tutto ruota attorno ad un Centro. Deve provenire da un Centro, è la Creazione. Questo Centro che è la Fonte delle energie e che in questo momento è fermo per loro è un fatto fisso. Chi è questa fonte, la scienza non lo sa e si è fermata lì! Riconosciamo Dio come la Fonte di questa energia, la Divinità. Questo è un lavoro scientifico, ma Melchiziedek non ha spiegato nulla.

Successivamente abbiamo studiato, attraverso le informazioni ricevute, il Cosmo. Non l’abbiamo creato noi, era già lì. Abbiamo il diritto all’informazione, abbiamo la terra e siamo qui. Dobbiamo scoprire da quanto tempo è qui? È una rivelazione, sono d’accordo, ma… ma la creazione del Cosmo? adotteremo l’approccio opposto, lo studieremo:

Tutto è partito da questo stesso Centro dal quale attraverso la Scienza, partendo veramente da Dio, dalle emanazioni di Dio che vengono chiamate Maestri Architetti dell’Universo, hanno trasformato la volontà di Dio, riversata nello spazio dell’energia, hanno reso quest’opera ciò che noi vedere come corpo. Quindi, la scienza dice che esiste un Centro, ma le informazioni cosmiche divine provenienti da questo Centro sono entrate nei corpi che vedete. Ecco come si chiude il cerchio. Quello che la scienza non sa, lo studieremo più avanti. D’altra parte, la scienza non vuole pensare alle informazioni date prima che gli uomini inizino a pensare. Quello che c’è è quello a cui stanno pensando! Se fosse davvero… Non mi preoccuperei! Vorrei sapere come è il sole lì, perché il sole era davvero lì prima di me. Circa 4 o 6 miliardi di anni fa, secondo le informazioni del libro Urantia, gli restano ancora 6 miliardi di anni da vivere. Il sole è qui, molto prima di noi. Quindi gli scienziati ci spiegano come si trova il sole lì? La gente riesce a dire che proveniva da Andromeda, e poi da dove veniva Andromeda? La risposta finale può venire solo da Dio!

Quindi gli uomini adottano solo un approccio umano e studiano i corpi ecc., quindi se sulla Terra non fosse stato rotto un rene, se Caligastia non si fosse ribellata, allora naturalmente avremmo avuto direttamente questa informazione. In questo modo avremo imparato molto meglio le cose senza stancarci! Questa è l’informazione a cui abbiamo diritto, è regolarizzazione se volete, ma è semplicemente la storia delle cose!

Ciò che ne faremo e ciò che ne deriverà sarà una rivelazione di Dio. Capisce tutto. L’informazione non è rivelazione. Impariamo dalla massa di conoscenza che c’è, queste sono informazioni, tutto qui.

Anche se la scienza pensa ad una fonte da cui tutto ha avuto inizio e chiama quella fonte Divinità. La filosofia presenta l’idea di un Assoluto, ancora una volta, non lo spiega!

Dobbiamo spiegare agli uomini. I filosofi dicono: ah, l’uomo è un’idea dell’essere, è vero! Anche l’elefante è un’idea dell’essere, anche la capra che mangio anch’io! e le pecore, le farfalle, gli insetti sono idee di esseri. Ogni specie è un’idea, in ogni specie c’è un’idea del suo essere. Quindi, quando i filosofi contano gli esseri in questo modo, si rendono conto che ce n’è così tanto e che tutto sembra provenire da una fonte di progettazione. Questa fonte che diciamo sembra veramente assoluta e contiene tutte le idee possibili dell’ente. Allora, dice il filosofo: osservo tanti esseri e idee di esseri, alberi, piante, insetti, uomini, alla fine, questa mi sembra la fonte delle idee assolute. Contiene innumerevoli idee.

2. La religione vede Dio come una personalità spirituale amorevole.

Lì il termine religione è scelto male, né cattolico, né musulmano, né ebraico, significa rapporto con Dio. Non è così chiaro! Perché possiamo considerare la religione, immaginare Dio come una personalità spirituale amorevole? La religione non esclude molto, riguarda l’essere umano quello che io ho ricevuto, l’ho ricevuto per un atto di Bontà, ma questo non può dirlo il prete, e nemmeno il marabutto! Incredibile come queste persone siano degli stupidi. Inevitabilmente puoi amare solo il tuo Creatore che ti ha dato tutto questo, è gratuito. E riconosci che è così bello che non vorrai separartene. Ma ha cancellato anche lui. (?) Bontà, Amore e Misericordia quindi, Dio è anche fonte morale nei miei confronti. La gente spiega! Ha creato il cielo e la terra, a me non interessa la terra, quindi possiamo considerare Dio come una personalità di Bontà, Amore e perfino Misericordia. L’uomo può effettivamente considerarlo da questo punto di vista.

3) La Rivelazione afferma che esiste unità tra il fatto della Divinità, l’idea dell’Assoluto e la personalità spirituale di Dio; inoltre, presenta questo concetto come nostro Padre: il fatto universale dell’esistenza, l’idea eterna della mente e lo spirito infinito della vita.

Spiegazione: Il fatto della Divinità, il fatto di Dio, l’energia e l’idea dell’Assoluto, Fonte di ciò che esiste è la personalità spirituale di Dio, essendo capace di Gentilezza Amore e Misericordia. È sempre una personalità capace di amare, queste sono le qualità che valgono. Non è energia, è una personalità che può farlo attraverso lo Spirito.

La mia personalità è veramente capace di comprendere il Bene e di adorarlo, di concepire l’Amore e riceverlo anche come Misericordia. Quindi Dio è necessariamente una personalità amorevole……..di pensiero, di idee e Dio è una personalità spirituale, è sempre l’unico e lo stesso Dio. In ogni caso, per me, c’è unità. Necessariamente unito al mio pensiero, il mio corpo si sottomette al mio pensiero, il mio corpo è subordinato al mio pensiero (2° seminario) ma il mio pensiero è coordinato anche con la mia personalità.

Il mio pensiero non fa nulla senza che provenga dalla mia personalità e la personalità non può ottenere nulla senza essere supportata dal pensiero, quindi c’è unità. Se esco di qui: voglio (è la mia personalità) il fatto di uscire è pensato, è razionale. Hai bisogno dell’idea e del modo per farla uscire, non è la personalità. Quindi abbiamo l’energia del pensiero che coopera con la personalità, i tre lavorano sempre insieme, i tre lavorano sempre insieme. Se c’è una malattia, se un uomo cammina senza pensare, è nella schizofrenia o nell’assurdo. Ma finché è un uomo normale, deve avere un’idea. E se ha un’idea fa cose intelligenti, opportune e utili per gli altri. Quando l’uomo è normale, la sua normalità è verificata dai criteri della vita sociale. Quando l’uomo è calmo, nessuno può dire nulla, se è normale o se non è normale. È quando si esprime che gli uomini dicono, vediamo in ciò che fa criteri di ragioni, verità e valori.

Quindi, è nell’uomo che si esprime, cioè che è in relazione con gli altri, che troviamo facilmente i criteri per apprezzare meglio certi stati di equilibrio interiore. Ciò che diciamo dello schizofrenico non è nulla di esagerato, quando è schizofrenico generalmente evita il contatto con gli altri. Quando è vicino agli uomini fugge nella solitudine e quando è nella solitudine fugge: questo va e viene tra l’individuo e la solitudine. Ha paura dei singoli, ha paura della solitudine, perché nell’uomo esiste il sociale, se è solo, tutto solo, non è sicuro. Il nostro secolo è malato. Siamo molto psicotici ai margini.

Ovviamente i capi di Stato non prestano attenzione a questo, è su queste cose che dovremmo chiedere approfondimenti e che la politica dovrebbe avere il sopravvento. coraggio di affrontare il compito di rettificare una certa vita sociale che porta l’individuo alla schizofrenia.

Metro-lavoro-sonno trasforma gli esseri umani in robot e li elimina dalla vita sociale di cui hanno bisogno. Si tratta quindi di una vita sempre più isolante, che può portarci verso stati psicotici. Diciamo ancora stress, presto diremo follia! La società e la sua organizzazione sono molto pericolose. Per quanto apprezziamo molto l’individuo così com’è, è competizione, incoraggia la schizofrenia. La società produce uomini malati. C’è motivo di dare l’allarme.

Quindi sappiamo che veramente c’è un’unità nel nostro essere che abbiamo ricevuto, pensata in relazione al corpo, in relazione alla personalità, personalità in relazione a tutto il resto. C’è veramente unità nell’uomo e, ovviamente, la fonte dell’uomo deve necessariamente essere l’unità. Perché più è un’unità, più emerge da lì. Ricevo solo, anche se nel mio essere c’è questa unità, c’è unità che viene da più lontano. Allora, a partire dall’uomo, abbiamo la certezza che Dio è la Fonte dell’energia, del pensiero, della personalità e che è anche l’unità di questa.

La rivelazione di Melchiziedek ruotava altrove, dobbiamo proprio rivolgerla su noi stessi perché altrove non possiamo vederla. Dobbiamo rivolgere lo sguardo a due cose che l’uomo può controllare, si tratta veramente del suo essere e del suo ambiente di vita. Devi trovare Dio in questo.

In Paradiso l’uomo non può ancora vedere, queste sono massime, la realtà della Divinità gli deve essere presentata in parte da lui, l’uomo, non c’è niente da fare, altrimenti tutto il resto della presentazione può essere immaginato. Non è oggettivamente solido a questo livello, richiede una base solida su cui ora si possa concepire chiaramente Dio e cominciare anche a cercarlo. E concepisce chiaramente il motivo per cui lo cerca, affinché egli convalidi questo motivo. Lui è la Fonte della coscienza, della personalità e della vita del mio essere, quindi se ho acquisito questo, posso chiedergli perché, deve saperlo.

Devi spiegare, devi giustificare inequivocabilmente all’inizio per arrivare davvero a: SI, sono d’accordo, sono davvero d’accordo e devi ripetere la cosa ogni giorno. La formazione spirituale si ripete, la ripetizione della stessa verità in modi nuovi finché la persona non dice SÌ. Non è la prima volta. Questo riflette prima di trovare il suo interesse e la sua logica. Da lì, lui è costruito nella manifestazione più estesa di ciò che ha percepito, nota che è in crescita. E la persona sarà completamente convinta. Questo non può essere fatto separatamente, non può essere fatto in un giorno! E i preti e i marabutti hanno paura di questa saggezza, è una progressiva acquisizione della concezione di Dio, della coscienza di Dio, dell’esperienza di Dio. Pertanto, la persona si metterà al lavoro e la sua esperienza diventerà molto fruttuosa.

La sua fede funziona, ora so dove dovrei portarla, so perché la prendo e come la prendo, quindi la prendo. Integrate quindi il ragionamento e poi, è bene rivederlo. Possiamo acquisire ma dobbiamo integrare e questo è meglio farlo attraverso la ripetizione. Queste ripetizioni sono le forze della progressione, della chiara costruzione. Una volta non basta e non basterà mai. Torniamo per andare avanti meglio.

Gesù fu così costretto a ritornare con i suoi apostoli che anche verso la fine ebbe una punta di scoraggiamento. Nel Libro di Urantia troverete: Per quanto tempo posso sopportarvi? Basta capire. La ripetizione era necessaria perché lui era già nella fase di essere figlio di Dio, vedeva le cose con chiarezza, ma gli uomini guardano poco a poco. Quindi devi ripetere per aprire! I suoi apostoli erano lenti a capire, quindi: Fino a quando ti sopporterò? È anche il fenomeno della progressione, ognuno ha il proprio ritmo e nessuno ha il ritmo dell’altro. Sono tutti maestri. Questo è un rapporto, lo vediamo con i genitori, quanto tempo mamma papà ripete le cose al bambino?

La ricerca della conoscenza costituisce la scienza; la ricerca della saggezza è filosofia; l’amore per Dio è religione; la sete di verità è una rivelazione; ma è l’Aggiustatore di Pensiero interiore che attribuisce il senso della realtà alla visione spirituale del cosmo da parte dell’uomo.

Nella scienza l’idea precede l’espressione della sua realizzazione; nella religione l’esperienza della realizzazione precede l’espressione dell’idea. C’è un’immensa differenza tra la volontà di credere evoluzionistica da un lato, e il prodotto della ragione illuminata, della chiaroveggenza religiosa e della rivelazione dall’altro, la volontà di credere.

Nell’evoluzione, la religione spesso porta l’uomo a creare i suoi concetti di Dio. L’Apocalisse mostra il fenomeno di Dio che evolve l’uomo stesso, mentre nella vita terrena di Cristo Michele vediamo il fenomeno di Dio che si rivela all’uomo. L’evoluzione tende a rendere Dio simile all’uomo; la rivelazione tende a far somigliare l’uomo a Dio.

La scienza è soddisfatta solo dalle cause prime, la religione dalla personalità suprema e la filosofia dall’unità.

La rivelazione afferma che i tre sono uno e tutti sono buoni. La realtà eterna è il bene dell’universo, e non le illusioni temporali del male spaziale. Nell’esperienza spirituale di tutte le personalità è sempre vero che il reale è il bene e il bene è il reale.

4. IL FATTO DELL’ESPERIENZA – P.1123

A causa della presenza dell’Aggiustatore di Pensiero nella vostra mente, per voi conoscere la mente di Dio non è più misterioso che essere sicuri di essere consapevoli di conoscere qualsiasi altra mente, umana o sovrumana.

Religione e coscienza sociale hanno questo in comune: entrambe si fondano sulla consapevolezza di altre facoltà di pensiero. La tecnica con cui puoi accettare l’idea di un altro come tua è la stessa tecnica che ti consente di “lasciare che la mente che era in Cristo sia anche in te”.

Anche lì c’è qualcosa di difficile per le persone: cos’era questa mente che era in Cristo? Le persone che parlavano di Gesù, a volte parlava come un uomo e a volte parlava con il suo Aggiustatore per un figlio Michele. Questo crea confusione, come vuoi che questa mente del figlio Michaël ritorni da noi, non è possibile. E comunque non c’è più, bisogna essere molto più chiari nella spiegazione. Ciò che Gesù ha fatto con Dio (gli affari di mio Padre), lo ha fatto con il suo Aggiustatore, lo ha detto lui stesso.

In verità, Gesù, attraverso la sua mente umana, ha comunicato con il suo Aggiustatore e ogni uomo può farlo! L’anima di Gesù è per Gesù, questi aiutanti, li ha usati, il suo spirito Michele, questa è un’altra questione.

1.Qual è l’esperienza umana? (2) È semplicemente l’effetto reciproco tra un sé attivo e interrogativo e qualsiasi altra realtà attiva ed esterna. (3) La massa dell’esperienza è determinata dalla profondità del concetto, oltre al riconoscimento totale della realtà di ciò che è esterno. (4) Il movimento dell’esperienza è uguale alla forza dell’immaginazione in attesa, (5) più l’acutezza della scoperta sensoriale delle qualità esterne della realtà con cui si è entrati in contatto. (6) Il fatto dell’esperienza si trova nella consapevolezza di sé e dell’esistenza degli altri, di altre cose, di altre mentalità, di altre spiritualità.

1) Qual è l’esperienza umana? Possiamo dire: bevo acqua, sperimento la bevanda “acqua”. Se discuto con un’altra personalità per amore di comprensione, sperimento le sue idee. Conosco le sue idee, i suoi sentimenti. Lo “interiorizzo” al mio livello al punto che dico: capisco la persona. Quindi, sperimento la comunicazione con il suo pensiero. Ebbene, l’esperienza familiare consiste nel cercare di coordinare la forza educativa del pensiero dei genitori con il pensiero dei figli emergenti. Ascoltare i bambini che vogliono parlare bene insegna loro a parlare meglio. I bambini che vogliono camminare, correre, i genitori cercano di capire i bambini per dare loro soddisfazione. Esperimento dei bambini. L’esperienza è ovunque nella vita, nella società, con gli amici, con questi posso anche sperimentare il nuoto, la corsa. Quindi, fare qualcosa significa davvero provare a sperimentare la cosa nel proprio essere e al livello in cui la cosa può essere sperimentata. Se è un livello fisico, è un livello fisico; se è a livello morale, è morale; se è un nuovo spirituale, è spirituale. Ma significa veramente sperimentare le realtà nei livelli del proprio essere. Sperimentate praticamente una cosa, in un linguaggio molto semplice e chiaro per gli uomini.

2) È semplicemente l’effetto reciproco tra un sé attivo e interrogativo e qualsiasi altra realtà attiva ed esterna.

È semplicemente l’effetto reciproco tra me, essere umano attivo e interrogativo (che vuole sapere tutto), e qualsiasi altra realtà (individuo e basta) attiva ed esterna. Questa è la vita di tutti i giorni e lo facciamo ogni giorno. Noi stiamo vivendo insieme una condivisione spirituale e, in ogni momento, ne siamo coinvolti, non è eccezionale, non è filosofica né sovrafilosofica perché è esterna all’uomo. L’uomo vive in continuazione e la vita è un’esperienza di realtà quotidiane che mi arrivano. Quindi è bene semplificare le cose.

3) La massa dell’esperienza è determinata dalla profondità del concetto, più il totale riconoscimento della realtà di ciò che è esterno.

Il valore o qualità (profondità di concetto) della nostra esperienza è dovuto all’importanza che studiamo, quindi in profondità, quindi, più è profonda, più profondamente l’essere interpreta. Più è superficiale… ovviamente….

Di conseguenza il peso dell’esperienza o il suo interesse, la sua importanza dipende anche dalla profondità di ciò che sperimentiamo. Possiamo lasciare la parola “massa”, più il riconoscimento totale della realtà di ciò che è esterno. Ammetti ciò che l’altro esprime.

4) Il movimento dell’esperienza (è anche la sua potenza) è pari alla forza dell’immaginazione nell’attesa, … (l’attenzione di chi riflette e quanto la persona è capace di ascoltare attenzione, quanta esperienza avrà avere forza)

Solo che forse per esperienza intende il rapporto con Dio, nel mio rapporto con Dio l’immaginazione può contribuire molto; Immagino la reazione di Dio verso me stesso, ma spesso nell’esperienza diretta di una persona, l’attenzione davvero, tutto il mio essere teso verso il suo essere, l’attenzione è ancora più importante dell’immaginazione, L’immaginazione va verso cose che ancora non ho e che sto aspettando in quel momento; Melchiziedek riflette sul rapporto dell’uomo con Dio.

L’uomo ha uno stato di immaginazione, invoco Dio affinché mi dia l’immortalità. Le cose vengono vissute in un certo movimento; Chiedo, ma anche aspetto e ho la risposta, ho fantasia in questo caso, in questo resoconto. Almeno quando si tratta di Dio. Questi termini trarrebbero grandi benefici se fossero chiariti e le frasi fornite in modo più chiaro in modo che l’individuo possa trarne vantaggio.

Quindi il movimento dell’esperienza può essere influenzato dall’immaginazione in una direzione, nell’altra direzione è puramente attenzione. Bisogna prestare attenzione a ciò che si fa o a ciò che si dice!

5) Più l’acutezza della scoperta sensoriale delle qualità esterne della realtà contattata. Ovviamente queste sono cose interne o se si tratta di scambi diretti, la realtà esterna non conta più, è inquietante. Se un uomo bacia sua moglie, ciò disturba dall’esterno. Vanno lasciati nella loro profonda privacy! Tutte queste frasi non sono ben formulate, per ogni fatto bisogna trovare degli esempi. Se qualcuno è profondamente connesso con Dio. l’esterno è inquietante. Non ha davvero bisogno dell’esterno. Ha bisogno di interiorità. Lo scambio tra due persone non necessita dell’esterno, è fastidioso.

6) Il fatto dell’esperienza si trova nella consapevolezza di sé e dell’esistenza degli altri: altre cose, altre mentalità, altre spiritualità.

Queste sono coscienze che si scambiano, non è l’esistenza fisica, è la sua coscienza che mi parla. Se comunico con Dio, l’esperienza è ancora più interessante, perché percepisco che Dio è buono. Questo è importante. Se l’individuo fa questo lavoro e non ottiene nulla da Dio, non è così entusiasta della questione. Quando si insegna a una persona, la comprensione della cosa deve portare a una pratica in cui imparerà qualcosa, perché è il risultato che accrescerà ulteriormente l’anima. Se non dice nulla possiamo scoraggiarci.

(1) L’uomo si rende conto molto presto di non essere solo né al mondo né nell’universo. (2) Si sviluppa una consapevolezza naturale e spontanea di altre mentalità nell’ambiente circostante l’individuo. (3) La fede trasforma questa esperienza naturale in religione, in riconoscimento di Dio come realtà sorgente, natura e destino della mente dell’altro, ma questa conoscenza di Dio è sempre una realtà di esperienza personale. (4) Se Dio non fosse una personalità, non potrebbe diventare parte viva della reale esperienza religiosa di una personalità umana.

1) L’uomo prende coscienza molto presto di non essere solo né al mondo né nell’universo. Non so perché in queste costruzioni lui (Melchiziedek) mette sempre verità che sarebbero solo una frase alla volta. Nella sua sintassi è spesso troppo confusa.

L’uomo non è solo al mondo, viene da una famiglia, ma per l’universo la cosa è meno certa! Questa è una supposizione o un’ipotesi. E la famiglia è parte di una società, l’uomo non si è fatto sulla terra. L’Universo è un’affermazione che non è stata dimostrata.

2) Si sviluppa una consapevolezza naturale e spontanea delle altre mentalità presenti nell’ambiente in cui vive l’individuo. Sì, certo, già nella sua famiglia; il bambino prende coscienza del suo papà, della sua mamma, dei suoi fratelli e sorelle. È nato come essere sociale, vive sempre in un ambiente, vivendo da solo non andrebbe molto lontano, quindi vive in un quadro ed è in questo quadro che gli porterà ciò di cui ha bisogno. Quindi non può ignorare questo quadro, ok?

3) La fede trasforma questa esperienza naturale in religione, in riconoscimento di Dio come realtà – fonte, natura e destino – della mente dell’altro, ma questa conoscenza di Dio è sempre una realtà di esperienza personale. (Questa trasformazione va veloce; l’amore del padre e della madre si trasforma in fede! Come può l’esperienza nella società trasformarsi subito in fede? È la fiducia negli altri che può esistere, ma non è ancora la fede, il fatto di vivere nella propria ambiente, che sorge e lo trasforma, cioè molto velocemente Melchiziédek non sa quello che dice lì, non può saperlo)

E quando l’individuo ha già conosciuto Dio dentro di sé, può avere fede. Come dice Melchiziedek, si potrebbe supporre che Gesù non avrebbe avuto bisogno di venire, che la società avrebbe subito stabilito la fede!

L’uomo ha bisogno di trovare Dio in se stesso, riconoscere che gli aiutanti provengono da Dio, dalla sua personalità, se se ne rende conto, lo vede nella sua vita e se l’uomo ha riconosciuto che tutto questo lo ha ricevuto da Dio, può costruire una relazione di fede con Dio. Solo il tempo è possibile. Ma l’uomo ha trovato la fede altro che guardare gli altri uomini. Quando l’uomo sa veramente come è fatto da Dio, sì, è facile concepire anche gli altri figli di Dio. Se l’uomo comprende come nella lettura emerge la fede, può capire che anche gli altri possono raggiungere questo obiettivo!

Se non ha compreso il rapporto tra sé e Dio, non vedo come gli altri possano dargli la fede. Ma questa conoscenza di Dio è sempre una realtà nell’esperienza personale, è la conoscenza di Dio che determina la fede.

4) Se Dio non fosse una personalità, non potrebbe diventare parte viva della reale esperienza religiosa di una personalità umana.

Tutto questo lo abbiamo già studiato nel 4° seminario, nel 6° che Dio è una personalità, ma come Melchiziédek lo presenta qui, non specifica ciò che presenta!

Dio è una personalità o una pre-personalità, lo abbiamo già incontrato. Ma così come viene presentato qui, manca la spiegazione. (Si deve ricordare allo studente che su questo si è già lavorato). Dio è personalità perché è la fonte della personalità, può dare solo ciò che non è. Se Dio ci ha dato almeno la personalità, la personalità è parte di Dio ed è sempre parte di Dio perché Lui ce la dà sempre.

Certamente, nel rapporto di paragone, la sua personalità è infinitamente maggiore della nostra. Quindi la personalità che viene da Dio è fatta per conoscere Dio e per comprenderlo. La personalità è sensibile alle qualità e ai valori, la natura funziona! Anche la mia personalità è sensibile alle qualità e ai valori. Quindi, se Dio ce lo ha dato, è perché ce l’ha nella sua personalità, se anche la sua personalità è sensibile alle qualità e ai valori, davvero, lo siamo. Amiamo i bambini che diamo alla luce, moralmente, queste sono qualità dell’essere genitori. Ciò che diamo alla società è anche moralità. La nostra personalità è molto sensibile alle qualità e ai valori. La vita è piacevole per l’uomo solo quando la vive con qualità e valori. Viene da Dio, quindi anche Dio è naturalmente sensibile alle qualità e ai valori.

Da controllare!

1to -Estudio de la Creacion	2to El Estudio del EGO	3to-Implentation Vida en la Terra
4to – Ajustadores del pensamiento	5to Ayudantes de profundizacion	6to – El Ajustador y el Alma
7to-Administration- progreso planetario	8to- El EGO-el Individo	9to – Estudio de Personalidad
10to – Eçstudio profondo de FE	11to – La Naturaleza de DIO	12to – I Sette Cerchi Psichici
13to – la Oracion	14to – I fondamenti della Fede religiosa	15to – La Supervivencia
16to – Realidad de la experiencia religiosa	17to- Estudio de Mujeres y Hombres	18to – Resumen cronologico de URANTIA
19to- El Espirito Santo	20to- Personalità	21to – Sfere fuori del Paradiso di Havona
Addio Moussa Ndiaye